Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 28 страниц)

Мы принимаем свое «Я» как само собой разумеющееся. Мы никогда не спрашиваем о нем, в том, есть ли оно или его нет, и если кто-то говорит нам о том, что нашего эго нет, он становится нашим врагом. Друзьями мы считаем тех, кто помогает нам усиливать наше эго. Наша семья, наше общество, наша нация, все они помогают нам быть центрированными в нашем эго. Религия сбрасывает нас с этого трона. Вас спускают пьедестала, и вас нет больше. Если же вас нет, вы окажетесь в глубокой пропасти спокойствия, бездонной пропасти спокойствия, безграничной пропасти спокойствия, потому что это «я» нарушает ваше спокойствие, оно есть болезнь, оно вызывает тошноту. И в нем проблема.

Танка остановился в одной деревне. К нему пришел кто-то и спросил: «Помоги мне! Научи меня! Дай мне посвящение! Я хочу быть свободным! Я хочу обрести мокшу!»

Танка сказал ему: «Я не могу освободить тебя. Я могу растворить твое «я», но я не могу сделать тебя свободным!»

Я не может быть свободным. Есть только один вид свободы для этого «я». Для него не может быть мокши, не может быть освобождения. Есть только один вид освобождения, это освобождение от «я», а само «я» свободно быть не может.

Так что же вы можете сделать? Вы можете размышлять над этим, но не строить предварительных концепций. Как только у вас появляется время, просто закройте глаза, войдите внутрь, и найдите себя. И вскоре вы обнаружите, что ваше существование – это часть безграничного Существования, вы не отдельных островов. Ни один человек не может быть отдельным островом. Мы – части безграничного континента. «Я» дает вам ложное ощущение бытия, вы думаете, что вы – острова, и у вас возникают все трудности из-за этого. «Я» приносит трудности. Все насилие, войны, преступления, все сумасшествие создается этим «я». Мы продолжаем цепляться за него, мы цепляемся за него. Это цепляние должно прекратиться.

Вас нужно вырвать из вашего собственного «я». Никто другой не может этого сделать, никакая практика йоги вам не поможет, потому что если вы будете практиковать, и не будете искать это «я», все, что вы практикуете, будет лишь усиливать ваше «я». Если вы будете медитировать, ваше «я» будет говорить: «Я медитирую». Если вы отречетесь от мира, это «я» будет вам говорить: «Я отрекся от мира». Если вы станете саньясинами, это «я» будет говорить вам: «Я стал саньясином, я достиг многого!» В этом мире это «я» будет усиливаться благодаря вашим усилиям.

И поэтому человек, который практиковал много аскез, становится эгоистом, но это происходит более тонким образом. Он становится большим «я», но не становится частью великого континента, большой земли. Он поднимается на вершину своего эго. Это может случиться с каждым. Не только богатство, положение, мирской успех, мирские достижения способствуют взращиванию вашего эго. Все можно превратить в пищу для эго.

И поэтому перед тем, как встать на духовный путь, Будда посоветовал всегда помнить об этом, он сказал: «Перед тем, как вы встанете на любой путь, сначала постарайтесь определить, существует это «я» или нет. Только тогда ваш путь будет духовным. Иначе каким бы ни был путь, в конечном счете он окажется мирским, потому что это «я» будет использовать ваш путь для себя».

Однажды Мулла Насреддин вернулся из столицы домой. Вся деревня собралась вокруг него, чтобы узнать, что там происходит в столице. В те дни не было газет, и это было большим событием для деревни. Человек посетил столицу, и теперь вернулся! Причем он был не обычным человеком, а сам Мулла Насреддин. Он был единственный грамотный в деревне. Все собрались вокруг него, но Мулла молчал и был серьезным. Он только что вернулся домой из столицы. Вся деревня сходила с ума, все хотели узнать, что там случилось. И тогда Мулла сказал: «Сейчас я не скажу вам многого, только одно. Я встретился с императором. И не только это, он говорил со мной. Но детали я вам расскажу позже!»

Все разошлись по домам. Все жаждали узнать только одно, о том, как Мулла встретился с императором. И не только о встрече, но все хотели узнать еще о том, о чем они говорили! Все разошлись, раз мулла им так сказал, но один человек не унимался: «Так что же он сказал тебе, Мулла? Скажи мне, иначе я не уйду, я не могу ждать, пока ты всем расскажешь об этом, я не усну, потому что я так возбужден, что же он тебе сказал? Просто скажи мне об этом. Не вдавайся в подробности, расскажи самое главное!»

Мулла тогда ответил: «Деталей не много. Когда император увидел, что я стою на дороге, он закричал: «Убирайся с дороги!» Только это он мне и сказал!»

Но человек, который его спрашивал, был доволен. Потому что эти слова были не простыми, они были высказаны самим императором. И теперь он слышал те самые слова, которые сказал сам император. Он был доволен услышать это, и сказал: «Это такая удача, родиться в твоей деревне, Мулла, вообразите только себе! Я слышал благодаря тебе слова самого императора! «Убирайся с дороги!» Он сам сказал тебе это!»

Насреддин ответил: «Да, сам, причем он это не прошептал, а закричал так громко, что слышали все: «Убирайся с дороги!» Он просто кричал, орал!»

Так устроен ум, так устроено эго, оно пытается удовлетворить себя таким образом, любым способом. Эти способы тонки, даже иногда глупы, но очень тонки. Если вы попытаетесь сделать что-то духовное, эго может отравить все ваши попытки. И перед тем, как перейти в это измерение, помните о том, что вы не есть это эго. Если вы однажды обнаружите, что этого эго нет больше, все станет духовным, все пути станут духовными путями. И тогда куда бы вы ни шли, вы будете двигаться о направлению к Божественному. Ни один путь не ведет вас к Божественному вместе с эго. Если вы идете вместе с эго, даже если вы отправитесь в Мекку, в Иерусалим, в Каши, вы придете в ад.

Вы не можете никуда идти, потому что эго есть ад. Без эго куда бы вы ни отправились, даже в ад, вы найдете там рай, потому что без эго, все есть рай. Эго – это коренная причина вашего несчастья.

Есть три измерения спокойствия: тишина в беззвучии, тишина при отсутствии движений ума, и тишина отсутствия эго. Начните с чего-то одного, а следующие два состояния последуют за этим. Или вы можете начать двигаться сразу по всем трем направлениям. И тогда вы будете идти быстро. Но не думайте, потому что размышления – это движение, размышления – это шум, размышления – это процесс вашего эго.

Перестаньте думать и начните делать. Только это вам поможет, только благодаря этому вы начнете жить по-настоящему. Только благодаря этому вы прыгнете и взорветесь.

Вопрос:

Ошо, современный человек живет в индустриальном обществе, с его скоростями, спешкой и напряжениями, и после напряженного рабочего дня он чувствует себя совершенно исчерпанным. В этой ситуации ему сложно пребывать во внутренней тишине и спокойствии. Пожалуйста, объясните, каковы причины и как выйти из этой ситуации?

Ситуация кажется такой неблагоприятной. Но это не так. Скорее, ситуация обратная. Вы не исчерпаны из-за этого индустриального общества, и напряженной работы. Вы исчерпаны из-за того, что вы потеряли соприкосновение с вашим внутренним спокойствием. Трудности не в работе, вы сами есть трудность. Этот век также не проблема, трудность в вас самих.

Не думайте, что современный век – большее бремя, и вам приходится больше работать, чем раньше. Это век менее обременен. Примитивный человек больше обременен. Механизмы, технология помогают вам сэкономить время. Они предназначены для экономии времени, и они экономят вам много времени.

Но из-за того, что у вас теперь есть время, и нет спокойствия, у вас есть много времени, но вы не знаете, как его использовать, это вызывает у вас такие большие трудности. У примитивного человека было меньше трудностей, но не потому, что он был молчалив и спокоен, но лишь потому, что у него было меньше времени, у него не было времени, не было возможности создавать трудности для себя. У вас больше времени, и вы не знаете, как вам распорядиться эти временем.

Это время можно использовать для внутреннего путешествия. И если человек не может использовать свое время для того, чтобы отправиться внутрь, у него возникают сложности. И тогда для него нет надежды, потому что времени все больше и больше, скоро будет вообще очень много времени, потому что идет процесс автоматизации. У вас будет много времени, и вы не будете знать, что вам делать, и впервые в истории человечества человек обрел ту утопию, к которой он так стремился, жаждал. И тогда человек будет потерян, и он не будет знать, что ему делать со свободным временем.

У вас больше времени, чем в каком бы то ни было веке, и вы чувствуете себя исчерпанными не из-за того, что много трудитесь. Вы чувствуете себя исчерпанными из-за того, что вы потеряли соприкосновение внутренним, вы не знаете о том, как войти глубоко в себя, и обновиться. Вы даже потеряли способность спать. Это был естественный метод, чтобы войти внутрь. Если вы спите хорошо ночью, вы будете свежими утром, обновленными, заново родившимися. Но теперь мы потеряли способность спать спокойно, и мы потеряли ее из-за механической революции, потому что теперь мы не заставляем наши тела работать столько. Из-за того, что мы меньше работаем, мы меньше исчерпываем себя, и вы не можете спать спокойно из-за меньшего напряжения.

Деревенский житель сегодня спит спокойно, потому что его тело так исчерпано, и он глубоко спит из-за этого. Ваше тело не так устает, вот почему вы ворочаетесь в кровати. Машины заменили ручной труд, и вы меньше устаете, помните об этом. Вы не можете спать спокойно, вы даже потеряли естественный способ внутреннего обновления – сон. Утром вы чувствуете себя еще более исчерпанными, чем вечером, и потом весь день начинается с начала, и вы чувствуете себя снова исчерпанными.

Вы живете исчерпанные. Причем вы исчерпанные не только вечером, утром вы тоже исчерпанные. Так что же происходит? Человек нуждается в постоянном соприкосновении с внутренним источником. И поэтому не спрашивайте меня, каким образом уставший человек может медитировать. Это все равно, что спрашивать: как больной может пить лекарства. Он нуждается в лекарствах, только он и нуждается в них.

Вы исчерпаны, и поэтому медитация будет лекарством для вас. Не говорите, что у вас нет времени. У вас много времени, больше, чем вы можете использовать. Все тратят время так по-разному. Люди играют в карты, и если вы их спросите, они скажут вам: «Мы убиваем время!» Кинотеатры переполнены, что люди там делают? Убивают время. Они идут в отели, в клубы. Что они там делают? Они там убивают время.

Но вы не можете убивать время. Время может только убить вас. И теперь времени у всех много. Не думайте, что время ограничено. Не думайте, что каждый день состоит из двадцати четырех часов, это не так. Все зависит от вас. Все зависит от того, сколько часов вы вкладываете. Все зависит от вас.

Кто-то спросил у Эмерсона: «Сколько вам лет?» Он ответил: «Триста шестьдесят!»

В это невозможно было поверить, и его спросили еще: «Извините, правильно ли я вас расслышал. Скажите снова. Сколько вам лет, вы говорите?»

Он громко повторил еще раз: «Триста шестьдесят!»

Человек, который задавал ему вопросы, воскликнул: «Я не могу в это поверить. Это просто невозможно. Вам не больше шестидесяти».

Эмерсон сказал: «Вы правы, это так. Мне, в действительности, шестьдесят, но я прожил в шесть раз больше вас. Я использовал мои шестьдесят лет таким образом, что они превратились в триста шестьдесят лет».

Этому человеку было около пятидесяти лет, и Эмерсон сказал: «Если вы говорите, что вам пятьдесят, я сталкиваюсь с теми же трудностями, как и вы. Я не могу поверить в это, потому что мне кажется, что вам не больше тридцати. Вы просто потратили впустую жизнь. Вы не жили!»

Жизнь можно потратить впустую, и жить, это разные вещи. И каждый день не точен. Будда может использовать его таким образом, что он может превратиться в целую жизнь. И «сколько» в конечном счете, зависит от того, сколько вы в это вложили.

Вы – творцы. Мы творим наше время, мы творим пространство, мы творим среду, в которой живем. И какое бы положение в жизни вы ни занимали, что бы вы ни делали, в каком бы внешнем положении вы ни находились, не делайте это предлогом. Вы можете медитировать, для медитации не нужно время. Нужно только глубокое понимание, а не время.

Оно не находится в конфликте с другим вещами. Например, если вы едите, ешьте с осознанностью. Никакое дополнительное время для этого не нужно. Скорее, наоборот, вы сохраните свое время, потому что будете есть меньше. Если у вас будет осознанность, вы будете есть меньше, если у вас будет осознанность, вы будете более умелыми. Вы будете экономить время, если у вас будет осознанность, вы будете терять меньше энергии, и даже после целого дня работы вы будете такими же свежими, как утром, потому что вас утомляет не работа, но отношение.

Вы идете в офис, вам идти две мили, вы идете, и вас это утомляет. Но если в Воскресенье вы будете идти просто ради удовольствия, если вы будете идти только ради удовольствия, если вы с удовольствием будете идти на работу и возвращаться с работы, это будет просто игра, и это вас не утомит. Скорее, это вас освежит. Если вы будете делать определенные вещи, просто как работу, это исчерпает вас. Если вы будете делать то же самое, как игру, это освежит вас. Дело не в работе, все зависит от отношения. Ум, который живет в медитации, преображает всю работу в игру, а ум, который не находится в медитации, превратит даже игру в работу.

Посмотрите на людей, которые играют в карты. Они напряжены. Они не играют в карты, это стало для них работой. Теперь это вопрос жизни и смерти. Это не игра. Если они проиграют, они не смогут спать ночью, и даже если они выиграют, они не смогут спать ночью все равно. В любом случае они будут чувствовать усталость. Это не игра, это не будет освежать их. Это будет их только исчерпывать.

Посмотрите на детей, они работают больше вас, но они никогда не чувствуют себя исчерпанными. Они всегда искрятся энергией. Почему? Потому что все есть игра. Из-за индустриализации, из-за того, что теперь во все внедряют автоматизацию, у человека будет только одно измерение, измерение игры. Работать тогда будут только машины, и все старые учения, которые говорят, что работа божественна, что это священный долг и человек должен работать, все это станет чепухой.

Досуг, наслаждения, шутки, праздник, игра, все это будут ключи для будущего. Серьезность будет считаться болезнью, игривость будет символом здравомыслия. Время будет сохраняться все больше и больше, и даже старики будут играть, как дети. И только тогда они смогут существовать, иначе они совершат самоубийство.

Вся человеческая история до сих пор была ориентирована на работу. Но впредь она будет ориентирована на игру. Медитация дает вам новое детство, новую невинность, новое ощущение праздника. И тогда вся жизнь станет празднеством, а не работой.

И поэтому не ищите предлогов. Они могут только показаться ценными, но они опасны. Медитация не находится ни с чем в конфликтах. Если вы идете на работу, идите медитативно. Если вы работаете на работе, работайте медитативно, расслабленно. И тогда вы не будете усталыми. Воспринимайте все игрой, и вы не будете уставать. Скорее работа станет наслаждением.

Медитация дает вас новое качество ума, поэтому вопрос не в том, есть у вас время или нет. Я не говорю вам, что вы должны медитировать три часа ежедневно, что вы должны вычеркнуть три часа из своей жизни, из своей рабочей жизни, нет. Если вы можете это сделать, прекрасно, но если вы этого сделать не можете, не извиняйтесь. Тогда попытайтесь обратить, изменить, преобразить ваш труд в медитацию.

Вы пишите что-то, пишите с полной осознанностью. Вы копаете отверстие в земле, копайте с полной осознанностью. Независимо от того трудитесь ли вы на улице, на работе или в магазине, делайте это с полной осознанностью. Оставайтесь в настоящем, и тогда вы увидите, вы не будете уставать. У вас будет больше времени, больше энергии, вы будете менее рассеянными, и конечном счете ваша жизнь станет просто игрой.

Глава 9
Вопросы и ответы

9 июля 1972 года

Вопрос: Ошо, вы сказали однажды вечером, что осознанность приносит знание, а знание помогает человеку осознавать многие трудности и страдания внутри себя. Но разве не правда, что осознанность и знание дают человеку еще больше богатства, роста и глубины в жизни? Пожалуйста, объясните эту диалектику в человеке и путь трансценденции над знанием?

Невежество блаженно, потому что в невежестве человек не осознает никакие трудности. Но человек не осознает блаженство также. Это такое же блаженство, как и то, когда вы глубоко спите. В нем нет страданий, нет беспокойств, потому что трудности невозможны, когда вы спите. Вместе со знанием вы начинаете осознавать многие трудности, многие страдания. И страдание сохраняется до тех пор, пока вы не возвыситесь над знанием также.

Это три ступени человеческого ума. Первая ступень: невежество, вы в нем блаженны, но вы не осознаете. Вторая ступень: знание, в ней вы осознаете, но вы не блаженствуете, и третья ступень: просветление, в котором вы пробуждены и блаженны. В каком-то смысле просветление -это просто невежество, а в другом смысле это просто знание. В каком-то смысле оно подобно невежеству, потому что невежество блаженно, и не похоже на знание, потому что в знании человек осознает свои страдания. В каком-то смысле просветление подобно знанию, потому что в нем есть осознание, и оно не похоже на невежество, потому что в невежестве полностью отсутствует осознанность.

Просветление – это блаженство с осознанностью. Знание – это только проход, это путешествие. Вы оставили невежество, но вы еще не стали просветленными. Вы между этими двумя понятиями. Вот почему знание вызывает напряжение. Вы либо идете вперед, либо вы теряете ваше состояние знания. Но вы не можете потерять знание целиком. Вам нужно бороться за это, чтобы идти дальше.

Спрашивают, дает ли знание богатство, рост и глубину человеку в жизни? Конечно, дает. Дает богатство, потому что в тот миг, в который вы становитесь осознанными, когда у вас расширяется осознанность, вы сами расширяетесь, вы становитесь все больше и больше, потому что вы – это ваша осознанность. Когда вы невежественны, создается такое ощущение, как будто бы вас нет, вы не знаете о том, что вы есть. Существование есть, но в нем нет глубины, в нем нет высоты. Вместе со знанием вы начинаете чувствовать свою многомерность, и богатство дает вам страдание.

Страдание не противоположно богатству, страдание делает вас богатыми. Страдание приносит вам боль, но страдание дает вам также глубину. Кто-то, кто не страдал, становится поверхностным. И чем больше вы страдаете, тем больше вы прикасаетесь к глубинам. От почему более чувствительный человек страдает больше, а менее чувствительный человек страдает меньше. Поверхностный человек вообще не страдает. Чем глубже ваш ум, тем глубже становится ваше страдание.

И поэтому страдание также представляет собой богатство. Животные не могут страдать, страдает только человек. Животные могут чувствовать боль, но боль не есть страдание. Когда ум начинает чувствовать боль, и когда он начинает думать о боли, думать о смысле боли, и о возможности выйти за пределы, боль превращается в страдание. Если вы просто чувствуете боль, она поверхностна.

Было замечено, что у крыс четырех минутная амплитуда мышления. Крысы могут думать о четырех минутах в будущем, и о четырех минутах в прошлом. Дальше четырех минут для них ничего не существует. Таков их образ мышления. Есть еще другие животные, чья амплитуда мышления составляет двенадцать часов. У обезьян амплитуда составляет двадцать четыре часа. И поэтому мира, который был больше, чем двадцать четыре часа назад, для них не существует, и нет также мира, который будет больше чем двадцать четыре часа вперед. Их умы ограничены промежутком в двадцать четыре часа, и поэтому они не могут идти дальше.

У человека очень большая амплитуда. С детства до смерти вся жизнь попадает в эту амплитуду, и более чувствительные могут еще больше увеличить амплитуду. Они могут вспомнить свои прошлые жизни, и могут предсказать события, которые их ожидают в следующих жизнях. Они обретают глубину, но вместе с тем и страдают также.

Если крысы не могут выйти за пределы четырех минут, они не могут страдать из-за будущего, они не могут страдать из-за прошлого. В пределах трех – четырех минут для них существует мир, и не больше, и поэтому если они чувствовали боль больше чем четыре минуты назад, эта боль исчезает через четыре минуты, ив памяти она не сохраняется. Если они чувствовали страх больше, чем четыре минуты назад, через четыре минуты он исчезает, и они не могут о нем больше думать, не могут о нем размышлять, не могут его воспринимать. Его нет.

Вместе с человеком страдание углубляется, потому что ум может перемещаться в прошлое, и постигать будущее. И не только это, ум может чувствовать, как кто-то другой страдает. Животные не могут чувствовать этого. У высших животных есть какие-то проблески, которые не чувствуют низшие животные. У низших животных, если какой-то член стаи умирает, они забывают об этом. Они движутся дальше. Смерть не пугает их. Они не могут представить себе собственную смерть, и не могут представить себе, что что-то случилось с каким-то членом их стаи. Этого они не могут. Создается такое ощущение, как будто бы их нет. Но человек может понять это, почувствовать, размышлять, представлять свои страдания и страдания других. У него более чувствительный ум, и симпатия может вылиться даже в сопереживание. Вы чувствуете глубокую боль, и я чувствую, что вы чувствуете глубокую боль, я понимаю это, я чувствую симпатию. А потом она переходит в сопереживание.

Рамакришна однажды переправлялся через Гангу в лодке, и внезапно он начал кричать и вопить: «Не бейте меня!»

Но никто его и не бил. Все кто сидели в лодке, его ученики и преданные заговорили: «О чем вы говорите, кто бьет вас, кто бьет вас?»

Слезы катились по его глазам, он рыдал: «Не бейте меня!» Они все были удивлены, и Рамакришна показал им, как на другом берегу какого-то человека бьет толпа. И потом он показал на свою спину, там были следы от кнута. Они доплыли на другой берег, и подошли к человеку, которого избили. Они посмотрели на его спину, и были потрясены, свершилось чудо. Там были те же самые следы, как и на спине Рамакришны.

Это сопереживание. Рамакришна страдал больше вас, потому что теперь страдание было не только его. На очень тонком плане страдание всего мира стало его собственным страданием. Где бы кто-то ни страдал, Рамакришна страдал вместе с ним. Это давало глубину Рамакришне. Страдание само по себе есть глубина. Поэтому знание дает вам страдание, и знание дает вам глубину. Оно дает вам богатство жизни.

Говорят, что Сократ сказал: «Даже если свинья будет совершенно счастлива, я все равно предпочту быть Сократом, и предпочту быть несчастным, нежели быть свиньей и быть счастливым». Почему? Если свинья счастлива из-за того, что она свинья, не проще ли быть свиньей, к чему быть Сократом и страдать? Причина в глубине. Свинья лишена всякой глубины. Сократ страдает больше, чем кто-либо еще, но все равно он предпочитает быть Сократом вместе с его страданием.

Это страдание также несет свое богатство. Свинья бедна. Кто-то в коме, бессознателен, он не страдает. Не хотели бы вы быть бессознательными в коме? Но в таком случае вы будете лишены страдания. Если таков ваш выбор, вы предпочтете быть собой, какими бы ни были ваши страдания. И тогда вы скажете: «Я буду оставаться сознательным и страдать, вместо того, чтобы быть в коме и не страдать, потому что это отсутствие страдания подобно смерти. Страдание есть, но все равно, оно дает вам богатство ума, богатство чувств, богатство жизни.

Стейнбек написал где-то в своем дневнике: «Лучше жить и любить, чем вообще не любить». Теннисон также сказал: «Лучше любить и потерять, чем не любить вообще». Любовь несет свои собственные страдания. На самом деле, жизнь без любви несет меньше страданий, и поэтому если вы можете избежать любви, вы можете избежать много страданий. Если вы чувствительны в любви, вы будете страдать больше. Но любовь дает вам глубину, богатство, и поэтому если вы не страдали в любви, вы будете страдать еще больше. Но любовь дает вам глубину, богатство, и поэтому если вы не страдали от любви, вы действительно не любили. Любовь – это глубокое знание.

Знание, которое мы называем знанием, это просто знакомство, мы знаем что-то, кого-то извне. Когда вы любите кого-то, вы будете знать этого человека изнутри. И это не просто знакомство. Теперь вы вошли глубоко в кого-то, и теперь вы будете страдать больше, но любовь даст вам новое измерение жизни. И поэтому человек, который не любил, на самом деле, не жил как человек, из-за того, что любовь приносит нам столько страданий, мы избегаем ее. Все избегают любви. Мы придумали много способов избежать любви, потому что любовь приносит нам страдание. Но если вы удачливы в том, чтобы избежать любви, вы преуспели в том, чтобы избежать определенной глубины при этом, которую приносит только любовь. Растите в знании, и ваше страдание будет расти, растите в любви, и ваше страдание будет увеличиваться, потому что любовь – это глубокое знание.

Богатство будет с вами, но в этом парадокс, и это нужно понять глубоко. Как только вы становитесь более богатыми, вы осознаете большую нищету. Когда вы чувствуете богатство, вы чувствуете себя беднее. На самом деле, бедняк, настоящий бедняк, никогда не чувствует себя бедным. 1олько богач начинает чувствовать себя бедняком. Если вы посмотрите на нищего, он доволен несколькими монетами, которые у него есть, очень счастлив. Вы не можете себе даже представить, насколько он счастлив. Он собирает несколько монет за весь день, но он так счастлив из-за этого.

Посмотрите на богача! Он собрал столько денег, что даже не может их потратить, но он не счастлив. Что же случилось? Чем больше ваши богатства, тем больше вы начинаете чувствовать себя бедными. И это происходит во всех отношениях. Когда вы знаете больше, вы больше чувствуете, что вы невежественны. Человек, который вообще ничего не знает, никогда не чувствует, что он невежественный. Он никогда этого не чувствует. Это невозможно, потому что это чувство становится частью знания, чем больше вы знаете, тем больше вы осознаете, что вам еще больше остается познать. Чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, что все, что вы познали – это просто ничто.

Говорят, что Ньютон сказал: «Я стоял на берегу моря, и все, что я собрал в своей жизни, это лишь песок в кулаке, и ничего больше. Это великая безбрежность. И все, что я познал, это лишь несколько частичек песка в руках, а вся остальная безбрежность остается непознанной!» И поэтому Ньютон чувствует себя еще более невежественным, чем вы, потому что чувство – это часть знания.

Если вы можете любить, вы можете почувствовать невозможность любви. И тогда вы можете почувствовать, что практически невозможно любить кого-то. Но если вы не будете никого любить, вы никогда не узнаете о том, что любовь – это очень смелое путешествие. Потому что когда вы погружаетесь во что-то, только тогда вы осознаете вашу ограниченную способность и безграничность встречи. Когда я ухожу из дома, я встречаюсь с небом. Но если я остаюсь в доме, встречи с небом не будет, и в конце концов я могу начать верить, что так устроена вся вселенная.

И чем меньше вы знаете, тем более уверенными вы становитесь. Чем больше вы знаете, тем менее уверенными вы становитесь. Чем больше вы знаете, тем больше ваш ум будет сомневаться, утверждая что-то, он будет сомневаться, что правильно и что нет. Чем меньше ваше знание, тем больше вы уверены.

Всего пятьдесят лет назад наука была совершенно уверена, полностью уверена. Все было ясно, и все было отнесено к определенным категориям. Потом пришел Эйнштейн, который был первым научным умом, который встретился с безбрежностью мира, вселенной. И тогда все стало неопределенным. Эйнштейн сказал: «Уверенность в чем-то только показывает ваше невежество. Если вы знаете что-то, вы можете самое большее быть относительно уверенным». «Относительная уверенность» – это просто другое название неуверенности. «Если все относительно, – говорит Эйнштейн, – наука никогда не может быть такой категоричной!» Теперь мы знаем так много, что все нарушается. Вся определенность пропала.

Махавира, один из самых проникновенных умов за всю историю человечества, ничего не утверждает, и постоянно использует слово «возможно» в начале предложения. Если вы спросите его: «Есть ли Бог?» Он вам ответит: «Возможно Бог есть, а возможно Его нет». Даже если вы его спросите: «А вы подлинны?» Он вам скажет: «Возможно я подлинный, а возможно я не подлинный, потому что в каком-то смысле я подлинный, а в каком-то смысле я не подлинный. Если я должен умереть, как я могу утверждать что я подлинный? Однажды меня просто не станет, и вы даже не сможете определить куда я делся. Как же я могу утверждать свою подлинность. Я исчезну как сон утром. Но даже тогда я не могу утверждать, что я не подлинный, потому что даже для того, чтобы утверждать, что вы не подлинны, нужна подлинная реальность. Даже для того, чтобы видеть сны, нужен кто-то подлинный, кто может видеть эти сны!» И поэтому Махавира отвечал: «Возможно я подлинный, а возможно нет!»

Из-за этого Махавира не смог собрать много последователей. Как вы можете собрать столько последователей, если вы сами такие неуверенные? Последователям нужна определенность, точность, полный догматизм. Лидер должен говорить: «Это правильно, а это неправильно». В действительности ли это правильно или нет, не важно, главное вы должны быть уверены, и создавать уверенность у ваших последователей, потому что они пришли к вам, чтобы узнать, а не спрашивать. Они пришли для того чтобы почувствовать уверенность. Они пришли за догмами, а не ради истины, не ради подлинного вопрошания. И поэтому более блеклые умы, чем у Махавиры, собирали больше последователей, на самом деле, чем посредственнее ум, тем легче он станет лидером, потому что всем нужна определенность, и тогда человек может почувствовать безопасность.

С Махавирой все выглядит неопределенным. Он был настолько выразителен, что если вы зададите ему один вопрос, он даст вам семь ответов. Он даст вам семь ответов, каждый ответ противоречит предыдущему. Тогда все становится настолько сложным, что вы возвращаетесь еще более невежественными, чем тогда, когда пришли.