Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 28 страниц)

Эта сутра не связана с таким спокойствием. Эта сутра связана с истинной тишиной, которая приходит не через технику, но через понимание. Но что я подразумеваю под пониманием? Не боритесь с умом, попытайтесь понять его. В уме присутствует гнев, не сердитесь на гнев, не боритесь с гневом. Скорее попытайтесь понять, что такое гнев, что такое энергия гнева, почему он приходит, какова причина его прихода, каков источник его возникновения, и где этот источник находится? Медитируйте на гнев, и чем больше вы будете осознавать его, тем меньше ваш гнев будет охватывать вас. И когда у вас больше не будет гнева, вы попадете во внутреннюю тишину.

Секс есть, не боритесь с ним, попытайтесь понять его. Но мы боремся с собой. Мы либо отождествляем себя с умом, либо боремся с умом. В обоих случаях мы проигрываем. Если вы себя отождествляете, вы погружаетесь в гнев, в секс, в жадность, в зависть. Если же вы боретесь, у вас возникает противоположное отношение. И возникает внутреннее разделение. И тогда вы создаете внутренние противоположности. И вы разделяетесь, никто другой, потому что гнев – это ваш гнев. И если вы теперь будете с ним бороться, у вас будет двойной гнев, гнев плюс злость против гнева, и вы будете разделены. Вы можете продолжать бороться, но эта борьба будет просто нелепой.

Представьте себе, что я попытаюсь бороться со своей правой рукой при помощи левой. Я могу так бороться, иногда правая рука может выиграть, а иногда левая рука может выиграть, но победы окончательной не будет ни за кем. Вы можете играть в эту игру, но вы не победите и не проиграете.

Я слышал историю о враче Судзуки. Он гостил в одном доме, в одной семье, а Судзуки был великим мыслителем, он представлял дзен на Западе, он сам глубоко медитировал, и он жил в одной семье. Семья эта пригласила туда много гостей, и он встречался с ними. Они обсуждали много философских проблем. И обсуждение проходило до позднего вечера. Дискуссия была очень долгой, три, четыре, пять часов. Они обсуждали все, но не делали никаких выводов, как всегда случается во время философских диспутов.

Когда гости ушли, хозяин дома сказал Судзуки: «Обсуждение было таким длинным, и мы наслаждались им, но выводов мы сделать не смогли. И это нас разочаровывает».

Судзуки засмеялся и ответил: «Мне нравится философия как раз из-за этого. Вы можете спорить до бесконечности, но победить никто не может, и проиграть также!»

Это очень отточенная игра разума, в которой нет победивших и нет побежденных. Это такая игра, в которую вы можете играть до бесконечности. Никто никогда не выигрывает, и никто никогда не проигрывает, в этом вся красота, более того, каждый думает, что выиграл он. В этом красота, и это так.

То же самое происходит внутри. Вы начинаете бороться с собой, потому что вы боретесь со всех сторон. Но победа невозможна, потому что нет никого, кроме вас. Вы играете с собой, делите себя. Эта борьба, эта внутренняя битва, становится проклятием всех религиозных людей, потому что в тот миг, в который они осознают ад, который сотворил их собственный ум, они начинают бороться с ним. Но благодаря борьбе, вы никогда никуда не придете.

Есть много причин. Когда вы боретесь со своим умом, вы должны оставаться с ним, а когда вы боретесь с умом, это показывает ваше невежество. Ум есть только потому, что у вас есть глубокое сотрудничество с ним. Если этого сотрудничества не будет, ум растворится. И тогда вам не нужно будет бороться. Ум – не ваш враг. Это просто накопление вашего собственного опыта. Это ваш ум, вы накопили его. И вы не можете бороться со своим опытом. Если вы будете бороться со своим опытом, больше вероятности, что ваш опыт может выиграть у вас. Потому что он более весом, чем вы.

Это происходит ежедневно. Если вы будете бороться с вашим умом, ваш ум выиграет, в конце концов, не окончательно, но выиграет, и вам придется сдаться ему. На самом деле, истинное спокойствие не достигается посредством борьбы. Борьба подавляет, она подавляюща. А все, что вы подавляете, нужно подавлять снова и снова, все что вы подавляете, попытается восстать против вас. Вы превратитесь в сумасшедший дом, вы будете бороться с собой, говорить с собой, пытаться отомстить себе, отдать должное, проигрывать себе. Вы превратитесь просто в сумасшедший дом!

Не боритесь с умом. Это вызовет такой шум, что даже обычные люди не будут так полны внутреннего шума, как вы, как религиозные люди. Обычные люди так не беспокоятся. Они все воспринимает легко, жизнь бьет своим ключом. Они знают. Что это ад, но они принимают это. Религиозный человек знает, что ум – это ад, и поэтому он отвергает его, борется с ним, и создается двойной ад.

Вы не можете создать рай, если будете бороться с адом. Если вы хотите превзойти, не нужно бороться. Осознанность, знание природы ума, вот путь. Так что же вам нужно делать? Осознавать подавленность. Только одно важно, все, что вы делаете, делайте с полной осознанностью. Если вы сердитесь, сердитесь с осознанностью.

Гурджиев создавал такие ситуации для своих учеников. Он просто создавал ситуации. Вы входили в комнату, а Гурджиев сразу создавал такие ситуации, в которых он вас оскорблял. Кто-то мог сказать что-то очень оскорбительное вам, и вы начинали сердиться. Вся группа помогал вам сердиться, и вы просто не понимали того, что происходит вокруг вас. Гурджиев вгонял вас во все больший и больший гнев, а потом внезапно вы просто взрывались, вы взрывались, вы сходили с ума.

И потом Гурджиев вам говорил: «Теперь сердись с полной осознанностью. Не возвращайся обратно, не возвращайся обратно в гневе. Просто сердись». Очень легко вернуться обратно. И он говорил дальше: «Будьте бдительными внутри, и смотрите, что происходит у вас. Закройте глаза, и смотрите, что происходит. Откуда берутся облака гнева? Откуда берется дым гнева? Найдите внутренний огонь внутри, откуда исходит этот дым».

Гурджиев всегда создавал ситуации. Он считал, что если вы хотите сотворить спокойный мир, нужно сначала научить наших детей гневаться, завидовать, ненавидеть, быть насильственными. Мы должны научить их этому. А мы делаем совершенно противоположное. Мы говорим: «Не сердитесь!» Никто нам не говорит, что такое гнев. Никто нас не учит, что если мы собираемся гневаться, мы должны гневаться тактично, умело, нужно быть хозяином своего гнева. Никто нас не учит этому. Все против гнева, и все говорят: «Не сердитесь!» Ребенок даже не знает того, что такое гнев, но мы говорим ему: «Не сердись». И мы продолжаем командовать: «Не делай того, и этого!»

Одного ребенка спрашивают, как его зовут, и он ответил: «Нельзя!» Потому что чтобы он ни делал, либо мать, либо отец ему кричали: «Нельзя!» И он начал думать, что это его имя. Его все время звали: «Нельзя!»

Это вызывает отношение борьбы. Без знания вы будете против определенных вещей. Если вы невежественны, вы не можете выиграть, потому что знание – это ваша сила. Не только научно во внешнем мире, но внутренне также, знание есть сила.

В облаках накапливается электричество. Там всегда много электричества, но мы были невежественными в прошлом. И молнии в облаках только вызывали в нас страх, и ничего больше. Теперь мы знаем природу возникновения молний. Теперь электричество подчиняется нам, и в нас нет страха. Но раньше Веды говорили, что когда Бог гневается на нас, он посылает нам свои молнии, штормы, громы, когда Он гневается на нас, Он все это насылает на нас в качество наказания. И это гнев Божий, та говорили Веды. Но теперь мы создали громоотводы. И теперь нам «гнев Божий» больше не страшен, теперь мы даже не связываем это с богом. Мы управляем молниями. Знание становится силой.

Внутренний гнев подобен электричеству, подобен молниям. Раньше молнии в облаках считались гневом Божьим. Потом мы узнали истинную природу молний. Знание превратилось в силу, и теперь больше не осталось «божьего гнева» в облаках. Ваш гнев – это внутреннее электричество. И в тот миг, когда вы узнаете об этом, внутри вас не остается гнева. И тогда вы можете направить его по каналам, и он станет вашим слугой.

Человек, у которого нет настоящего гнева, действительно будет импотентом. Гнев – это энергия. Если вы этого не знаете, он становится самоубийственным. Если же вы знаете об этом, вы можете преобразить вашу энергию. Вы можете пользоваться ей. И тогда она будет просто вашим рабом. И то же самое касается всего остального. Ваши мысли, ваш гнев, ими можно пользоваться. Если вы станете тихими, вы станете хозяевами ваших мыслей. В настоящее время у вас есть мысли, но нет мышления, много мыслей, и нет мышления. А когда у вас нет мышления, вы становитесь хозяевами мышления. И тогда вы можете впервые думать. Мышление – это ваша энергия, и вы тогда становитесь его хозяевами.

Вместе с открытием внутренней неподвижной точки, вы становитесь хозяевами. Без этого открытия, вы будете оставаться рабами своих инстинктов, всего. Знание будет вести вас внутрь. Так сделайте же себя лабораторией. Вы представляете собой вселенную. Определите свои энергии, они не ваши враги. Каковы ваши энергии?

Определите свои главные черты. Помните это: определите главные черты в себе. Относится ли ваш гнев к вашей главной черте, относится ли секс, жадность, зависть, ненависть. Но каковы ваши главные свойства? Определите сначала, потому что если вы так и не узнаете ваших главных свойств, вам будет трудно войти внутрь, потому что вы вкладываете энергию в главные свойства. Это центральное, все остальное вторично по отношению к этому, подчиняется главному.

Если ваше главное свойство – это гнев, все остальное будет просто поддержкой вашего гнева. Определите центр ваших энергий, и потом начните осознавать его. Потом вы забудете все остальное. Если ваше главное свойство жадность, осознайте вашу жадность и забудьте все остальное. Когда вы растворите вашу жадность, все остальное будет растворены вместе с ней. Помните об этом: не подражайте никому, потому что у другого человека главными свойствами могут быть совершенно другие вещи.

Из-за этой тенденции подражать, мы создаем ненужные трудности. Например, Будда преобразовал что-то одно. Махавира преобразил что-то другое, Иисус преобразил что-то третье. Если вы будете слепо следовать за Иисусом, вы начнете бороться в себе с главными свойствами Иисуса, чем со своими, и это будет вести вас не туда, куда нужно. Если вы будете слепо следовать Будде, вы снова будете идти не туда, куда нужно. Поймите Будду, поймите Иисуса, но определите ваши собственные болезни и концентрируйте вашу осознанность на этой определенной болезни. Если вы решите вашу главную болезнь, меньшая болезнь растворится сама собой.

Мы сражаемся с маленькими болезнями. И вы может тратить в таком случае много жизней на эти мелочи. Вы меняете одну маленькую болезнь на другую, потому что источник энергии, центральный источник вашей болезни, остается в неприкосновенности. И вы можете только переменить болезнь, если вы работаете с меньшими болезнями. Мы даже боимся искать, какие у нас главные болезни.

Ко мне приходит много, много людей, и я удивляюсь, что бы они ни говорили о своих проблемах, на самом деле, все дело совсем в другом. И вы можете даже обманывать себя. Когда я начинаю с ними работать, когда я начинаю внимательно наблюдать за ними, когда они сами становятся более откровенными, обнаженными, они знают, какие проблему у них появляются. Ко мне как-то пришел один пожилой человек, ему было около пятидесяти восьми, пятидесяти девяти лет. Он всегда приходил ко мне и говорил о медитации, о том, как заниматься медитацией, и он говорил: «Я интересуюсь медитацией двадцать пять лет. Меня интересует только медитация!»

Но дело было не в ней. Он не интересовался медитацией. Постепенно, ему стало очевидно, что он не интересуется медитацией. Ему просто было интересно повторять, что он великий медитатор. Только это его интересовало. Это была заинтересованность возвеличивания своего эго. Он еще говорил: «Эго меня не интересует. Я смиренный человек. Но у меня в голове слишком много мыслей, как же растворить мысли?» Его главным свойством было только одно: мысли эго. И он всегда избегал этой главной болезни.

Вы можете срезать листья с дерева, а на дереве снова вырастут листья. Вы срезаете один листок, а вместе него вырастают два, а дерево становится еще зеленее при этом. Бесполезно срезать листья, нужно срезать только корни. Листья и корни отличаются друг от друга. И когда я говорю: «Главное свойство», – я имею в виду корни. А когда я говорю: «Меньшие болезни», – я имею в виду листья. Проблема становится еще сложнее, еще сложнее решить эту трудность, потому что листья и корни находятся под землей. Это источник всех листьев. Вы срезаете дерево, но вырастает новое дерево, потому что корни сохранились. Вы срезаете все корни, и дерева больше нет, это происходит автоматически. И больше не нужно об этом беспокоиться.

Но корни находятся под землей. Ваше главное свойство всегда будет глубоко под поверхностью. И если вы говорите, что у вас такие-то проблемы, помните, ваши проблемы никогда не будет такими. Вы можете верить в них, но на самом деле, проблемы совсем другие. Скорее даже прямо противоположные, потому что мы прячем нашу внутреннюю слабость. И просто для того, чтобы отвлечь ум, чтобы забыть истинные трудности, мы создаем меньшие.

Однажды к Мулле Насреддину пришел посетитель. Мулла был стариком, мудрецом, он знал все ходы и выходы. Посетитель страдал от простуды очень долго. Он был сильно болен. Он использовал разные лекарства, но они ему не помогали. И поэтому он попросил Муллу дать ему совет. Мулла сказал: «Иди на озеро в полночь, – ночи были холодными в это время года, и ветер был просто обжигающим, – прими омовение, и в обнаженном виде бегай вокруг озера!»

Ветер был очень сильным, и этот человек сказал: «Ты что, спятил? Я страдаю от простуды, и я могу заболеть еще больше, у меня могут быть осложнения, я могу заболеть воспалением легких!»

Мулла Насреддин сказал: «Если у тебя будет воспаление легких, не бойся, у меня есть очень хорошее лекарство от него. Но есть некоторые виды простуды, от которых нет лекарства. И если ты заболеешь после этого воспалением легких, я помогу тебе».

В вашем внутреннем мире вы избегаете трудностей, которые вы не можете решить. Вы пытаетесь забыть о них, и вы пытаетесь сосредоточить свой ум на трудностях, которые вы решить можете. Из-за этого ваши главные болезни уходят под землю. В конечном счете, вы даже не осознаете их, и боретесь с искусственными трудностями, которые не реальны. Эти искусственные проблемы могут отнимать у вас много энергии, могут рассеивать вашу энергию, разрушать ее, и вы остаетесь теми же, потому что вы боретесь с листьями.

И поэтому первое, что вы можете сделать для того, чтобы добиться внутренней тишины, это определить корни ваших болезней. Не думайте о том, как решить болезни. Сначала вы должны просто определить это, главные свойства вашего ума, центральную часть вашего ума. Не нужно задавать себе вопрос о том. как решить ваши трудности. Нужно просто придумать легко, каковы ваши главные трудности в уме.

Не бегите от ваших главных трудностей, не создавайте себе искусственные трудности. Это вам не поможет. Даже если вы будете решать свои трудности, это вам не поможет. После того, как вы узнаете главные трудности вашего ума, просто осознавайте их, как они действуют, как они создают внутренние сети, как они действуют внутри, и влияют на всю вашу жизнь. Просто осознавайте. Тем не менее, не думайте о том, чтобы изменить их. Потому что в тот миг, в который вы захотите их изменить, вы упустите возможность быть осознанным.

Вы начинаете гневаться, вы начинаете жадничать, у вас появляется половое желание, не пытайтесь переменить их, не думайте о том, чтобы превзойти их. Они есть, осознавайте. Трансценденция – это не результат, это последствие. Помните об это отличии. Это очень тонкое отличие. Трансценденция – это не результат, а следствие. Но что я имею в виду, когда говорю это? Вы не можете думать о трансценденции, вы не можете думать о том, как возвыситься над умом. Если вы будете думать об этом, вы далеко не уйдете. Если я вам скажу: «Осознавайте», – я не имею в виду под осознанностью, что вы можете превзойти ум.

Вчера сюда приходил один человек. Он борется за то, чтобы войти в состояние медитации, он пытается насильно стать молчаливым. Но он при этом так спешит, что эта спешка становится препятствием. Когда он приходит, он спрашивает: «Сколько дней на это понадобится еще? Я занимался медитацией уже три месяца, но так еще ничего не случилось!»

Я сказал ему: «До тех пор, пока ты не остановишь это постоянное желание, чтобы это случилось, этого не случится!»

Он сказал мне: «Я могу остановить это желание, и я не буду жаждать результата, но скажи мне, если я оставлю эти попытки, когда это случится? Я могу оставить попытки, я могу оставить даже попытки. И меня они не будут волновать. Но скажите мне, ели я избавлюсь от этого страстного желания, когда это случится?»

И поэтому если я скажу, что благодаря осознанности вы можете превзойти ум, не думайте, что осознанность может стать методом, и вы превзойдете из-за этого ум. Не думайте: «Конечно, если осознанность -это метод, я буду практиковать ее, и через нее я превзойду». Тогда вы никогда не превзойдете. Если вы обретете осознанность, вы превзойдете автоматически. Это следствие. И оно приходит к вам. Если осознанность есть, трансценденция последует за ней автоматически. И тогда вы возвыситесь над умом, вы достигнете внутреннего центра спокойствия. Но вы не можете желать этого.

Вот что я имею в виду, когда говорю, что это не результат. Результата вы можете жаждать, но следствие прост последует за событием. Вы не можете его желать. Результатом можно управлять, планировать, но следствием управлять нельзя, вы не можете его запланировать. Если вы действительно осознаете, вы превзойдете. Осознанность – это не метод для трансценденции. Эта постоянная осознанность в уме растворяет жадность, гнев, похоть, ненависть, зависть, постепенно они растворяются. Это растворение происходит автоматически. Вам не нужно прикладывать усилия для того, чтобы его растворить. У вас не должно быть даже намерения для того, чтобы растворить их, не должно быть никакого стремления, их растворить. Они есть, поэтому вместо намерения растворить их, вам больше поможет приятие.

Примите ваш гнев. Он есть в вас. Примите и осознайте его. Есть две вещи: приятие и осознанность. Вы можете осознать только в том случае, если вы можете полностью принять. Если не принимаете меня, вы не можете увидеть моего лица. Если вы не принимаете меня, вы попытаетесь избегать меня тонким образом. Даже если я буду присутствовать перед вами, вы будете глядеть в другом направлении, вы будете думать о чем-то другом. Если вы не будете меня принимать, если вы будете меня отвергать, весь ваш ум будет пытаться избежать меня. Если вы будете отвергать ваш гнев, вы не сможете осознавать. Вы не можете встретиться лицом к лицу с ним. А когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с гневом, он растворяется. Когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с похотью, она растворяется, энергия меняет свое русло, и переходит в другое измерение. Встретьтесь с вашим умом, и примите его.

Отрицательные учения, которые полны осуждения, строят все свое учение на борьбе, привели к такой ситуации в нашем мире. Наш мир превратился в сумасшедший дом, и все находятся на грани сумасшествия.

Психологи говорят, что есть два вида сумасшествия: одно сумасшествие – нормальное, и другое сумасшествие – ненормальное. Нормальное сумасшествие – то, к которому склонны все. И ненормальное – значит, вы ушли еще дальше. Но отличия в качестве нет, отличие только в количестве, только в степени. Когда вы гневаетесь, на самом деле, вы входите на время в состояние сумасшествия. Вы переходите от нормального сумасшествия в ненормальное. Когда вы наполнены страстями, сумасшедшими страстями, вы переходите грань нормального сумасшествия. И вы становитесь совершенно другими. Двадцать четыре часа в сутки, несколько раз вы прикасаетесь к грани ненормального сумасшествия.

Вот почему кто-то совершает самоубийство, и мы начинаем думать, что это не похоже на этого человека. Мы знаем этого человека, но мы знаем его только в обычном состоянии сумасшествия, и если он совершает преступление, мы не можем поверить в это. Мы чувствуем, что этот человек был другим. Но мы знаем человека только в обычном состоянии сумасшествия. Но всегда есть еще ненормальное состояние сумасшествия, и в любое время ум может войти в такое состояние сумасшествия, в любое время.

Уильям Джеймс посетил как-то сумасшедший дом, и тридцать семь лет после этого, он не мог спокойно спать из-за этого сумасшедшего дома, и впервые он понял что все, что происходит там с пациентами, может случиться и с ним в любой миг. Он увидел сумасшедшего, который бился головой о стену. Джеймс вернулся домой, и не мог спать всю ночь. Его жена тоже была обеспокоена. Он сказал ей: «Я чувствую беспокойство, большое беспокойство. То, что случилось с этим человеком, может случиться со мной также!»

Жена засмеялась и сказала: «Твои беспокойства напрасны. Ты никогда не сойдешь с ума!»

Джеймс ответил: «несколько дней назад этот человек, которого я видел там, тоже так думал. И я тоже сейчас не сумасшедший, но завтра могу им стать. Где гарантии?»

Конечно, гарантий нет, потому что вопрос только в степени. Нет гарантий! Вы можете быть просто на грани, потом происходит нечто, и вас это подталкивает. Ваша жена умирает, или дом сгорает, вас толкает вперед, и степень вашего сумасшествия увеличивается.

В таком сумасшедшем положении находится все человечество, это следствие постоянной борьбы со своим умом. Здравомыслие всегда основано на приятии. Вот тайна. Если сумасшедший может принять свое сумасшествие полностью, его сумасшествие исчезает. Все, что вы можете принять полностью, приводить к новому явлению внутри. Благодаря приятию, конфликты растворяются, и энергия, которая раньше рассеивалась в конфликтах, теперь перестает рассеиваться. Вы становитесь сильнее. И вместе с этой силой и осознанностью, вы идете выше, чем ум. И вы должны принимать в уме и осознавать в уме. И третье. Вы должны перемещаться в этом мире, жить в этом мире, не на поверхности, а через центр.

Кто-то оскорбляет вас, он говорит против вас. Человек, который живет на поверхности, будет думать: «Он говорит против меня!» А человек, который живет в центре, будет говорить: «Он называет меня плохими именами, но я не есть имя. Я родился с именем. Имя – это просто ярлык на поверхности, почему же мне беспокоится из-за этого? Он называет не меня плохими именами, но мое имя, мое тело». Вы отождествляете себя с именем, и поэтому вы приходите в беспокойство. Но если вы почувствуете промежуток между собой и именем, между поверхностью и собой, ваша поверхность будет ранена, но рана эта не достигнет центра.

Один саньясин из миссии Рамакришны, Сами Раматиртха, приехал в Америку. Кто-то оскорбил его, но он смеялся и говорил своим ученикам: «Кто-то оскорбил Раму очень сильно, Рама чувствует большие сложности. Его оскорбили, и он столкнулся с большими трудностями!»

Ученики спросил у него: «Но о ком вы говорите? Рама – это же ваше имя».

Раматиртха сказал: «Это, конечно, мое имя, но это не я. Они не знают меня вообще. Как же они могут оскорбить меня? Они знают только мое имя!»

Даже если критикуют то, что вы делаете, это не вы, но ваши действия. И если вы можете сохранить промежуток, а это не сложно, если у вас есть осознанность, это самое легко действие, и тогда вы прикасаетесь к вашей поверхности, но центр остается незатронутым. И если центр остается незатронутым, раньше или позже вы обязательно раскроете ту точку глубокой тишины внутри себя, и это не просто ваша точка, но это центр, центральная точка всего Существования.

Я читал сегодня утром одну историю. Это одна из самых красивых историй. Один молодой искатель, после долгого опасного путешествия, прибыл к хижине мастера, мастера которого он сам выбрал. Был уже вечер, и мастер подметал во дворе упавшие листья. Искатель поприветствовал мастера, но мастер не проронил ни слова. Он задал много вопросов мастеру, но ответа не было. Он пытался разными способами привлечь внимание мастера, но мастер вел себя так, как будто бы он был один. Он продолжал подметать двор, сметая упавшие листья.

Поняв, что он не может привлечь внимание мастера, ученик решил построить себе хижину в том же лесу и жить там. И он там жил несколько лет. Через какое-то время, он забыл о своем прошлом, потому что для того, чтобы прошлое жило, нужно каждый день питать его. Вы должны снова и снова строить свое прошлое для того, чтобы оно продолжало жить. Но в лесу все молчало. Там не было ни одного человека, только мастер, который не был даже человеком. Там не было общения. Он не отвечал на приветствия, он даже не смотрел на своего ученика. Его глаза были пустыми, это была просто пустота.

Через какое-то время прошлое растворилось. Ученик продолжал там жить. Мысли присутствовали в нем, но постепенно они все больше и больше пропадали, потому что их нужно каждый день кормить, чтобы они жили. Если же вы не будете их кормить регулярно, они не могут жить вечно. Ему было нечего делать, и он был расслаблен, тих, и подметал листья, которые падали с деревьев. Однажды через много лет, когда он подметал листья, он обрел просветление. Он остановился и побежал к мастеру, вошел в его хижину. Мастер подметал листья даже там. Ученик закричал ему: «Спасибо вам, мастер!»

Конечно, мастер ему не ответил. Но прекрасно, что он поблагодарил его и сказал: «Спасибо, мастер!» Он отправился к мастеру и сказал ему: «Спасибо, мастер!» Он стал просветленным только потому, что мастер не отвечал ему, он не давал ему интеллектуального ответа, и даже не смотрел на него, он просто молчал, только поэтому он научился чему-то у мастера. Он научился этой тишине, научился тому, как жить в центре, и его не волновала поверхность.

Кто-то жадный, это поверхность, пусть он так и будет жадным. Кто-то что-то просит, это поверхность, пусть спрашивает. Мастера это не волновало. Он продолжал подметать листья, он ничего ему не говорил в ответ, но он показал ему путь. Он ничего не говорил, но он отвечал ему тишиной. Он сам был ответом. Такой тишины ученик никогда еще не знал раньше. Он еще никогда не был свидетелем такой отсутствующей тишины, создавалось такое ощущение, что этого человека не было там, как будто бы он был просто ничем, не было человека, ничто, как будто бы он не был вообще человеком.

Мастер не сказал ему ничего, но он так сильно помог ему. Скорее даже он показал ему многое, и ученик последовал за ним. Это был всего один урок, но тайный. Оставаться в центре и не беспокоиться о поверхности. Многие годы ученик пытался оставаться в центре и не обращать внимание на поверхность. Однажды, подметая упавшие листья, он обрел просветление. Прошли годы, и теперь он был так благодарен из-за этого. Он сразу остановился и побежал к мастеру, воскликнул, добежав до него: «Спасибо, мастер!» Он просто следовал тайным наставлениям мастера. И это случилось.

Все зависит от вас. Кто-то другой на его месте почувствовал бы унижение, почувствовал бы себя оскорбленным, мог почувствовать, что этот человек сумасшедший, и рассердился бы. Но в таком случае он упустил бы великую возможность. Но он не был таким отрицательным. Он был очень положительным. Он почувствовал смысл, и попытался жить согласно этому смыслу, и все случилось. Это было следствие, и не результат. Он мог бы просто притвориться, но это не было подражанием. Он больше не приходил к нему. Он жил в том же лесу, но он больше не приходил к нему, пока то не случилось. Он приходил к нему только дважды. Сначала он пришел, чтобы встретиться с мастером, а потом он пришел, чтобы поблагодарить его.

Но что он делал все эти годы? Это был простой урок. Была только одна тайна, но она была самая главная. Он пытался не думать о поверхности. И он признал себя. Его больше не волновала поверхность, и он оставался осознанным благодаря этому. Он был настолько осознанным, что создавалось такое впечатление, как будто бы не было этих двадцати лет, проведенных им в лесу. Двадцать лет мастер показывал ему путь, но создавалось такое ощущение, как будто бы двадцати лет не было. Он пришел к мастеру поблагодарить его, как будто бы он показал ему путь мгновением раньше.

Если ест тишина, время исчезает. Время существует на поверхности. Если есть тишина, вы чувствуете благодарность ко всему: небу, земле, Солнцу, Луне, ко всему. Если присутствует тишина, в любое мгновение старый мир исчезает, и вас старого тоже больше нет. Старый человек исчезает, и новая жизнь приходит к вам, новая энергия рождается.

Эта сутра говорит, что это ест прадакшина. Если вы можете войти в центр вашего бытия, наступает тишина, там нет звуков. И только тогда вы вошли в храм, поклонились божествам, сделали круг вокруг них, выполнили этот ритуал. В храме мы можем постоянно выполнять ритуалы, даже не осознавая того, что значат эти ритуалы. В каждом ритуале есть тайный ключ. Ритуалы сами по себе – это детство. Если вы не знаете, что ключ – это ключ, вы можете играть с ним. Но тогда вы в конце концов разочаруетесь и отбросите ритуал, поэтому что в конце вы поймете, что он бесполезен, вы не знаете ключа и замка, и не знаете как ими пользоваться, как открывать замок при помощи ключа. Это все тайный язык.

Ритуалы – это тайный язык. Благодаря ритуалам вы входите в определенные взаимоотношения. Книги могут быть уничтожены, потому что язык становится мертвым, смысл слов продолжает меняться. Из-за этого, когда появлялись просветленные, они создавали определенные ритуалы. Ритуалы вечны, когда писания исчезают, когда религия становится мертвой, когда старый язык не может быть понят, или может быть понят неправильно, ритуалы продолжают жить.

Иногда исчезает вся религия, но ритуалы продолжают жить. Они переходят в новые религии, но при этом никто даже не понимает того, что они значат и для чего они нужны. Но ритуалы – вечный язык, и когда кто-то погружается в них, он раскрывает их тайный язык. Упанишады, в основном, связаны с ритуалами поклонения, и каждое действие имеет смысл.

Само по себе это выглядит детством. Так глупо ходить в храм и проделывать круги вокруг алтаря, вокруг божества, это выглядит такой глупостью. Что же вы делаете? Само по себе это глупо, потому что мы забыли о том, что ключ – это ключ. Его смысл в том, чтобы открывать замок, знать замок. Эти семь кругов вокруг алтаря связаны с этими семью телами. А алтарь связан с внутренним центром.