Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 28 страниц)

И с приходом Эйнштейна гений Махавиры был представлен в науке. Вместе с теорией относительности Эйнштейна. Махавира первый выдвинул теорию относительности. Он говорит, что все взаимосвязано, нет ничего абсолютного, и даже диаметрально противоположное истинно в каком-то смысле. Но потом его слова поместили в такие жесткие рамки, придали им определенную форму, что смысл сказанного им был полностью изменен.

Вот почему в Индии есть два с половиной миллиона джайнов. Если Махавира обратил бы всего лишь двадцать пять семей в свою религию, теперь их бы стал два с половиной миллиона благодаря прогрессии. Всего лишь два с половиной миллиона за двадцать пять столетий. Но что случилось? Махавира не мог обращать. Такой широкий ум не мог обращать. Он нуждался в более блеклом уме, чтобы обращать в свою религию. Чем глупее лидер, тем лучше, потому что он может сказать «да», и может сказать «нет» определенным вещам с большой уверенностью, ничего не зная при этом.

Но что происходит в действительности, когда к вам приходит знание? Вы осознаете ваше невежество. На самом деле, богатство означает: противоположности. Вы не можете быть богатыми, если вы знаете только одну часть. Когда вы знаете обе части, полярные противоположности, когда вы движетесь в оба направления, вы становитесь богатыми.

Например, если вы знаете только красоту, если вы не осознаете отвратительность, ваше чувство красоты не может быть очень глубоким. Как оно может быть глубоким? Оно всегда пропорционально. И чем больше вы начинаете чувствовать красоту, тем больше вы чувствуете отвратительность. Это не две отдельные вещи, это одно перетекает в другое, но чувство одно. Вы не можете сказать: «Я чувствую только красоту». Как вы можете чувствовать только красоту? Вместе с этим чувством, вместе с ощущением красоты, приходит ощущение уродства, мир становится красивее, но одновременно с этим он становится уродливее, и в этом парадокс.

Вы начинаете чувствовать красоту солнечного восхода, заката, но одновременно с этим вы начинаете чувствовать все уродство окружающей вас нищеты. Если человек говорит: «Я чувствую красоту солнечного заката, и не чувствую отвратительности нищеты, трущоб», – он просто обманывает себя и других. Это невозможно. Когда солнечный закат становится красивым, трущобы становятся отвратительными. И на фоне солнечного заката, когда вы смотрите на трущобы, они воспринимаются вами, как ад, вы оказываетесь в аду и раю одновременно. Все подобно этому в этом мире, так и должно быть. Одна вещь создает свою противоположность.

И поэтому если вы не осознаете красоты, вы не будете осознавать также и отвратительности. Если же вы осознаете красоту, вы осознали также и отвратительное. И вы будете наслаждаться, вы будете чувствовать блаженство красоты, и потом вы будете страдать. Это часть вашего роста. Рост всегда ознаменован познанием крайностей, которые составляют нашу жизнь. И поэтому когда человек становится осознанным, он также осознает, что не понимает многого, и страдает он из-за этого.

Я часто видел, наблюдал, как ко мне приходят на медитацию. Они говорят: «Мы чувствуем большое беспокойство, много боли внутри, страданий. Помогите нам успокоить ум». Я предлагаю им сделать что-то, через неделю они приходят и говорят: «Что вы сделали? Мои беспокойства выросли!» Почему же это случилось? Потому что когда вы начинаете медитировать, когда вы начинаете чувствовать определенную тишину, вы начинаете чувствовать беспокойства еще больше. Потому что на уровне этой тишины беспокойства кажутся более значительными. Раньше они чувствовали обычное беспокойство, внутри не было тишины, а теперь у них появилось нечто, с чем они могут сравнивать. Теперь они говорят: «Я сошел с ума!»

И поэтому когда кто-то начинает медитировать, он осознает много разного, то, чего он раньше не осознавал, и он страдает из-за этой осознанности. Вот как все происходит, и вы должны пройти через это.

И поэтому если вы начнете медитировать, и не будете страдать больше при этом, это не медитация, а просто самогипноз. Это значит лишь то, что вы опьяняете себя. Вы становитесь все более и более бессознательными. Но с истинной, настоящей медитацией, вы страдаете еще больше, потому что вы становитесь более осознанными. Вы видите отвратительность вашего гнева, и чувствуете жестокость вашей зависти, и теперь вы знаете теперь подноготную вашего поведения. Теперь в каждом жесте вы начнете чувствовать спрятанное животное в себе и будете страдать. Но так происходит рост. Рост – это болезненное рождение. Ребенок страдает, когда выходит из лона, но это неотъемлемая часть роста. И поэтому осознанность и знание делают вас богаче, растет глубина человеческой жизни, но не потому, что человек перестает страдать, а наоборот, потому что человек начинает страдать больше.

Если кто-то живет уютно, так живут богатые семьи, вы можете наблюдать это, видеть это, это происходит, если человек рождается богатым, если он живет, не зная страданий, не зная боли жизни, не зная ничего, когда он получает все, что ему нужно, даже еще до того, как ему этого захочется. Он не страдал от голода, не страдал от любви, не страдал ни от чего, и стоит ему чего-то захотеть, он сразу это получает, скорее он получает это даже еще до того, как захотел. Посмотрите в глаза этого человека, вы не найдете в них никакой глубины. Создается такое ощущение, как будто бы он не жил, не боролся за свое существование, он не знает, что такое жизнь.

Вот почему всегда очень трудно найти глубину в таком человеке. Такие люди все поверхностны. Если они смеются, их смех поверхностный, он просто слетает с их губ, но никогда не идет от сердца. Если они плачут, их плач поверхностный, он не поднимается из глубин бытия, простая формальность. И чем больше вы боретесь, тем больше в вас глубины. Эта глубина ест богатство, знание, и она создает такие сложности для вас, что вам хочется сбежать. Когда вы страдаете, вы хотите сбежать. И если вам хочется сбежать от страданий, алкоголь может вам прийтись ко двору, или ЛСД, марихуана или что-то подобное.

Религия не есть бегство от страданий, но жизнь в страдании, жизнь со страданием, а не бегство! Если вы живете с ним, вы становитесь все более и более осознанными. Если ж вы хотите сбежать, вам придется жить осознанными. И тогда тем или иным образом вам придется стать бессознательными.

Есть много методов. Алкоголь – самый простой, но это не единственный метод, и даже не самый плохой. Вы можете идти и слушать музыку, она может вас впитать в себя, и тогда вы используете музыку как алкоголь. На какое-то время ваш ум обращается к музыке, и вы забываете все остальное. Музыка действует как алкоголь. Или вы можете отправиться в храм и читать джапу, вы можете использовать все это в качестве алкоголя, опьяняющего средства.

Все, что помогает вам меньше осознавать ваши страдания, антирелигиозно. И все, что помогает вам больше осознавать ваши страдания, что помогает вам встретиться с ними, но вы не бежите при этом, религиозно. Вот что такое тапас, аскеза. Тапас означает: не бежать от страданий, но оставаться со страданиями, жизнь со страданиями в полной осознанности. Если вы не будете бежать, если вы будете оставаться там со страданиями, однажды страдания исчезнут, и вы станете более осознанными.

Страдания исчезают двояким образом. Вы можете стать бессознательными, и тогда страдания исчезнут. Но, на самом деле, страдания сохранятся. Они не могут так просто исчезнуть. Они сохранятся. На самом деле, происходит вот что: ваша сознательность исчезает, и вы не можете почувствовать страдания, вы не можете понять, что страдаете. Если вы станете более сознательными, вам придется больше страдать. Но вы должны принять страдания как часть вашего роста, как часть подготовки, как часть дисциплины, и тогда однажды, когда ваша сознательность выйдет за пределы ваших страданий, вы перестанете страдать. Страдания исчезнут как объективность, а не только в вашем восприятии. И вы можете использовать страдания как ступень, не бегите от них. Если вы будете бежать от них, вы будете бежать от вашего назначения, от возможности превзойти знание, используя страдания, как средство.

Махавира сказал: «Иногда случается так, что мы перестаем страдать. Тогда вы можете просто заставить себя страдать, главное, не терять ни одного мгновения, как возможности стать более сознающими!» Махавира долго постился для того, чтобы страдать больше, чтобы встретиться со страданием, потому что когда вы встречаетесь со страданием, растет ваша сознательность». Он жил обнаженный. Летом и зимой, в сезон дождей, он жил обнаженным, и путешествовал обнаженный. В каждой деревне, когда он путешествовал обнаженный, все становились враждебными ему. Люди заставляли его страдать всяческими способами, а он даже не говорил. Двенадцать лет он полностью молчал. Если его кто-то бил, он молчал. Вы могли сделать с ним, что вам пожелается, но он даже не реагировал. Это было сознательно созданное страдание.

Будда не соглашался с его идеологией, Будда называл его махатапасви, великим аскетом. На самом деле, никто не мог сравниться с Махавирой в создании сознательных страданий. Почему он это делал? Потому что когда вы можете страдать сознательно, вы растете, вы преображаетесь. На самом деле, когда у вас есть возможность страдать, воспользуйтесь этой возможностью. А кода вы не страдаете, это время, в конечном счете, вы потратили впустую. Только мгновения, когда вы страдаете, можно использовать. Но, к несчастью, мы пытаемся сбежать от страданий. Мы делали это многие жизни.

Проделайте эксперимент, любой эксперимент, и вы увидите, что случится. Ночь холодна, встаньте на веранде голые, почувствуйте холод, не бегите от него. Пусть он будет с вами, оставайтесь с ним. Почувствуйте его, будьте с ним, живите с ним, и увидите, что случится. Наступит такое мгновение, когда будет холод, и будете вы, но между вами будет определенный промежуток. Теперь холод не может проникнуть в вас. Вы превзошли его.

Вы голодны, оставайтесь с вашим голодом. И когда вы приходите в определенную точку, вы начинаете понимать, что вы не голодны. Голод где-то в другом месте, возникает промежуток между вами и голодом. Когда вы начинаете чувствовать промежуток, вы превосходите голод.

Но вам не нужно создавать страдание, потому что страдания и так много. Не нужно добавлять себе страдания. Страдайте постоянно, и не пытайтесь сбежать от страданий. И тогда у вас будет ключ, тайный ключ для преображения своего страдания в блаженство.

Вот что такое тапас. Это алхимический процесс. Тогда вы преображаете низшее в высшее, простые металлы в золото. Но простые металлы должны попасть в огонь, и все наносное должно сгореть. Только тогда истинное может выйти из них. И поэтому знание есть огонь. Невежественные души должны пройти через этот огонь, только тогда чистое золото можно получить.

Это чистое золото есть просветление. Когда вы сталкиваетесь со страданиями сознательно, страдания растворятся, исчезнут, потому что исчезла сама причина страданий. Вы будете продолжать так все дальше и дальше, страдания останутся позади и вы подниметесь на вершину. Эта вершина должна быть пройдена. И это есть просветление.

Есть три состояния: невежество, знание, просветление. Преодолейте невежество, но не забывайте о том, что знание еще не конец. Это только средство. Вы должны выйти за его пределы также. И когда кто-то превосходит знание, он становится буддой. И тогда он будет мудрым, а не ученым, мудрым, а не более информированным. Не следует думать, что он становится более знающим, он просто становится мудрым, более осознанным. Знание прекрасно, потому что оно приносит вам невежество, и знание плохое одновременно, потому что если вы начнете цепляться за него, оно становится якорем, и это плохо. Используйте знание для того, чтобы возвыситься над невежеством, и тогда пройдя через знание, преодолейте его.

Будде очень нравилась одна история. Он рассказывал эту историю тысячи, тысячи раз. Он говорит, что знание подобно плоту. Вы пересекаете реку на плоту, и оставляете плот у реки, и движетесь дальше. Будда говорит, что однажды пять мудрецов пересекли реку на плоту, потом они подумали, рассудили: «Это плот помог нам пересечь реку, и мы должны тащить этот плот на своих головах. Но как мы можем быть неблагодарными? Это просто выражение нашей благодарности!»

И эти пятеро мудрецов потащили плот на головах дальше. Собралась вся деревня, и они спросили: «Что вы делаете? Это что-то новое».

Они ответили: «Теперь мы не можем оставить этот плот. Этот плот помог нам пересечь реку, сейчас сезон дождей реки переполнены. Без этого плота мы не смогли бы никак пересечь реку. Этот плот стал нашим другом, и мы просто благодарны ему».

Вся деревня смеялась над ними. Им сказали: «Да, этот плот был вашим другом, но теперь он станет вашим врагом. Теперь вы будете страдать из-за этого плота, теперь он станет вашим бременем. Теперь вы никуда не сможете пойти, и не сможете ничего сделать!»

Знание – это плот, который помогает вам перейти через невежество, но потом вы не должны тащить его на своей голове, как эти ученые. На самом деле. Неправильно говорить: «тащить», потому что бремя становится таким тяжелым, что вы не можете даже сдвинуться с места. Выбросите этот плот, трудно его выбросить, потому что плот помог вам. Вы пересекли реку невежества при помощи этого плота, и ваша логика может говорить вам так: «Если мы выбросим этот плот, мы снова окажемся в той же ситуации, в которой мы были раньше, перед тем как пользовались плотом. Это выглядит логичным, но это не так, потому что когда плота не было, вы стояли на берегу реки, а после того, как вы воспользовались плотом, вы перебрались на другой берег реки, и если вы его выбросите, вы снова окажетесь в том же положении!»

Человек боится выбросить свое знание, потому что он боится, что он снова станет невежественным. Вы не можете стать невежественными снова. Человек познавший, не может снова оказаться невежественным, но если он будет цепляться за свое знание, он не может идти дальше. Отбросьте знание. Вы не вернетесь снова в ваше невежественное состояние. Вы станете просветленными.

Человек вырастает до знания, когда отбрасывает невежество, а потом становится просветленным, когда отбрасывает знание. И поэтому хорошо учить знанию невежественных, и хорошо учить другому невежеству знатоков. Нужно прети в невежественное состояние, но уже на другом плане существования, с другими качествами, и для этого вам нужно просто отбросить знание.

И поэтому вы неизбежно придете к знанию, а потом неизбежно оставить его. Вы должны пройти через знание. Это обязательно должно случиться. Вы не можете избежать этого, вы должны оставаться на старом месте. Вы должны двигаться дальше, вот что необходимо. Как вы можете оставить это знание? Как я уже говорил раньше, если вы осознаете свое страдание, вы превзойдете его. Если вы осознаете ваше знание, вы превзойдете ваше знание. Осознанность – это только техника трансценденции, какие бы трудности у вас ни были, трансценденция их разрешит. Осознанность – это единственная техника трансценденции.

Вы знаете многое, потом вы начинаете отождествлять себя со своим знанием. И если кто-то отрицает ваше знание, или противоречит вам, вы чувствуете себя раненными, как будто бы тот человек отрицает вас самих, противоречит вам самим. Ваше знание нечто отличное от вас самих. Прочувствуйте промежуток. Вы не есть ваше знание. В тот миг, в который вы можете это почувствовать, когда вы можете почувствовать: «Я не мое знание», – попытайтесь понять это. Осознайте: «Это я знаю, а это я не знаю, и то, что я знаю, может быть правдой, а может ей и не быть». Не становитесь сумасшедшими, не вовлекайтесь.

Сократ часто говорил, всегда говорил: «Мое знание только кажется истинным, только кажется. Но мое знание может не быть истинным, потому что знание может идти дальше, оно может не быть истинным, и может только казаться истинным мне!» И если кто-то противоречил Сократу, его это не ранило. Он считал, что человек, который ему противоречит, помогает ему. Почему же это должно его ранить?

Если кто-то говорит вам: «Вы ошибаетесь», – он передает вам еще большее знание, нечто большее, нечто отличное. И если вы не отождествляете себя, вы чувствуете благодарность, а если вы себя отождествляете со своим знанием, вас это ранит. Но тогда вы не стремитесь к истинному знанию, а только проявляете свой эгоизм. Учтите, он не говорит вам: «Что бы вы ни говорили, неправильно!» Его слова для вас звучат по-другому: «Вы ошибаетесь». Вот так вы думаете. И если вы будете думать так, вы никогда не сможете осознать свое знание, осознавайте, знание есть накопление, но оно помогает, оно приносит пользу.

Буддисты и дзен буддисты называют знание упайей. Они называют знание инструментом. Пользуйтесь знанием, но не будьте сумасшедшими, не будьте одержимы знанием, не отождествляйте себя с ним. Оставайтесь отдельными, не привязанными. И эта отделенность, отреченность необходимы. Осознавайте, когда вы говорите что-то, говорите с четким осознанием того, что это не вы, но только ваше знание. Эта осознанность будет вести вас выше.

Какие бы ни были трудности у вас, если вы себя отождествляете с ними, это делает вас бессознательными, и вы возвращаетесь обратно. Когда вы осознаете, это делает вас сознательными, и вы возвышаетесь.

Вопрос:

Ошо, однажды вечером вы сказали, что христианство осталось незавершенным потому что Иисус Христос умер в тридцать три года, когда он был еще огненным, восставшим и активным, его внутренний центр был солнечным. Означает ли это, что Иисус не смог обрести полное духовное цветение, внутреннюю тишину, внутренний покой, внутреннее полнолуние сознания, как Будда или Махавира?

Пожалуйста, объясните нам это?

Здесь нужно учесть многое. Иисус умер в тридцать три года. Помните, это с точки зрения христианства, потому что на самом деле, он не умер, он жил до ста двенадцати лет, но это уже другая история, вообще не связанная с христианством. И он умер полностью просветленный, как Будда, Махавира, Кришна. Это первое, что следует понять.

Христианство может сказать только это, что он воскрес. Через три дня его видели в другом месте, его ученики заметили его в другом месте, а потом он исчез. Так что одно можно сказать точно: даже христианство считает, что он не умер на кресте, его видели через три дня где-то.

Христианство считает, что он умер на кресте, а потом воскрес, но они не знают, что случилось с Иисусом после воскрешения. Библия молчит относительно этого. Что же случилось с тем человеком, которого видели позже, и когда он умер? Если он на кресте не умер, он должен был умереть. Что-то же случилось с этим человеком Иисусом? Библия не завершена, потому что Иисус сбежал из Израиля.

В Кашмире есть могила Иисуса, считается, что это его могила. Он жил в Кашмире и умер там в возрасте ста двенадцати лет. И в миг распятия он попал в лунный центр. Он попал в него в тот самый день, в день распятия. Это нужно понять.

Иисус, о котором рассказывает Библия, был не подобен Лао-цзы, Махавире. Он не был таким. Вы не можете представить себе, чтобы Будда вошел в храм и начал избивать кнутом торговцев, невозможно представить это. Но Иисус сделал это. Он отправился в храм, на ежегодный праздник. В великом Иерусалимском храме происходило много разных событий. И там много торговали, там процветало ростовщичество. Люди приходили туда каждый год, и брали в долг с маленькими процентами, но они не могли вернуть долг. И они теряли все, а храм становился все богаче и богаче. Это был религиозный империализм. Вся страна была бедной и страдала, но в этот храм деньги стекались рекой.

Иисус однажды вошел в этот храм с кнутом. Он переворачивал столы ростовщиков, а потом начал избивать их самих. В храме начался настоящий хаос. Нельзя представить, чтобы Будда сделал это. Невозможно!

Иисус был первым коммунистом в этом смысле, и, на самом деле, коммунизм стал возможен как раз благодаря христианству. Индуизм не смог стать родоначальником коммунизма, никакая другая религия не смогла сделать это, это невозможно. Только христианство. Это стало возможным благодаря Иисусу. Он был первым коммунистом, он был огненным и восстал.

Даже язык, которым он пользуется, совершенно другой. Он гневается на такие вещи, мы даже не можем в это поверить, например, на фиговое дерево, он ломает его, потому что они с учениками были голодны, а на дерево не было ни одного плода. Он просто ломает дерево! Он угрожает на таком языке, на котором Будда никогда бы не выражался. Он говорит, что те, кто не поверят в него и в Царствие Божье, будут брошены на вечные времена в гиену огненную в аду, в вечное адское пламя, и они не смогут вернуться обратно.

Только христианский ад вечный. Все другие ады – это только временное наказание. Вы попадаете в ад, страдаете, а потом возвращаетесь. Но ад Иисуса вечен. Это выглядит несправедливым, совершенно несправедливым. Какие бы грехи вы не совершили, вечное наказание не может быть справедливым, не может быть. Какие грехи могут облечь вас на вечное страдание? Бертран Рассел написал книгу: «Почему я не христианин», – и в этой книге он пишет о том, что Иисус выглядит таким нелепым. Бертран Рассел пишет: «Даже если я сознаюсь во всех совершенным грехах, и всех лелеемых грехах, даже тогда я не буду вправе быть осужденным больше, чем на пять лет!» А вечное наказание, не прекращающееся наказание? Иисус говорит на языке революционном.

Революционеры всегда смотрят с другого конца, с другой противоположности. Он сказал богачам, а вы не можете себе представить что Будда или Махавира сказали такое: «Верблюду пролезть в игольное ушко легче, чем богачу попасть в рай через ворота Отца Небесного». Богачи не смогут пройти. Но это семя коммунизма, главное семя. Иисус был революционером. Он думал не только о духовности, но также об экономике, о политике и всем остальном. На самом деле, если бы он был только духовным, его бы не распяли. Он был распят потому, что стал опасен во всех отношениях, он представлял угрозу всей социальной среде, статус кво.

Но он не был революционером, как Ленин, Мао. Конечно, Маркс и Мао непостижимы без Иисуса. Они принадлежат тому же Иисусу, раннему Иисусу, Иисусу, который был распят. Он был огненным человеком, восставшим, он был готов уничтожить все вокруг, но он не был простым революционером. Он был также духовным человеком. Он представлял собой смесь Махавира и Мао. Но Мао был распят, а Махавира остался, в конце концов.

День распятия Иисуса не был просто днем распятия Иисуса. Это был также день глубоко внутреннего преображения. В тот день, в который он был распят, Пилат, римский наместник, спросил у него: «Что есть истина?» Иисус молчал. Это не было похоже на Иисуса, это больше было похоже на дзенского мастера. Если вы посмотрите на всю предыдущую жизнь Иисуса, вы увидите, что он никогда не молчал, если его кто-то спрашивал: «Что есть истина?». И это не было на него похожим. Он не относился к тем мастерам, которые молчали.

Почему же он промолчал на этот раз? Что случилось? Почему он не заговорил? Почему он потерялся? Почему он не смог заговорить? Он был одним из самых великих ораторов в мире, мы можем сказать без колебаний – величайшим, его слова так проникновенны. Он был человеком, сказителем, он не был человеком тишины. Почему же он внезапно замолчал? Он шел к кресту Пилат остановил его и спросил: «Что есть истина?» Всю свою жизнь Иисус говорил только об этом, он говорил об Истине, вот почему Пилат спросил его об этом. Но он промолчал на этот раз.

Что же случилось с внутренним миром Иисуса? Об этом никогда не говорят, потому что трудно рассказать о том, что случилось. Христианская теология осталась плоской, потому что внутренний мир Иисуса может быть понят только в Индии, и нигде больше. Только Индия понимает о том, какие внутренние перемены, преображение с ним случилось в канун распятия.

Что же с ним внезапно случилось? Иисус был на грани смерти. Его должны были распять. И теперь вся революция была совершенно бессмысленна. Все, что он говорил, было тщетно, все, для чего он жил, приходило к концу. Все заканчивалось, из-за того, что смерть была теперь так близка, он теперь должен был отправиться внутрь. Теперь он больше не мог тратить впустую время. Теперь он больше не мог терять ни одного мгновения. Он должен был отправиться внутрь до того, как его распяли. Он должен был завершить внутреннее путешествие.

Он отправился во внутреннее путешествие, но его также связывали внешние проблемы. Из-за этих внешних трудностей, он не мог попасть в то прохладное место, о котором Упанишады говорят: «Точка Луны!» Он оставался огненным, горячим. И он сделал это сознательно.

Есть такая история. Когда Вивекананда достиг своего первого сатори, первого проблеска самадхи, Рамакришна сказал ему: «Теперь ключ к твоему самадхи будет у меня, я не дам тебе его. И ты получишь его только за три дня до смерти. Перед тем, как ты умрешь, за три дня, этот ключ тебе отдадут. А пока у тебя больше не будет проблесков самадхи!»

Вивекананда начал рыдать и воскликнул: «Почему? Я ничего не хочу. Я не хочу всех благ мира. Дай мне только самадхи. Этот проблеск был так прекрасен. И я не хочу больше ничего!»

Рамакришна сказал: «Мир нуждается в тебе, нужно кое что сделать. Если же ты погрузишься в самадхи, ты не сможешь ничего сделать. Поэтому не спеши, самадхи ждет тебя. Иди в мир, и передай мое послание. И после того, как ты передашь это послание, тебе дадут ключ к самадхи обратно».

Рамакришна умер, но эти ключи не видимые, не обычные ключи. И только за три дня до смерти Вивекананда смог обрести самадхи. Только за три дня до смерти. Это может быть сознательным усилием, то, что Иисус сразу не отправился в центр Луны, потому что поле того, как вы туда попадаете, вы становитесь совершенно бездеятельными.

Одна история еще. Иисус получил посвящение от Иоанна Крестителя. Он был учеником Иоанна Крестителя, а он сам был великим революционером, и был очень духовным. Он ждал Иисуса несколько лет. И в тот день, в который он дал посвящение Иисусу на реке Иордан, он сказал ему: «Теперь исполни мою работу, и я исчезну. Этого будет достаточно». И с того дня его больше не видели. Он исчез в лесу. На внутреннем языке можно сказать так: он исчез из солнечного центра и перешел в лунный. Он стал молчаливым. Он сделал работу, и передал эту работу кому-то, кто может завершить ее.

В день распятия Иисуса, он понял, что теперь работа, которую он должен был исполнить, завершена. Он мог подумать: «Я больше не могу выполнять эту работу, я должен двигаться. Я не должен терять этой возможности сейчас!» Вот почему когда Пилат спросил у него: «Что есть Истина?» – Иисус не ответил. Это не похоже на Иисуса. Это больше похоже на дзенских мастеров, на Будду. Из-за этого чудо случилось, и оно осталось энигмой христианства. Из-за этого чудо свершилось.

Когда он переместился в прохладную точку, в самый прохладный центр, в точку Луны, он был распят. Когда кто-то впервые приходит в лунный центр, его дыхание останавливается, потому что дыхание также результат деятельности солнечного центра. Все становится безмолвным, как будто мертвое, когда вы приходите в лунный центр.

Он переместился в лунный центр, когда был распят, они подумали, что он мертв, потому что он не дышит. Но это была ошибка, неправильное понимание. Те, кто распинали его, подумали, что он мертв, но Иисус был просто в лунном центре, в котором все дыхание останавливается. Он не вдыхал и не выдыхал. Возник промежуток.

Когда человек находится в промежутке между вдохом и выдохом, он находится в таком глубоком равновесии, что это становится практически смертью. Но это не была смерть. И те, кто его распинали, его палачи, подумали, что он мертв, и поэтому они позволили ученикам спустить его тело вниз. Таков был обычай, его тело должно было пролежать в близлежащей пещере три дня, а потом его должны были передать его семье. Так говорят, и когда его тело принесли в пещеру, его задели о какой-то камень, и пошла кровь, если бы он был мертв, кровь не могла бы идти.

Он не был мертв. И когда через три дня пещеру открыли, его там не было. Мертвое тело исчезло, и в эти три дня его видели в других местах. Его видели четыре или пять человек, но никто им не верил. Его ученики отправились в деревню, и сказали, что он воскрес, но никто не верил в это.

И он сбежал из Иерусалима. Он переправился в Кашмир, и жил там. Но потом его жизнь не была жизнью Иисуса, она была жизнью Христа. Иисус был солнечным а Христос был лунным. Он хранил полное молчание, вот почему нет записей об этом. Он не говорил, он не передавал никаких посланий, он не проповедовал. Он хранил полное молчание, вот почему нет записей. Он не говорил, не передавал никаких посланий, не проповедовал. И он хранил полное молчание. Он больше не был революционером, он был просто мастером, который жил в своей тишине, и потом лишь немногие путешествовали с ним.

Те, кто стали осознавшими, путешествовали вместе с ним, но они о нем ничего не знали. Их было достаточно много, несколько в сравнении с мирскими понятиями, но их было много в том смысле, что они все были достигшими. Вся деревня приходила к нему. Эта деревня до сих пор зовется Бетлехем. Кашмире есть деревня Бетлехем, которую так назвали в честь места, где родился Иисус, и там же есть могила Иисуса.

Я уже сказал, что христианство не завершено, потому что оно знает только о раннем Иисусе, и поэтому христианство стало источником коммунизма. Но сам Иисус умер полностью просветленным, полной Луной.