Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 28 страниц)

«Недостаточно, но я всегда попадаю, – говорил Херль, – но чего же вы тогда ждете? Как я могу стрелять еще лучше? Если я попадаю всегда, чего можно ждать большего?»

Говорят, что дзенский мастер сказал: «Меня не волнует стрельба из лука и твои мишени, меня волнуешь ты сам. Ты стал прекрасным техником. Но когда твои стрелы покидают лук, ты не осознаешь себя, и поэтому это тщетно. Меня не волнуют стрелы, которые достигают мишени и попадают точно в цель. Меня волнуешь ты сам. Когда стрела нацелена в мишень, твое сознание также должно быть нацелено. И даже если вы упустите цель, нет разницы, но внутренняя цель не должна быть упущена, а ты упускаешь ее. Ты добился совершенства в технике исполнения, но ты подражаешь». С точки зрения западного ума, современного ума, западный ум – это современный ум, постичь то очень сложно. Это кажется чепухой. Искусство стрельбы из лука зависит от умения нацеливаться.

Постепенно Херль разочаровался, и однажды он сказал: «Теперь я ухожу. Мне кажется это невозможно. Это просто невозможно. Когда стрелок нацеливается на что-то, его осознанность направлена на цель, на объект, и если он хочет стать удачливым стрелком, он должен забыть о себе, и помнить только о цели, забыть обо всем, должна оставаться только цель». Но дзенский мастер постоянно заставлял его создавать другую цель внутри, и постоянно направлял его внутрь, на душу.

Херль сказал однажды: «Теперь я ухожу. Мне кажется это невозможным. Твои условия не могут быть исполнены». И в тот самый день, когда он собирался уйти, он сидел, просто сидел. Он собрался покинуть мастера, а мастер нацеливался на другую цель. У него были и другие ученики, впервые Херль не был вовлечен. Он пришел для того, чтобы попрощаться и собирался покинуть мастера. В тот миг, в который мастер сделает перерыв в своем обучении, он собирался попрощаться и покинуть его. Впервые он не был вовлечен.

Но потом внезапно он осознал двунаправленное сознание мастера. Мастер целился. Три года он был с мастером, но больше обращал внимание на собственные усилия. Он никогда не обращал внимание на мастера, на то, что он делает. Впервые он увидел это и осознал, и тогда внезапно, спонтанно, без усилий, он пришел к мастеру, взял лук из его рук, направил на цель и выпустил стрелу. Мастер сказал: «Отлично, впервые ты сделал это, я счастлив!»

Что же он сделал? Впервые он был центрирован. Была цель, и он был также там, он присутствовал. Что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, вам не нужны лук и стрелы обязательно для этого, что бы вы ни делали, даже если вы просто сидите, будьте двунаправленными. Помните о том, что происходит снаружи, и что происходит внутри.

Лин Чи однажды читал лекции утром, и кто-то внезапно спросил у него: «Ответьте мне на один вопрос. Кто я?» Лин Чи поднялся с места и подошел к этому человеку. Все замолчали. Что он собирается сделать? Это был простой вопрос. Он мог бы ответить, не вставая. Но он подошел к этому человеку. И весь зал замолчал. Лин Чи подошел к нему и заглянул ему в глаза. И его взгляд был чрезвычайно пронизывающий. Все замерло. Задавший вопрос начал потеть. Лин Чи просто уставился ему в глаза. И потом Лин Чи сказал: «Не спрашивай меня. Иди внутрь и посмотри, кто задает этот вопрос. Закрой глаза. И не спрашивай: «Кто я такой?» Иди внутрь и определи, кто спрашивает, кто задает внутри вопросы. Забудь обо мне. Определи источник вопроса. Иди глубоко внутрь!»

Говорят, что человек закрыл глаза, затих и внезапно обрел просветление. Он открыл глаза, засмеялся, прикоснулся к стопам Лин Чи, и сказал: «Ты ответил мне. Я всем задавал этот вопрос, и мне давали много ответов, но никакие ответы не казались мне правильными. Но ты ответил мне».

«Кто я такой?» Как можно ответить на такой вопрос? Но в определенной ситуации, когда тысячи человек молчат, когда вокруг гробовая тишина, спускается Лин Чи с вытаращенными глазами, и просто приказывает этому человеку: «Закрой глаза, иди внутрь и найди того, кто задает вопрос. Не жди, чтобы я ответил тебе на этот вопрос, найди того, кто задал тебе вопрос». И этот человек закрыл глаза. И что случилось в такой ситуации? Он стал центрированным. Внезапно он оказался центрированным, внезапно он осознал внутреннее.

Это следует открыть, а осознанность означает метод раскрытия внутреннего содержания. Чем более бессознательными вы становитесь, тем дальше вы удаляетесь от себя. Чем более сознательными вы становитесь, тем ближе вы подходите к себе. Если сознание тотально, вы пребываете в центре. Если сознательности мало, вы ближе к поверхности. Когда вы бессознательны, вы оказываетесь на поверхности, на которой полностью забываете центр. И это два возможных способа движения.

Вы можете двигаться к поверхности, и вы можете двигаться к бессознательности. Вы сидите и смотрите фильм, сидите где-то и слушаете музыку, и вы можете забыть о себе, и тогда вы будете на поверхности, вы читаете Гиту, Библию или Коран, и забываете о себе. И тогда вы на поверхности.

Что бы вы ни делали, если вы можете помнить себя, вы будете ближе к центру. И тогда однажды внезапно вы будете в центре. И у вас будет энергия. Эта энергия, как говорит эта сутра, есть огонь. Вся жизнь, се существование, есть энергия, огонь. Огонь – это старое название, теперь они называет это электричеством. Человек навешивал на эту энергию множество ярлыков, но огонь прекрасен. Электричество кажется немного мертвым названием, огонь выглядит немного живее. Этот внутренний огонь, – говорит сутра, – есть благовоние. Когда кто-то идет поклоняться, он берет с собой благовония, дхуп. Этот дхуп, это благовоние, бесполезно до тех пор, пока вы не придете к внутреннему огню, благовонию.

Упанишады пытаются дать вам внутренний смысл внешнему символу. Каждый символ обладает внутренним содержанием. Внешнее прекрасно само по себе, но этого не достаточно. И это только символ, это не существо. Он показывает на что-то, но это не истинное. Вы могли видеть благовония. Они горят повсюду в храмах. Они прекрасны сами по себе, но это только внешние символы. Нужен внутренний огонь. Точно так же, как благовоние дает приятный запах, внутренний огонь также дает приятный запах.

Говорят, что когда Махавира передвигался, все чувствовали его присутствие, как тонкое благоухание. Это говорили о многих, и это возможно! Чем больше вы центрированы внутри, тем больше в вашем присутствии ощущается благоухание. И те, у кого есть восприимчивость, могут почувствовать это. И поэтому когда вы входите в храм, берите с собой не внешние благовония, а внутреннее благовоние. Это внутреннее благовоние может быть достигнуто только через осознанность. Нет другого пути.

Действуйте в присутствии. Это длинное, смелое путешествие, и трудно осознавать хотя бы одно мгновение. Ум постоянно мерцает. Но это не невозможно. Это требует смелости, это сложно, но не невозможно. Это возможно. Это возможно для каждого. Нужны только усилия, причем все целостные усилия. Ничего нельзя оставлять на запас, ничто нельзя оставлять внутри незатронутым. Все нужно пожертвовать ради осознанности. И только тогда открывается внутреннее пламя. Оно есть. И если вы попытаетесь открыть главную сущность между всеми религиями, которая существовала всегда, можно найти только это слово: «осознанность».

Иисус рассказывает историю. Хозяин большого дома отправился в путешествие, и он сказал своим слугам, чтобы они были постоянно на страже, потому что в любой миг он может вернуться к ним. И поэтому двадцать четыре часа они должны оставаться бдительными. В любой миг хозяин дома может вернуться обратно. В любой миг! Нет определенного мгновения, нет определенного дня, нет определенной даты. Если бы такая дата была, вы могли бы спать, и вы могли бы делать все что угодно, и вы могли бы быть бдительными только в этот определенный день, потому что в этот определенный день должен вернуться хозяин.

Но хозяин жома сказал: «Я приду в любой миг. И днем и ночью вы должны оставаться бдительными, потому что я могу вернуться в любой день!»

Это легенда из жизни. Вы не должны откладывать. Божественное может прийти к вам в любой миг, в любой миг хозяин может прийти. Вы должны быть постоянно осознанными. Нет никакой определенной даты, нет ничего известного, это внезапное событие и оно может случиться в любой миг. Вы можете сделать только одно: быть бдительными и ждать.

Рабиндранат написал стихотворение: «Король Ночи». Это очень глубокая легенда. Был великий храм с сотне священников, и однажды главному священнику приснилось, что к ним должен прийти божественный гость этой ночью, божественный гость которого они так долго ждали. Многие столетия храм ждал прихода короля, Божественного Короля. Божество храма должно было к ним прийти! Но главный жрец сомневался: «Это может быть просто сон. И если это просто сон, все будут смеяться над ним. Но кто знает? Это может быть и правда. Это может быть истинное откровение».

Главный жрец все утро думал над тем, сказать кому-нибудь о своем сне или нет. И потом он испугался и решил все таки рассказать. Может быть, наступило время прихода Божества! И потом, после обеда, он рассказал все, он сказал остальным священникам: «Не выходите их храма и никому не говорите об этом! Это может быть просто сон, никто не знает, но мне он приснился, и этот сон был таким реальным. Во сне, божество, Король этого храма, сказало: я приду к вам сегодня ночью. Будьте готовы! И мы должны быть бдительными. Сегодня ночью мы не можем спать!»

Они украсили весь храм, вымыли весь храм, устроили все соответствующим образом, чтобы принять Гостя. И потом они ждали. Потом постепенно сомнения начали приходить к ним. Кто-то сказал: «Это такая чепуха. Это был просто сон, и мы тратим время впустую, а могли бы отправиться спать». Так пошла половина ночи, потом еще большие сомнения появились у них. И тогда кто-то восстал и сказал: «Я пошел спать. Это чепуха. Мы потратили весь день, и все равно мы ждем так и дальше. Никто к нам прийти не должен!» Многие поддержали его. Многие засмеялись: «Это просто сон, почему же обращать на него столько внимания!»

И тогда даже сам главный жрец засомневался, это мог быть просто сон. И откуда знать, правдив ли он? «Мы можем быть просто глупыми, и просто следовать за мечтой». И тогда они сказали: «Нужно оставить одного человека ждать у ворот, а всем остальным нужно идти спать! Если же кто-то придет, он сообщит нам».

Девяносто девять священников отправились спать, и только один священник остался, но потом он подумал: «Если девяносто девять думают, что это был просто сон, к чему тратить время, не лучше ли поспать? И если должен прийти Божественный Гость, пусть приходит. Он приедет в большой колеснице, будет много шума, и все проснутся!»

Он закрыл двери, и тоже уснул. Колесница приехала, и колеса колесницы вызвали много шума. Кто-то сквозь сон сказал: «Кажется, Король едет. Я слышал звуки движения колес!» Кто-то другой проснулся и сказал: «Не говори чепухи, никого там нет. Это не колесница, это просто гром в небе». Потом Гость пришел и постучал в ворота. Кто-то снова сказал сквозь сон: «Кто-то, кажется, пришел и стучится к нам в двери». И теперь уже главный жрец ответил: «Спи лучше. Не беспокой нас снова и снова. Никто не стучится в двери. Это просто ветер!»

Утром они рыдали и плакали, потому что колесница приезжала ночью. Там были следы колес, Божественный Гость приходил и стучался в дверь. В пыли остались отпечатки его стоп, на ступенях были отпечатки его стоп.

Есть много таких историй. Будда и Махавира рассказывали много историй, и всех их объединяет одна главная идея: просветление может прийти в любое мгновение, в любой миг. Это может случиться в любое мгновение. Нужно быть бдительным и сознающим, осознанным. Эта история про «Короля Ночи» не просто легенда. Она истинная. Мы все объясняем так же, все наши объяснения существуют лишь для того, чтобы помочь нам спать дальше, чтобы нам спать было удобнее. Мы говорим: «Это ничто иное, как ветер, ничто иное, как облака». И тогда мы можем легко спать. Мы отрицаем религию, отрицаем все, что мешает нам спать, что разрушает наш сон. Мы говорим себе, что Бога нет, нет религии, нет ничего, ничего, кроме ветра, ничего, кроме облаков. И тогда мы можем спать спокойно, легко, с удобством.

Если Бог есть, если есть Божественность, если существует возможность существования чего-то высшего, чем мы, мы не можем так удобно спать. Нам придется быть бдительными, пробужденными и бороться, прикладывать усилия и предпринимать разные попытки. И тогда преображение становится неминуемым.

Осознанность – это техника для центрирования, достижения внутреннего огня. Он спрятан, и он может быть открыт. И после того, как однажды он будет открыт, только тогда мы сможем войти в храм, но не раньше, никогда раньше.

Но мы можем обманывать себя символами. Символы предназначены лишь для того, чтобы показывать внутреннюю реальность нам, но мы можем также использовать их как самообман. Мы можем зажечь внешнее благовоние, мы можем поклоняться на уровне внешнего, и тогда мы будем чувствовать себя легко, и будем думать что мы сделали что-то важное. Мы можем начать чувствовать себя религиозными, не становясь вообще религиозными. Вот что происходит, вот какой стала земля. Здесь все думают, что они религиозны, но не становятся религиозными, просто потому, что они следуют внешней символике, но в ни нет внутреннего огня.

Продолжайте прикладывать усилия даже тогда, когда сталкиваетесь с неудачами. У вас будут неудачи вначале. Вы будете снова и снова проигрывать. Но в проигрыше удача, потому что вам это будет помогать.

Когда вы не сможете осознавать в одно мгновение, впервые вы поймете, насколько вы бессознательны.

Идите по улице, вы не можете сделать ни одного шага сознательно. Снова и снова вы забываете о себе. Вы начинаете читать доску объявлений и забываете о себе. Кто-то проходит мимо, вы смотрите на него, и забываете о себе.

Ваши неудачи помогаю вам. Они могут показать вам, насколько вы бессознательны. И даже если вы можете осознать, что вы бессознательны, вы обрели определенную осознанность.

Если сумасшедший осознает, что он сумасшедший, он встает на путь к тому, чтобы стать здравомыслящим.

Глава 2
Вопросы и ответы

2 июля 1972 года

Вопрос: Ошо, Адам и Ева, вкусив плод с Древа Познания впервые, осознали свою обнаженность и устыдились. Какой глубокий смысл лежит за этим?

И второе, говорится, что запретный плод с Древа Познания – это секс. Что вы думаете об этом?

Природа сама по себе невинна, но в тот миг, в который человек осознает это, многие его трудности появляются. Человек начинает интерпретировать невинное и естественное, и когда он начинает его объяснять, это перестает быть невинным и естественным. Природа сама по себе невинна. Но когда человечество осознает, человек начинает все объяснять, и каждое объяснение вызывает понятие вины, греха, морали, аморальности.

История Про Адаму и Еву гласит, что когда Адам и Ева вкусили плод с Древа Познания, впервые они осознали свою наготу и почувствовали стыд. Они были нагими, но они никогда не осознавали этого. Осознанность, сама осознанность создает промежуток. В тот миг, в который вы что-то осознаете, вы начинаете судить. И тогда вы отличны от этого. Например, Адам был нагим. Все рождаются нагими, как дам и Ева, но дети не осознают своей наготы. Они не могут судить, хорошо это или плохо. Они не осознают. И поэтому они не могут судить. Когда Адам осознал, что был нагим, в него вошло суждение, он начал думать, хорошо ли быть нагим или нет?

Каждое животное вокруг него было нагим, но животные не осознавали своей обнаженности. Адам осознал, и благодаря этой осознанности, он стал уникальным. Быть нагим – это значит быть подобным животным, а Адам, естественно, не хотел быть таким, как животные. Ни одному человеку не хочется быть подобным животным, несмотря на то, что каждый человек – животное.

Когда Дарвин впервые заговорил об эволюции, он высказал мысль о том что человек появился от животных, ему яростно сопротивлялись, потому что все время перед этим считалось, что человек произошел от Бога, и он лишь немного ниже ангелов. Было очень трудно представить что обезьяна – предок человека. Даже сам Дарвин чувствовал себя виноватым из-за этого, потому что он был религиозным человеком. Это было его несчастье, факты говорили, что человек произошел от животных, он не слишком-то отличается от животных, и Дарвин с этим не мог ничего поделать.

Адам почувствовал стыд. И этот стыд появился из-за того, что теперь он мог сравнить себя с животными. Теперь он отличался от них, потому что он осознал это. Человек надел на себя одежды для того, чтобы отличаться от животных. Мы все время стыдимся всего того, что выглядит животным, и в тот миг, в который кто-то ведет себя, как животное, мы говорим ему: «Что ты делаешь? Ты что, животное?» мы можем осуждать все, что угодно, если мы можем доказать, что это животное. Мы осуждаем секс, потому что он животный. Мы можем осуждать все, что угодно, если это можно каким-то образом связано с животными.

Осуждение приходит вместе с осознанностью, осуждение животных. И это осуждение стало причиной всей подавленности, потому что человек есть животное. Он может возвыситься над этим, это уже другое дело. Но он принадлежит животным. Он может превзойти, но он исходит из животного существования. Он – животное. Однажды его может не стать, он может возвыситься. Но он не может отрицать животное наследие в себе. Оно присутствует в нем. И после того, как однажды эта мысль пришла в человеческий ум, когда человек понял, что мы отличаемся от животных, человек начинает все подавлять, все о, что было частью животного наследия. Эта подавленность создала буферизацию, и каждый человек стал двойственным. Главная его часть остается животной, а интеллектуально он считает себя Божественным, это происходит на абстрактном уровне. И поэтому вы отождествляете себя только с частью вашего ума, и отрицаете целое.

Даже в теле у нас есть разделения. Мы осуждаем нижнюю часть тела. И мы считаем ее ниже не только с точки зрения физического, но и с точки зрения моральных ценностей. Верхняя часть тела не просто верхняя, она еще и выше. Вы чувствуете вину относительно нижней части тела. И если кто-то говорит: «Где вы расположены?» Вы покажете на вашу голову. Это ваше место, голова, церебральное, интеллект. Мы отождествляем себя с интеллектом, а не с телом. И если кто-то нажмет на нас больше, мы начнем отождествлять себя в любом случае с верхней частью тела, а не с нижней. Мы осуждаем все нижнее.

Почему это происходит? Тело едино. И вы не можете делить его. Разделения быть не может. Голова и ноги едины, мозг и половые органы едины. Они действуют, как единое целое. Но отрицая секс, осуждая секс, мы осуждаем и отрицаем всю нижнюю часть тела.

Адам начал считать себя греховным впервые после того, как почувствовал свою отличность от животных. И секс – наиболее свойственен животным. Я использую слово: животные – в совершенно прямом смысле, без какого-либо осуждения. Секс больше всего в человеке присущ животному миру, и это вынуждено быть так, потому что половая жизнь становится источником жизни. Адам и Ева сознавали сексуальное желание. Они пытались спрятать это не только внешне, они пытались спрятать сам факт во внутреннем сознании. И это создало разделение между сознанием и бессознательным умом.

Ум также един, так же, как тело едино. Но если вы будете что-то осуждать, эта осужденная часть превращается в ваше подсознание, в бессознательное. Вы осуждаете настолько, что вы сами боитесь узнать об этом, то существует где-то внутри вас. Вы создаете препятствие, вы строите стену. И вы перебрасываете все, что осуждаете, через стену, и тогда вы можете забыть об этом. Это остается там, и действует оттуда, владеет вами, но все равно вы можете обмануть себя, что теперь этого нет больше.

Эта часть вашего бытия, которую вы осуждаете, становится вашей бессознательностью. И поэтому мы никогда не думаем о том что наша бессознательность – это именно наша бессознательность. Вы видите сны ночью, вы видите очень сексуальные сны, или сны, полные насилия, допустим, вы убиваете кого-то во сне, убиваете жену. Утром вы не чувствуете никакой вины, вы говорите, что это был только сон. Но это не был просто сон. Нет ничего просто. Это был ваш сон, но он принадлежит вашей бессознательности. Утром вы отождествляете себя с сознательной частью, и вы говорите: «Это был просто сон. Он не мой, это просто случилось. Он не насущный, это просто случайность». Вы никогда не чувствуете связи с ним, но это был ваш сон, и вы сами его придумали. Это был ваш ум, и именно вы действовали. Даже во сне именно вы убивали, именно вы насиловали и убивали.

Из-за этого осуждения в сознании, Адам и Ева испугались, устыдились своей наготы. Они пытались спрятаться, спрятать тела, но потом они также пытались спрятать и умы также. Мы поступаем так же. Что «хорошо», то, что воспринимается как хорошее обществом, вы помещаете в сознание, а «плохое», то, что осуждается обществом, вы помещаете в бессознательность. И это становится мусорной корзиной. Вы продолжаете все складывать туда всякую всячину, и это там остается. Все это действует глубоко внутри корней. Воздействует на вас в каждое мгновение. Ваш сознательный ум просто бессилен против вашей бессознательности, потому что ваш сознательный ум – просто продукт общества, а бессознание ваше естественно, биологические законы его поддерживают, и поэтому оно наполнено энергией, силой. И поэтому вы можете думать «хорошее», но будете делать «плохое».

Святой Августин, говорят, сказал: «Боже Мой, это единственная трудность для меня. Если я думаю о чем-то, что это стоит сделать, я никогда не делаю, а если я думаю, что этого делать не стоит, я обязательно это сделаю!» Это не проблема только Августина, это проблема каждого из нас, проблема тех, кто разделен на сознание и бессознательное.

Почувствовав стыд, Адам разделился. Он устыдился самого себя. И та часть, которой он устыдился, выскользнула из сознательного ума. И с тех пор человек создал в себе мусорку, свалку, его жизнь стала ограниченной. Почему же он устыдился? Не было никого, ни ченной. Почему же он устыдился? Не было никого, ни проповедника, ни религиозной церкви, которые бы говорили, что нужно стыдиться этого.

В тот миг, в который вы осознаете, вмешивается эго. Вы становитесь наблюдателями. Без осознанности вы просто ограничены, ваша жизнь – это лишь часть великой жизни, вы не отдельны от нее, не отделены, но без осознанности вы этого не понимаете. Если волна океана может осознать, волна может вызвать эго, отличности от океана в тот самый миг. Если волна может осознать и подумать: «Я есть», – она не может думать, что она едина с океаном, что она едина с волнами. Она становится отличной, отдельной. Возникает эго. Знание создает эго.

Дети лишены эго, потому что они лишены знания. Они невежественны, а эго не может быть в невежестве. Чем больше вы вырастаете, тем больше растет ваше эго. Старики имеют очень сильное эго, глубоко укорененное эго. Это естественно. Их эго существовало семьдесят лет, или восемьдесят лет. У них длинная история.

Если вы вспомните, если вы попытаетесь вспомнить ваше детство, вы будете удивлены, вы не можете вспомнить все. Вы не можете пройти барьер четырех, трех лет. Обычно вы можете помнить факты, которые касаются пяти, четырех, трех лет, но вы не помните ничего, что было раньше этого. Вы жили и многое происходило в это время также, но почему же вы не можете этого вспомнить? Из-за вашего эго, оно еще не оформилось в те годы, и поэтому вам трудно вспомнить. Вас не было в каком-то смысле, как же вы можете вспомнить? Если бы вы были, вы бы вспомнили, но вас не было.

Вы не можете вспомнить. Память существует только после того, как эго появилось, потому что память нуждается в центре, за который она может прицепиться. Если вас нет, куда зацепится память? Три года – это большой срок, для ребенка каждое мгновение – событие. Все феноменально, нет ничего обычного. На самом деле, вы должны больше помнить именно в первые годы, первые дни жизни такие насыщенные, все такое цветное, все такое уникальное. Все, что происходило тогда, было таким новым для вас. Но вы не помните этого. Почему? Потому что эго не было. Память нуждается в эго, за которое она может зацепиться.

В тот миг, в который ребенок начинает ощущать себя отдельным от других, он начинает чувствовать стыд. Он начинает чувствовать тот же стыд, который чувствовал Адам. Адам увидел свою наготу, он был нагим, как животные, наги, как все остальное. Вы должны быть отличными и уникальными, вы не должны быть похожими на других, только тогда ваше эго растет. И первым желанием было желание спрятать свою наготу. Внезапно Адам стал другим. Он перестал быть животным.

Человек рождается, как Адам. Со стыдом, как у Адама. У человека такой же стыд, как у Адама, и так рождается человек. Ребенок еще не человек. Он начнет чувствовать себя человеком только после того, как начнет чувствовать свою отдельность от окружающего, от других, когда у него появится эго. И поэтому, на самом деле, не религия дает вам чувство вины, а ваше эго. Религия эксплуатирует вас, это уже другой вопрос. Каждый отец говорит своему сыну: «Что ты делаешь? Ты ведешь себя, как животное? Не смейся, не плач, не делай того и этого, не делай этого перед другими, что ты делаешь? Ты ведешь себя, как животные!» Если ребенок думает, что он – животное, это ранит его эго. Для того чтобы удовлетворить свое эго, он следует его советам, идет в ногу.

Быть животным блаженно, потому что есть свобода, вы можете передвигаться куда хотите, и делать все, что хотите. Но это болезненно для эго, и вам приходится выбирать. Если вы выбираете свободу, вы будете подобными животным, осуждаемыми. И в этом мире, и в другом мире, вас будут осуждать, общество отправит вас просто в ад. И поэтому вы должны быть: «Будь человеком. Но не будь животным!» И это питает ваше эго.

Вы начинаете жить в эго, и начинаете действовать согласно эго. Но вы не можете полностью отвернуть свою природу. Она продолжает воздействовать на вас. И вы начинаете жить двумя жизнями. Одна жизнь -жизнь Адама до изгнания, и другая – жизнь Адама после изгнания. Вы начинаете жить двумя жизнями, ваше существование становится двойственным. И потом у вас появляется лицо имидж, которые вы можете показать обществу. Частное лицо и общественное лицо. Но вы не общественное лицо, а частное, и все мы обнажены, как Адам, с животной природой. Но вы не можете оказать этого на публике. На публике вы показываете лицо Адама после изгнания, все выбрито, чисто, все подогнано под социальные нормы. Все, что вы показываете другим – не истинное, а лишь желаемое, не то, что есть, а то, что должно быть.

И поэтому каждый должен переходить постоянно от одного лица к другому. От частного лица к публичному, вы меняетесь в каждое мгновение. Это большое напряжение. Это рассеивает много энергии. Но я не хочу вам сказать, чтобы вы были, как животные, вы не можете быть, как животные. Нельзя вернуть запретный плод, вы уже съели его, он превратился в вашу кровь и плоть. И вы не можете отбросить его, не можете вернуть его обратно, вы не можете отправиться к Богу Отцу и сказать Ему: «Я возвращаю тебе это, это запретный плод Знания. Просто меня!» нет, этого случиться не может, вы не можете вернуться назад!

Теперь это ваши кровь и плоть. Мы не можем вернуться обратно, мы можем идти только вперед. Нет пути назад. Мы не можем опуститься ниже знания. Мы можем идти только выше знания. Только невинность возможна, но уже на другом уровне, невинность тотальной осознанности.

Есть два вида невинности. Одна невинность – ниже знания, детская, невинность Адама до изгнания, животная. Когда вы были ниже знания, вас не было, эго не было, не было того, кто причинял вам беспокойства. Вы существовали, как часть Космического Целого. Вы не знали о том, что вы были частью, вы не знали о том что есть Космическое Целое, вы ничего не знали. Вы существовали без знания. Конечно, страдания не было, потому что страдание невозможно без знания. Вы должны осознавать страдание, чтобы страдать от него. Разве вы можете страдать, если не осознаете?

Вами управляют, хирург управляет вами. Если вы осознаете, вы страдаете. Если вы в бессознательности, страдания нет. Вам полностью ампутируют ногу, ее выбрасывают, и страдания нет, потому что страдание нигде не записывается, вы были в бессознательном состоянии. Вы не можете страдать в бессознательности. Вы можете страдать только тогда, кода вы сознаете. Чем больше вы сознаете, тем больше вы страдаете. Вот почему чем больше растет знания человека, тем больше он страдает.

Примитивные люди не могут страдать столько, как страдаете вы, не потому, что они – лучше вас, но потому, что они в невежестве. Даже сегодня, деревенские жители еще не находятся в современном мире, еще не приобщились к плодам цивилизации, и они более невинны. Они не страдают так много. Из-за этого, мыслители допускают множество ошибок, философы допускают множество ошибок в этом отношении. Например, Руссо, Толстой, Ганди считают, что из-за того, что простые деревенские жители намного более блаженны, будет хорошо, если весь мир станет снова примитивным, вернется обратно в джунгли, обратно в лес, обратно в природу. Но они ошибаются, потому что человек, который жил в цивилизованном обществе, будет страдать и в деревне. Ни один деревенский житель так не страдает.

Руссо говорит о возвращении в природу, но при этом продолжает сам жить в Париже. Сам он не поедете жить в деревню. Он говорит о поэзии деревенской жизни, о красоте, невинности, но сам он никогда не поедет жить в деревню. А если поедет, он будет знать, что будет там страдать, в отличии от жителей деревни, потому что после того, как вы обрели сознание, вы не можете отбросить его. Оно уже ваше! Это не есть что-то, что вы можете так просто отбросить, оно ваше! Как же вы можете его отбросить? Ваше сознание – это вы сами.

Адам страдал от стыда, он чувствовал свою наготу, по причине своего эго. Ада обрел центр, и несмотря на то, что он был ложным, это был все равно центр. Теперь Адам отличался от всего космоса. Были деревья, звезды, все было в космосе, но Адам теперь был островом страдания. Теперь его жизнь была его жизнью, а не частью космического Целого. И в тот миг, в который ваша жизнь становится вашей жизнью, в нее входит борьба. Вам приходится бороться дюйм за дюймом, чтобы выжить.