Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 28 страниц)

В Существовании нет будущего. В Существовании нет ничего, подобного будущему. Существование – это постоянное настоящее, Существование здесь и сейчас. Ожидание где-то в другом месте, они никогда не пересекаются. Это отсутствие встречи приносит неудовлетворенность. Вы надеетесь, но встречи не происходит. Вы мечтаете, но осуществления не находите. И возникает промежуток, вечный промежуток между вами и вашими надеждами, и вы остаетесь неудовлетворенными. Неудовлетворенность означает движение, которое всегда направлено в будущее, и никогда не пребывает в настоящем.

Будда говорит, что только настоящее мгновение реально. Вот почему эта философия известна как кшаниквад, жизнь в настоящем. Эта жизнь в настоящем – единственное мгновение, и оно реально. Не выходите за его пределы. Будьте здесь и сейчас, как же вы тогда можете быть не удовлетворены?

Неудовлетворенность нуждается в сравнении. Вы сравниваете с прошлым, которого нет больше. Его больше нет, но вы сравниваете с ним. В какие-то прошлые мгновения вы были где-то в другом месте, и эти мгновения были прекрасными, они были наполнены счастьем. Но теперь вы сидите здесь, и сравниваете с тем мгновением, и так рождается неудовлетворенность. Или вы можете созерцать будущее, мечтаете о том, чтобы встретиться с возлюбленным или возлюбленной, или что-то подобное. Вы сравниваете, и вы не удовлетворены.

Неудовлетворенность – это сравнение с чем-то, чего нет в настоящем, что находится либо в прошлом, либо в будущем, и если вы действительно находитесь в настоящем и не сравниваете с прошлым или будущим, откуда взяться неудовлетворенности? И тогда что бы ни было, вы удовлетворены.

Сравнение приносит неудовлетворенность, удовлетворенность есть отсутствие сравнения. Если вы забыли о том чтобы сравнивать, никто не может сделать вас неудовлетворенными. Именно вы, именно ваш ум действует, сравнивая, и он создает неудовлетворенность. И потом, для того, чтобы избежать этой неудовлетворенности, вы культивируете удовлетворенность. Для того, чтобы отрицать что-то одно, вы сначала создаете что-то, а потом отрицаете, вы должны построить что-то еще. И вы не преуспеете в этом, потому что думать о том, чтобы стать удовлетворенным, это значит снова перемещаться в будущее.

И так вы будете продолжать думать о том, чтобы культивировать удовлетворенность, и будете продолжать оставаться неудовлетворенными. Вы начнете чувствовать неудовлетворенность в связи с удовлетворенностью, потому что вы еще ее не создали, потому что вы все еще далеки от нее, далеки от этой цели. И поэтому даже такая цель, идеал удовлетворенности, будет делать вас неудовлетворенными.

Наша удовлетворенность следует после того, как возникает наша болезнь. А удовлетворенность Упанишад не направлена на появление болезни. Не сравнивайте. Каждое мгновение уникально, и оно несравнимо ни с чем. Это чепуха, глупость человеческого ума, мгновение, с которым вы сравниваете свое настоящее, не было таким прекрасным, как вам кажется, потому что когда вы были действительно в том времени, вы думали о чем-то другом. И поэтому слава, красота, счастье – это все ложные образования.

Все говорят, что детство было золотым, но ни один ребенок не кажется счастливым, вспоминая детство. Каждый ребенок пытается побыстрее вырасти. И если бы он мог сразу стать взрослым, он бы сразу согласился на это. Ни один ребенок не счастлив в детстве, потому что детство представляет собой такое рабство, в детстве вы такие слабые, и ребенок так сильно зависит от других. И он чувствует это. Все его ранит. Мать, отец и все остальные такие сильные, и он единственный так слаб и зависит от кого-то еще, он не может ничего делать сам. Отовсюду слышен приказ: «Нельзя!»

И поэтому каждый ребенок чувствует глубокое несчастье. Он мечтает о том дне, когда он тоже станет взрослым, и сильным. Но когда он становится взрослым, он начинает говорить: «Детство было таким прекрасным». А когда он старится, уже перед смертью, у него возникает золотая мечта. И он говорит: «Каким блаженным было мое золотое детство! Какое оно было райское!»

Психологи говорят, что это ловушка ума. Из-за того, что реальность такая суровая, вы должны куда-то сбежать. Вы не готовы столкнуться с ней, вы не хотите столкнуться. На самом деле, старые люди перед смертью хотят избежать ее. И когда они начинают думать о детстве, они сбегают в него, детство было так далеко от смерти, как ничто другое. И в воображении, они снова становятся детьми. И теперь для них нет больше смерти, нет болезней, нет старости. Они перелетают в детство, в прошлое, но почему не в будущее?

Старики всегда сбегают в прошлое, а молодежь в будущее. Почему? Потому что для стариков будущее означает смерть, и поэтому они не хотят видеть будущее. Каждый день на календаре приходит новая дата, и смерть приближается к ним. Они не хотят ее видеть, и самый простой способ, это сбежать в прошлое. А для того, чтобы это сделать, вы должны сделать детство золотой мечтой, красивой мечтой, иначе путешествие будет утомительным. Если вы действительно сбежите в истинное прошлое, это будет рабство.

Спросите у любого человека: «Если Божественное даст вам возможность, сможете ли вы повторить ту же жизнь снова?» И он вам скажет: «Нет! Та же жизнь снова?» Он будет чувствовать себя ужасно. Та же самая жизнь снова? Никто не будет готов к тому, чтобы повторить ту же жизнь снова, даже если это только детство.

Если вам дадут такую возможность, если вам позволят родиться снова у тех же родителей, и пойти через то же самое детство, вы откажетесь. И если всего лишь мгновение назад вы могли говорить: «Мой отец был таким Божественным, святым человеком, а мать! Она была самим олицетворением материнства!» Но если кто-то вам предложит: «Родись снова», – вы откажетесь, потому что все, что вы говорили о своих отце и матери, о своем детстве, о доме, о деревне, о стране, это просто плод вашего воображения. Это не связано с реальностью. Вы сотворили это лишь для того, чтобы избежать реальности. Молодежь думает о будущем, перелетает в будущее, но удовлетворенность, это, значит, быть в настоящем.

Сократ умирал, и на его лице было столько удовлетворенности, что все чувствовали себя странно, потому что он был на грани смерти, смерть была неизбежна. Ему должны были дать яд, яд уже приготовили, и хранили снаружи комнаты, в которой он томился. Комната была наполнена учениками и друзьями. Они все рыдали и плакали, а Сократ лежал на кровати. Он говорил: «Теперь пришло время. Спросите тех людей, которые готовят яд, не готовы ли они еще, потому что я готов!»

Кто-то спросил у него: «А не боишься ли ты смерти? Почему ты так жаждешь смерти?»

Сократ сказал: «Чему быть, того не миновать! Смерть приближается, она подходит все ближе. И я должен быть готов к тому, чтобы встретиться с ней лицом к лицу, иначе я упущу то мгновение, в которое она приблизится ко мне. И поэтому молчите, не приносите мне беспокойств, не говорите о прошлом!»

Многие говорили о прошлом, о том, как прекрасно они проводили время с Сократом, и Сократ им сказал: «Не беспокойте меня. Я знаю, что с вами было. В прошлом, в те дни, о которых вы говорите, вы не были так счастливы, как думаете». Его жена рыдала, и эта самая женщина спорила с ним всю свою жизнь. Они постоянно ссорились, у них постоянно были проблемы, но они никогда не могли разрешить своих разногласий.

Сократ сказал: «Это так странно! Почему моя жена рыдает? Я думал, она будет счастлива, когда я умру, потому что моя жизнь была таким бременем, таким страданием для нее. Почему же она плачет? Она никогда не наслаждалась жизнью со мной, и теперь она плачет и вспоминает о тех золотых днях. Эти мгновения никогда не были счастливыми. Только сейчас она создает прошлое, которого никогда не было раньше. И создается такое ощущение, что она страдала из-за меня, а теперь она страдает из-за того, что меня не будет с ней!»

Вот насколько глуп человеческий ум. Вы будете страдать от присутствия, а потом вы будете страдать от отсутствия. Вы не можете жить с кем-то, а после того, как того человека нет больше с вами, вы не можете жить без него. Когда он с вами, вы видите все его недостатки, а когда его с вами нет больше, вы видите все его достоинства. Но вы никогда не сталкиваетесь с реальностью.

Потом принесли яд, и Сократ сказал: «Молчите, не беспокойте меня. Я хочу остаться в настоящем. Не говорите мне о прошлом, его нет больше».

Кто-то спросил у Сократа: «А ты не боишься умереть? Создается такое ощущение, что ты удовлетворен. Твое лицо показывает такую тишину, мы еще никогда никого не видели, кто бы умирал так красиво. Твое лицо так прекрасно. Почему же ты не боишься?»

Сократ сказал: «Есть только две возможности, две альтернативы. Я могу либо умереть полностью. И если смерть будет окончательная и не будет больше Сократа, к чему мне беспокоится? Но если меня вообще не будет, вопроса об этом даже не возникнет. Страдания не будет, потому что Сократа не будет больше. Или будет еще одна возможность. Только тело умрет, а я – Сократ, буду жить дальше. Так к чему же мне беспокоится? Есть только две возможности, и я не хочу между ними выбирать. Если я буду выбирать, это превратится в проблему. Если то, что я выберу, не случится, а случится другое, возникнет беспокойство и неудовлетворенность, страх и чувство дискомфорта, и я начну дрожать.

«Две таких возможности существуют, но выбираю не я. Выбирает Целое. Что бы ни происходило происходит. Если Сократа не будет больше, не будет никого, кто мог бы беспокоиться. Если же Сократ все еще будет, снова беспокоиться не о чем, и тогда я буду жить дальше, и беспокоиться мне будет не о чем. Или если меня полностью не станет, беспокоиться также будет некому. Но вопросов больше задавать не нужно, – так говорил Сократ, – позвольте мне встретиться лицом к лицу со смертью».

Он взял яд, улегся, и начал встречать смерть. Никто дугой никогда не встречал смерть так. Сократ это сделал уникальным образом. Он говорит: «Теперь мои ноги онемели, но я такой же живой, как раньше, мое ощущение «я» все то же. Мои ноги онемели, их как будто бы нет больше. Я не могу почувствовать мои ноги, но моя целостность остается той же». Он продолжал: «Половина моего тела омертвела. И я не могу ее почувствовать. Яд поднимается все выше и выше. Скоро яд проникнет в сердце, и это станет открытием, когда мое сердце погрузиться в пучину смерти, буду ли я тем же или нет? Но я не жду, я просто открыт».

Потом он начал говорить: «Мое сердце плывет, и мне скоро будет трудно говорить. Мой язык трепещет и мои губы теперь немеют. Это мои последние слова, но я все еще тот же, во мне ничего не убыло. Яд еще не коснулся меня самого тело далеко от меня, оно уплывает все дальше и дальше. Я чувствую, что теряю тело, но яд все еще не прикоснулся ко мне. Но кто знает? Может и прикоснется позже, а может и не прикоснуться. Нужно ждать и будет видно». И он умер.

Таким образом, он столкнулся лицом к лицу со смертью, и не сдвинулся ни на йоту. И тогда вы будете удовлетворены. Удовлетворенность означает жить здесь и сейчас, в настоящем, и не бежать.

Вот почему та сутра говорит, что полная удовлетворенность есть висарджана. Висарджана – это особенный процесс. Висарджана означает рассеивание.

В Индии в процессе поклонения используются Божества. Например, Ганеша, его образ. Образ используется для поклонения и считается Божественным, и тогда в нем пробуждается Божественность. Тогда в определенные дни, с определенной продолжительностью в определенное время происходит поклонение. И после того, как поклонение закончено, Божество должно раствориться в море или в реке. Этот процесс известен как рассеивание, висарджана. Это редкостное явление. Это происходит только в Индии и нигде больше в мире. Во всех других местах используются какие-то постоянные образы Бога. Только в Индии образы непостоянные, временные.

Индия говорит, что нет ничего постоянного, и ничто не может оставаться постоянным, даже образ Бога. Из-за того, что вы сами сотворили его, он не может быть постоянным. Не обманывайте себя. И после того, как время на исходе, идите и выбросите Божества, ваш Бог не может быть постоянным. Идите и выбросите ваших Богов, создайте и выбросите потом, используйте их и выбросите потом. Только тогда вы можете достигнуть того Бога, который не становится вашим творением. Образы, которые вы создаете, это лишь инструменты. Это средства. Они необходимы, потому что вы все еще так далеки от реальности, и вам трудно представить Бога без образа.

Создайте образ, но не привязывайтесь к нему. Цепляться нельзя. После того, как поклонение закончилось, выбросите образ, выбросите его в грязь. Он уже стал снова грязью. Не сохраняйте его. Это очень глубокий психологический процесс, потому что для того, чтобы выбросить Бога, нужно мужество, нужна отреченность.

Вы просто поклонялись стопам Бога, рыдали, плакали, танцевали, пели, а теперь идите и собственноручно выбросите в море этот образ. Это было просто средство, и в нем нет ничего постоянного. Вы использовали его, как инструмент. Теперь поклонение закончено, выбросите его и создайте снова, когда вам это будет нужно. Это постоянное создание и отбрасывание будет помогать вам помнить о том, что вы создаете Бога, но это не истинный Бог. Это только символ.

Индуисты никогда не были за сотворение каменных идолов. Они пришли к буддистам и джайнам, и вместе с появлением буддистов и джайнов возникли храмы. Индуисты, на самом деле, никогда не были за каменные идолы, потому что каменные идолы дают вам ложное ощущение вечности, постоянства. Они дают вам ложную видимость постоянства.

Будда умер, но его каменный идол сохранился даже после того, как самого Будды не стало. Но как образ Будды может быть вечным? Каменный же образ создает ложное ощущение такого постоянства.

Индуисты верили в Богов из глины. Они лепили из глины Бога, потом начинал лить дождь, и вы знали, что случится с вашим божеством. Это было ваше Божество, и об этом не стоит забывать. Все боги, сотворенные человеком, это глиняные Боги. Так и должно быть, потому что человек сам непостоянен. Он и не может сотворить ничего постоянного.

И поэтому пусть у вас не возникнет ложное ощущение. Это так называемое рассеивание, висарджана. Это слово прекрасно. Сначала вы создаете образ, потом вы его разрушаете. Это не уничтожение в полном смысле этого слова. Висарджана – несотворенный. Сотворите и разрушьте, пусть все снова перейдет к своим корням, основным элементам.

Индуисты говорят, что смерть – это рассеивание. Вы рождаетесь и в миг рождения вас создают вы представляете собой такой глиняный образ, но потом в миг смерти все элементы снова возвращаются к своим истокам. Вы рассеиваетесь, и остается лишь то, что не рождается в вас, что присутствовало в вас еще до того, как вы родились, и останется после смерти. Но ваш образ рассеется. То же самое происходит с человеческими Богами, сотворенными человеком, создайте их, а потом рассейте.

Эта сутра говорит о том, что рассеивание означает удовлетворенность. Удовлетворенность есть рассеивание, висарджана вашего поклонения. Почему? Почему мы называем удовлетворенность рассеиванием? Эти понятия глубоко связаны. Сотворение означает желание. Вы не можете сотворить до тех пор, пока не наполнены желанием. Индуисты очень логичны в этом. Они говорят, что Бог создает мир, потому что Он чувствует желание сотворить его. Даже Бог не может сотворить мир без желания, Он творит его, потому что наполнен желанием!

Творение означает желание. Вы не можете сотворить, если у вас нет желания. Желания позволяют вам двигаться, прикладывать усилия, и тогда вы можете творить. Но как вы можете пусть обратный процесс? Если в ас все еще есть желание, вы не можете этого сделать. Разрушение означает отсутствие желания, безжеланность, удовлетворенность. Вот почему эта сутра связывает висарджану с удовлетворенностью. Если человек полностью удовлетворен, все рассеется.

Вот что буддисты называют нирваной, отказ от желания. Будда говорит, что когда нет желания, вас нет, вы растворитесь в космосе. Если ум сохранил желания, он будет спрашивать: «Но я где-то буду, неужели меня нигде не будет? Но где же я тогда буду?» Будда говорит «Это будет подобно пламени, которое сгорело. Но где же оно после этого? И поэтому Будда говорит: «вы просто рассеиваетесь. Вы возвращаетесь к первичным элементам, к источнику!»

Оно повсюду и его нет нигде. И то, и другое имеет смысл. Если вы говорите, что оно повсюду, это также означает, что теперь его нет нигде. Вы не можете его нигде найти, потому что оно повсюду. Или вы можете сказать, что его нигде нет теперь, потому что найти его невозможно.

Хасан суфийский мистик, рассказывает эпизод из своей жизни: «Я проходил по деревне, и был так полон знания, что хотел всех ему научить, всех, кого встречал на пути. Каждого кто встречался мне на пути, я пытался обучить, но весь день терял попусту».

Таково желание мастера. Это как болезнь. Весь день проходил, но Хасану так и не удавалось никого научить, и он встретил одного ребенка, тот шел с горящей свечой в руке, с горящей свечой он шел в храм. Близился вечер и ребенок шел в храм, чтобы поставить там свечу.

Хасан остановил его и сказал: «Мой мальчик, ответишь ли ты мне на один вопрос? Откуда взялось пламя на свече?» Он задавал очень метафизический вопрос, и он был уверен, что мальчик попадется на эту удочку. Но мальчик ответил просто, и Хасан впоследствии не мог забыть этого случая и помнил о нем всю свою жизнь.

Мальчик засмеялся и задул свечу, он сказал: «Теперь пламя исчезло прямо на твоих глазах. Скажи мне, куда оно делось? Если ты сможешь мне сказать, куда оно делось, я скажу тебе, откуда оно взялось. Оно исчезло прямо на твоих глазах!»

Хасан упал к его стопам и воскликнул: «Прости меня. Я не знаю ничего. Я только наполнен знанием. Я даже не знаю самой малости, куда делось это пламя, что же еще я могу знать? Ты – мой учитель. Ты научил меня многому. Ты научил меня невежеству».

Когда Хасан стал просветленным, первая благодарность, которую он выразил, была обращена к этому мальчику, к этому неизвестному мальчику. Он благодарил этого неизвестного мальчика. Ученики Хасана спросили у него: «Кого ты благодаришь?»

Он ответил: «В одной деревне я повстречал мальчика, который указал мне на мое невежество, он задул свечу и спросил – куда делось пламя? Он был моим первым настоящим учителем, потому что все другие учителя давали мне лишь все большее и большее интеллектуальное знание. Он был единственным учителем, первым, кто показал мне мое невежество. Только благодаря ему, я осознал то, что мое знание ложное. А когда ваше знание ложное, когда вы знаете об этом, когда вы знаете это, только тогда вы можете прогрессировать и двигаться к истинному знанию, к Знанию!»

Эта сутра говорит, что удовлетворенность есть висарджана, удовлетворенность ест рассеивание. Когда вы удовлетворены полностью, вы выходите из цикла рождения и смерти. И теперь вы больше не рождаетесь. Потому что рождается только желание, а не вы, и вы вынуждены следовать за желанием. Вы становитесь тенью вашего желания. Желание движется вперед, а вы остаетесь позади. Теперь, когда желания нет больше, вам не нужно никуда двигаться. Вы освобождаетесь о колеса перерождений, от сансары мира. Вот что такое Освобождение.

Рассейтесь. И благодаря этому рассеиванию, вы рассеиваете ваши желания. Обретите центр Бытия благодаря удовлетворенности. Удовлетворенность – это центрирование в себе, вы перестаете двигаться, становитесь спокойными, тихими.

Глава 15
Вопросы и ответы

6 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, вы сказали вчера вечером, что индуистская система создает глиняные божества для поклонения, и после поклонения происходит рассеивание – висарджана, река впадает в океан. Это происходит на внешнем физическом плане, каков психологический и внутренний смысл этого внешнего ритуала? Что должно возникать внутренне? Что должно рассеяться, и когда это должно произойти?

Второе: пожалуйста, объясните, постепенный ли процесс это рассеивание, или внезапно событие, осознанность ли это или расслабленность?

В жизни вы учитесь и разучиваетесь. Вы должны научиться многому, а потом нужно разучиться многому, нужно и то, и другое. Если вы не научитесь, вы останетесь невежественными. А если вы научитесь, и будете цепляться за свое знание, вы обретете знание, но при этом вы не станете мудрыми. Если вы можете разучиться и забыть то, чему вас научили, вы станете мудрыми.

Мудрость обладает детскими качествами, но эти качества кажутся детскими только внешне. Ребенок невежественный, а мудрец возвысился над невежеством. У ребенка нет знания, и у мудреца также нет знания. Но в ребенке это отрицательное свойство, а в мудреце это «не знание», и оно становится полностью положительным. Он возвысился над этим, он превзошел. И поэтому это один из самых основных принципов духовного взрыва, разучиться, продолжать забыть о своем знании, забыть то, чему вас научили, и это связано со всеми планами духовного роста.

Мы обсуждали прошлой ночью очень странный индуистский ритуал. Индуисты создают образы Богов, глиняные образы, для определенного ритуала, для определенного поклонения в определенные дни. И тогда они могут поклоняться грязи, как образу Божественного, и после того, как время кончилось, после того, как ритуал закончился, они рассеиваются в море, река впадает в море. Тот же самый образ, который был создан, рассеивается.

Я уже говорил вам, что каменные божества появились вместе с джайнизмом и буддизмом. Индуисты никогда не верили в каменные образы, потому что камни могут дать вам ложное представление постоянства, в то время как вся жизнь непостоянна. И поэтому Боги, созданные человеком, не могут быть постоянными. Все, что человек может создать, будет оставаться непостоянным, так и должно быть. Но мы можем создать определенные вещи, которые могут дать нам ложное представление о постоянстве, которое может показаться ложно незыблемым. Ложное постоянство возможно. С металлическим образами, с каменными образами, с цементом, с конкретными образами, возникает ложное постоянство.

Индуисты всегда верили в глиняные образы. Они создавали их, а потом разрушали их, зная о том, что они предназначены для определенной цели, как средство. И после того, как эта цель исполнена, они растворяли их. Почему они это делали? Потому что если вы не будете растворять их, возможно глубокое цепляние, и это цепляние станет препятствием. В конечном счете, человек должен дойти до такой точки абсолюта, не цепляясь, и только тогда он будет свободен. Вот что понимается под мокшей, под свободой, отсутствие цепляния, отсутствие привязанности даже к богам.

И поэтому конечном счете, нужно отбросить не только образы, но также сами богов. Нужно отбросить все объективное, чтобы, в конечном счете, осталось только субъективное, только сознательное, без объекта сознательности. Это внутренний смысл рассеянности.

Смотрите на то еще вот как: как только мы осознаем что-то, мы делим Существование на две части: на объективную и субъективную. Если я вижу вас, я уже разделил Существование на две части: на любящего и возлюбленную. Любое сознательное действие есть разделение, оно создает разделение. И снова, когда вы бессознательны, нет двойственности.

Если вы глубоко спите, Существование Едино, нет двойственности. Но в таком случае вы не осознаете этого. Когда вы бессознательны, Существование едино, но вы не осознаете этого. А когда вы осознаете, вы разделяете посредством осознанной деятельности, и теперь вы не знаете существования. Вы знаете что-то, что было создано осознанностью. И когда вы достигаете третьей точки, когда вы осознаете, и для вас не существует двойственности, когда вы полностью осознаете и у вас нет даже объектов восприятия, вы обрели Высшее.

Человек спит, как мудрец, мудрец подобен спящему, и есть только одно отличие, человек, который спит, не осознает того, где он находится, какой он, что он из себя представляет, а мудрец осознает это. Но он подобен человеку, который спит, потому что для него нет разделения. Он знает, но он не делит Существование. Человек должен перейти из бессознательного в сознательное состояние, и потом в сверхсознательное. Вот что подразумевается под невежеством, под обучением и разучиванием.

Мы можем делить множеством способов. Сначала идет настика, атеизм. Настика говорит, что Бога нет, и ест все остальное. Это первая ступень. Второе – астика, теист, который говорит, что есть Бог. А на третьей ступени, снова есть Бог. Третья ступень – это высшая цель, когда астика снова становится настикой.

Когда он говорит, что есть Бог, он тем самым говорит, что Бога нет, потому что даже сказать, что есть Бог – это значит создать двойственность. Кто говорит это? Кто провозглашает и кому? Будда такой настика. Они говорит, что Бога нет. Есть высшая целью. И он подобен астике, он не настика, на самом деле. Он самый высший теист, который только возможен. Двойственности быть не может, и поэтому он не может сказать, что есть Бог. Кто может сказать, что есть Бог? Остается только Один, и любо утверждение становится насилием против Одного. И поэтому Будда молчит, и если вы будете настаивать, можно сказать, что он говорит, что Бога нет.

Он говорит только это: «Теперь я один. Нет никого, кроме меня. Теперь мое существование – это единственное существование, Целое Существование». Любое утверждение взывает двойственность.

И поэтому настика, атеист, должен научиться быть теистом, и потом разучиться снова. Если вы будете цепляться за ваш теизм, вы не достигнете цели. Вы будете просто на мосту, и вы будете ложно верить в то, что мост – это ваша цель. И поэтому внутренне, вы можете отбросить не только образы, в конечном счете, нужно отбросить также того, с кого были эти образы взяты. Сначала нужно растворить глиняный образ Бога, а потом, в конечном счете, вы должны растворить самого Бога. И только тогда вы становитесь самим Богом.

Тогда поклонник сам становится тем, кому поклоняются. Возлюбленный сам становится объектом любви. Искатель сам становится тем, что он ищет. И только тогда вы достигаете, потому что теперь больше нет поиска, нет больше вопрошания. И поэтому внутренне, нам приходится создавать много образов, мысленных образов, а потом рассеивать их.

Я вспоминаю Ринзая, дзенского монаха. Кто-то обучался вместе с ним, медитировал на него, его ученик. Ринзай сказал ему: «До тех пор, пока ты не станешь абсолютно пустым, ты ничего не обретешь». Ученик любил Будду, и был последователем Будды, и поэтому он был готов отбросить все в уме, но только не самого Будду. И он сказал Ринзаю: «Я могу отбросить все, весь мир, даже себя, но как я могу отбросить Будду? Это просто невозможно!»

Говорят, что Ринзай сказал ему: «Будда смог стать Буддой лишь потому, что у него не было Будды внутри, он не цеплялся внутри ни за что. Вот почему Гаутама Сиддхартха смог стать Буддой. А ты никогда не сможешь стать им. Отбрось своего Будду!» Вот что сказал ему Ринзай. И ученик вошел внутрь. Это требовало большой смелости, это было очень трудно, очень болезненно. И, в конечном счете, он преуспел, и однажды прибежал к нему. Он был счастлив, очень счастлив, он был наполнен радостью из-за собственного достижения. И он сказал: «Теперь я обрел пустоту!»

Услышав это Ринзай опечалился и сказал: «Теперь отбрось пустоту! Не приходи сюда больше с этой внутренней пустотой, потому что даже пустота может быть образом!»

Так и есть. Когда вы можете использовать слова, они становятся образом. Даже тогда, когда я говорю вам: «Пустота», – определенный образ возникает в уме. Я говорю: «пустота», и определенная мысль пролетает в уме. И поэтому слово «пустота» не может создать пустоты. Слово «пустота» создает определенное сравнение, образ пустоту в вашем уме.

И поэтому Ринзай сказал: «Теперь иди и отбрось свою пустоту. Не подходи больше сюда с этой чепуховой пустотой внутри».

Ученик просто не мог понять, о чем идет речь. Он сказал: «Ты сам учил меня, что человек должен обрести пустоту, и теперь после того, как я ее обрел, мне кажется, тебя это совсем не радует!»

Ринзай воскликнул: «Ты не понял меня, потому что когда человек обретает пустоту, он не может больше сказать: «Это мое достижение». Он не может сказать: «Теперь я обрел пустоту». Он сам становится этой пустотой. Другие будут знать это, но он сам не сможет этого сказать. Другие будут чувствовать это, но он сам не сможет этого утверждать, потому что в тот миг, в который вы начинаете утверждать это, это превращается в вашу концепцию, в слово, в образ.

Внутренне происходит то же самое, все образы должны быть отброшены. Но как вы можете отбросить образ, если вы его не создавали? Как вы можете отбросить что-то, чего у вас нет? И поэтому помните об этом также, потому что это две лжи на пути искателя, это два препятствия, одно: у вас нет ничего, и поэтому вы думаете: «Теперь я все отбросил!» Но вы не можете отбросить что-то, чего у вас нет.

Например, вы можете сказать: «Я отказался от Будды», – но он никогда не был вашим, так как же вы можете от него отказаться? Вы можете сказать: «Я отказался от пустоты», – но как вы от нее можете отказаться, если вы никогда ее не имели? Если у вас внутри нет никаких образов, и вы считаете, что благодаря этому вы соединились с Высшим, вы находитесь в состоянии невежества. Вы еще дети, но вы не малы, как дети. Вы невежественны, вы не мудрецы.

Сотворите, и потом вы сможете отказаться. Если вы спросите: «К чему создавать? Если мне потом все равно придется от этого отказываться, к чему мне теперь это создавать?» Само усилие создавать обогащает вас. И потом приходит второе, вы отбрасываете, и это обогащает вас еще больше.

Посмотрите на это таким образом. Будда стал нищим, любой нищий на улице может подумать, что он тоже Будда, потому что он был нищим. Он действительно был нищим. Если Будда просит подаяния у вашего дома, и там есть еще другие нищие вместе с ним, какая разница? И те, и другие – нищие. Но есть очень тонкое отличие. Будда – нищий, и это его собственные сознательные усилия. Это самое высшее, что только возможно, это его собственные усилия, посредством которых он стал нищим.

Другие тоже нищие, но не благодаря собственным усилиям. Они стали нищими несмотря на все свои усилия разбогатеть. Но вы становитесь императором только тогда, когда вы нищие добровольно. А если вы стали императорами просто по рождению, вы нищие. Будда был нищим, который прекрасно понимал всю бесполезность богатств, другие были нищими, и они не знали всю бесполезность богатств. Другие могли почувствовать, что они нищие, а Будда этого никогда не чувствовал. Другие пытались спрятать тот факт, что они – нищие, а будда провозглашал открыто: «Я – нищий!»