Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 28 страниц)

Ошо
Алхимия вечности

Шри Раджниш

ШРИ РАДЖНИШ

Алхимия вечности

Москва, ИП Солдатов А.В. 2012, 288 с.

ISBN 978-5-94726-125-7

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш – просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

В книге «Алхимия вечности» Багван Шри Раджниш комментирует Атма Пуджа Упанишаду. Лекции прочитаны в 1972 году в Индии.

Глава 1
Осознанность – путь в Эдем

Сутра: Пламя внутренней осознанности есть дхуп, благовоние.

В философии много трудностей, но в религии есть только одна трудность, и это – трудность самого человека. Не то чтобы у человека были трудности сами по себе – сам человек и есть проблема. Почему же человек – проблема?

Животные – не проблема сами по себе. Они бессознательны, блаженно бессознательны, невежественны, и поэтому они даже не могут понять, что такое проблемы. Трудности есть, но животные не осознают этого. У богов нет трудностей, потому что они полностью осознающие. Когда ум в полной сознательности, проблемы исчезают, как тьма. Но человек страдает. Само бытие человека, само его существование проблематично, потому что человек живет между этими двумя обителями: между обителью животных и обителью богов.

Человек существует как мост между двумя видами существ: между существами невежественными и знающими. Человек – это не животное и не боги. Или его можно считать и тем, и другим: вот в чем трудность. Человек – это перемешанное существование. В нем есть что-то незавершенное, что-то, что все еще должно стать, должно развиваться, что еще не оформилось.

У животных есть завершенность. А человек ею только становится. Его еще нет. Он представляет собой становление. Человек – это процесс. И этот процесс не завершен. Человек покинул мир невежества, но еще не достиг мира знания. Человек подвешен между ними. И это создает трудности, напряжение, страдание, постоянные конфликты.

Есть только два способа, чтобы пребывать в покое, чтобы оставаться без трудностей. Первый способ: упасть назад, регрессировать, вернуться обратно в животное существование; и другой способ: превзойти, идти вперед и стать частью Божественного Бытия. Быть либо животными, либо богами – вот такие две возможности.

Легко вернуться обратно. Но это временное событие, потому что после того как вы выросли, вы не можете вернуться обратно навсегда. Вы можете регрессировать на какое-то мгновение, но потом вас снова бросает вперед, потому что пути назад, в действительности, нет. На самом деле, вы не можете упасть назад. Вы не можете стать ребенком, если вы стали молодыми, и вы не можете стать молодыми, если стали стариками. Если же вы знаете что-то, вы не можете снова впасть в состояние невежества. Вы не можете вернуться обратно, но на какое-то мгновение вы можете забыть настоящее и вернуть прошлое в своей памяти, в уме.

И поэтому человек может вернуться обратно в животное существование. Оно блаженно, но это временно. И как раз поэтому такой популярностью у человека пользуются наркотики, опьяняющие вещества. Когда вы впадаете в состояние бессознательности благодаря приему какого-нибудь наркотика или опьяняющего вещества, на какое-то мгновение вы возвращаетесь обратно. На какое-то время вы перестаете быть человеком, и вы перестаете чувствовать проблемы из-за этого. Вы снова становитесь частью животного мира, бессознательного существования. И тогда вы перестаете быть человеком, и поэтому у вас на какое-то время пропадают трудности.

Человечество все время находило разные вещества, от сома расы до ЛСД, которые помогали ему забыться, регрессировать, погрузиться в детство, вернуть себе животную невинность, оставаться без проблем, оставаться без человечности, потому что человечность и есть проблема. Это возвращение назад, эта регрессия возможна, но только на какое-то время. Вы будете возвращаться обратно, вы снова станете человеком, и те же самые трудности будут стоять перед вами снова, они будут ждать вас. На самом деле, они станут еще более насущными. Ваше отсутствие не растворит их. Они станут еще более запутанными и сложными. И тогда возникает порочный круг.

Когда вы возвращаетесь обратно и снова становитесь сознающими, вам приходится сталкиваться с трудностями, которые становятся еще более запутанными из-за вашего отсутствия. Они выросли. И тогда вам приходится снова позабыть о себе, и каждый раз вы забываете и регрессируете, и ваши трудности растут, а вам приходится сталкиваться с миром человека снова и снова. Вы не можете сбежать таким образом. Вы можете обмануть себя, но вы не можете сбежать таким образом.

Другая возможность требует смелости: вырасти и стать Бытием. Когда я говорил о регрессе, я имел в виду – становиться бессознательным, потерять то маленькое сознание, которое у вас есть. А когда я говорю быть Бытием, я имею в виду потерю бессознательности целиком и становление целостным сознанием.

В том состоянии, в котором мы находимся, мы представляем собой только частичное сознание, только небольшая часть нашего бытия сознает, а оставшаяся часть – темная. Это небольшой остров сознания, а целый оставшийся континент, главная земля, во тьме. И когда этот маленький остров также становится темным, вы регрессировали, вы вернулись обратно. Это невежество блаженно, потому что теперь вы не осознаете трудностей. Трудности есть, но вы их не осознаете. И поэтому, по крайней мере, вам кажется, что трудностей нет. Это метод страуса. Закройте ваши глаза, и вашего врага не будет, потому что когда вы не можете видеть, детская, неразвитая логика говорит вам, что если вы чего-то видеть не можете, значит этого нет, если вы чего-то не видите, этого нет. И если вы не чувствуете трудностей, значит, их нет!

Когда я говорю «быть Бытием», превзойти человечество, стать Божественным, я имею в виду быть полностью сознающим, быть не только островом, но целым континентом. Эта осознанность будет также вести вас выше трудностей. Трудности из-за вас. Ваши трудности не объективны, это субъективное явление. Вы сами создаете ваши трудности. И до тех пор, пока вы не преобразитесь, вы будете продолжать создавать трудности. Вы будете решать одну трудность, а в действительности, когда вы будете решать эту одну трудность, у вас будут возникать новые, потому что вы будете оставаться теми же. Трудности ваши не объективны. Это ваши части. Из-за того, что вы сами такие, вы создаете такие трудности.

Наука пытается решить трудности объективно, и наука думает, что если нет трудностей, человек будет чувствовать себя легко. Трудности можно решить объективно, но человек не будет чувствовать себя при этом легко, потому что сам человек представляет собой трудность. Если он решает одну трудность, возникают другие. Он сам творец своих трудностей. Если вы живете в лучшем обществе, трудностей будет меньше, но трудности все равно сохранятся. Если вы станете здоровее, если лучше будет медицинское обслуживание, ваши трудности изменятся, но сохранятся.

Количественно трудностей будет столько же, сколько и раньше, потому что человек остается тем же, только ситуации меняются. Вы меняете ситуации, и старых трудностей больше не остается, но появляются новые трудности. А новые трудности приносят еще большие проблемы, потом что вы так привыкли к старым трудностям. С новыми трудностями вы чувствуете еще большее неудобство. Вот почему в наше время мы изменили всю ситуацию целиком, но трудности остаются теми же, но они еще более фатальные, возникает еще больше беспокойств.

В этом отличие между религией и наукой. Наука думает, что проблемы объективны, они внешние, и что их можно решить, не меняя вас. Религия думает, что трудности внутренние, что они в нас самих, что мы и есть – трудность. И до тех пор, пока мы не переменимся, по-другому ничего не будет. Формы меняются, имена меняются, но существо остается тем же. Мы создаем другой мир из трудностей, мы проецируем новые трудности.

Человек, который не сознает свое бытие, не сознает себя, сам становится творцом своих трудностей. Он не знает, кто он, что он такое, он не знаком с собой, и он создает трудности, потому что до тех пор, пока вы не узнаете себя, вы не можете знать, для чего вы существуете и живете, вы не можете знать, куда вы должны двигаться, вы не можете чувствовать каково ваше предназначение, и вы никогда не можете почувствовать никакого смысла. Вы будете делать много разных вещей, но все в конечном счете будет вести вас к разочарованию, потому что если вы будете делать что-то не зная, кто вы, и для чего вы живете, это не принесет вам глубокой удовлетворенности. Это не насущно. Вы упустили смысл, вы потратили впустую свои силы. И, в конечном счете, вы почувствуете разочарование. Те, кто преуспевают, чувствуют большее разочарование, чем те, кто не удачлив, потому что те, кто не удачливы, могут все еще надеяться. Но те, кто удачливы, не могут надеяться. Они в безнадежном случае. И поэтому я говорю, что нет большей неудачи, чем успех.

Религия рассуждает в терминах субъективности, наука в терминах объективности: «Измените ситуацию, – говорит наука, – и не прикасайтесь к человеку!» А религия говорит: «Измените человека, а ситуация не важна!» Какой бы ни была ситуация, каким бы ни было умонастроение, преображенное бытие возносит вас выше всех трудностей. Вот почему Будда находился в совершенном покое, даже будучи нищим, а Мидас не мог жить в покое, даже несмотря на то, что он обладал мистическим даром, все, к чему бы он ни прикасался, превращалось в золото. Мидас находился просто в золотой ситуации, все, к чему бы он ни прикасался, становилось золотым. Но это ничего не меняет. Скорее Мидас находился в более сложной ситуации, чем обычные люди.

Теперь наш мир благодаря науке попал в положение Мидаса. Мы теперь можем прикоснуться ко всему, чему угодно, и это превращается в золото. Будда, который жил, как нищий, жил в таком глубоком покое и тишине, что императоры просто завидовали ему. В чем же была его тайна? Он обращал больше внимания на самого человека, на его внутреннее содержание, вот что было для него важно, а не сама ситуация, в которой оказывался человек. И он считал, что нужно изменить внутреннее содержание человека. А возможна была только одна перемена: если ваша осознанность растет, вы меняетесь, вы преображаетесь. Если же ваша осознанность уменьшается, вы снова меняетесь, но дело в том, что если ваша осознанность уменьшается, вы меняетесь и переходите в животное существование, а если ваша осознанность увеличивается, вы переходите в божественное существование.

Это единственная трудность для религии. Ее задача увеличить осознанность. Вот почему религия всегда выступала против наркотиков. И это происходило не по этической, не по моральной причине, нет. Так называемые моральные пуритане придали всему совершенно другой оттенок. Религии так много внимания обращают на это не из-за морали, не из-за этого они запрещают прием наркотиков. Для них вопрос вообще не в морали. Потому что мораль начинается только с того мгновения, когда вы приходите в соприкосновение с кем-то другим. Если же я принимаю алкогольные напитки и впадаю в состояние полной бессознательности, это уже не ваше дело. Я уже делаю что-то с собой. Мораль имеет отношение к насилию, но только не алкоголь. Даже если я пообещаю вам встретиться в определенное время с вами, и не приду, это аморально, потому что в это вовлечен кто-то другой. Алкоголь может иметь отношение к кому-то другому только в том случае, если вовлечен кто-то другой, это вопрос не имеет никакого отношения к морали. Это нечто, что вы делаете с собой. И поэтому религия в данном вопросе думает не о морали вовсе. Для религии данный вопрос лежит глубже, это вопрос увеличения и уменьшения осознанности.

После того, как у вас появляется привычка впадать в бессознательное состояние, вам будет все труднее и труднее увеличить вашу осознанность. Вам будет все труднее и труднее из-за того, что ваше тело не будет идти вам на встречу в попытках стать более осознанными. Оно будет поддерживать вас только в уменьшении осознанности. Сам метаболизм вашего тела будет делать вас более бессознательными. Он не поможет вам становиться более сознательными. И все, что становится препятствием к тому, чтобы становиться более сознающими, становится препятствием, религиозной трудностью, а не моральной проблемой.

И поэтому иногда алкоголик может стать более моральным человеком, чем не алкоголик, но он никогда не станет более религиозным. Алкоголик может быть более сострадательным, чем не алкоголик, он может быть более любящим, более честным, но он никогда не будет более религиозным. И когда я говорю, что он никогда не будет более религиозным, я имею в виду, что он никогда не будет более осознанным и сознающим. Этот рост осознанности заставляет страдать больше.

Вам будет полезно понять библейскую историю Адама и Евы. Они были изгнаны с небес, из Эдемского Сада. Это глубокая психологическая история. Бог позволил им есть все, что они хотят, кроме одного плода. К одному дереву он не позволил им касаться ни в коем случае, и это было Древом Познания. Это странно, Бог запретил своим детям есть с плода Древа Познания. Это выглядит очень противоречивым. Что же это был за Бог? И что это был за отец, который не хотел, чтобы его дети были мудрыми и знающими? Эта история стала загадкой для многих умов. Почему Бог должен запрещать быть знающими? Мы оцениваем знание и ставим его на самое высокое место, но Бог запретил им становиться знающими, почему?

Адам и Ева жили в животном мире. Они были блаженны, но были невежественны. Блаженны дети, но они также невежественны. Дети, если вырастают, должны также получить знание. Нет другого пути для роста. Если вы невежественны, вы можете быть блаженными, но вы не можете осознавать свое блаженство.

Это следует понять правильно. Когда вы невежественны, вы можете быть блаженными, но вы не можете почувствовать свое блаженство, вы не можете осознать свое блаженство. В тот миг, в который вы начинаете чувствовать свое блаженство, вы выходите из состояния невежества. К вам пришло знание, и вы стали знающими. И поэтому Адам и Ева жили просто как животные, они были совершенно невежественными и блаженными. Но помните о том, что это блаженство, им было также не знакомо. Они были просто блаженными, но не осознавали этого.

История гласит, что дьявол соблазнил Еву на то, чтобы съесть яблоко, а причина, по которой это ему удалось, была такой. Он сказал ей: «Если ты вкусишь этот плод, ты будешь богоподобной». Это имеет глубокий смысл. До тех пор, пока вы не вкусите с плода познания, с Дерева Знания, вы никогда не можете стать подобными богам, вы будете оставаться животными. И как раз по этой причине Бог запретил им вкушать с этого Древа, и запрещая, О прикоснулся к Дереву. Это было искушение.

Это слово «дьявол» очень красиво, и особенно для индусов. Оно обладает другим значением, чем для христиан, потому что слово «дьявол» происходит от того же слова, от того же корня, как и «дева», или «девата», – что значит боги. Слова «дьявол» и «божественное» имеют одни корни. И поэтому создается такое ощущение, что христианское объяснение этой истории ошибочное, незавершенное. Известно только одно. Дьявол сам был восставшим богом, восставшим ангелом, который восстал против Бога. Но он был самим богом.

Почему я так говорю? Потому что с моей точки зрения в этом мире нет двух сил, которые противостоят друг другу, нет Бога и Дьявола. И их противоборство ошибочно. Есть только одна сила! И нет разобщенности, нет двух врагов, которые противостоят друг другу, есть просто две стороны одной силы, есть Бог и дьявол. Это одна сила, которая проявляется в двух противоположностях, потому что до тех пор, пока какая-то сила не будет действовать в виде противоположностей, она не сможет действовать.

Поэтому с моей точки зрения библейский сюжет обладает новым значением. Бог запретил просто потому, что соблазнить модно только в том случае, если запретить. Если бы Бог даже не упомянул имени Древа Познания, если бы он не дал запрета, Адам никогда бы даже не представил, не вообразил того, что вкусит с этого Древа плод. Эдемский Сад был большим, там было бесконечное число деревьев. И мы даже не знаем имен других деревьев.

Это дерево стало важным из-за того, что оно было запрещено. Этот запрет стал приглашением, это отрицание стало искушением. На самом деле искушал не дьявол. На первом месте стоит Бог. Таково было искушение: «Не подходите к Древу Познания, не вкушайте его плода. Есть только одно запретное дерево, а все остальные плоды с других деревьев вы можете вкушать свободно!» Внезапно одно это дерево стало самым важным в Саду.

С моей точки зрения дьявол – это просто другое имя Бога, это Его другая противоположность, и дьявол искусил Еву, потому что сказал ей, что она сможет быть, как боги, таково было его обещание. А кому не захочется стать подобным богам? Кому этого не захочется?

Адам и Ева были искушены, и потом были изгнаны из рая. Но это изгнание – только часть процесса. На самом деле, Небеса были животным существованием, блаженным, но невежественным. Из-за того, что они вкусили с Древа Познания, Адам и Ева стали людьми. До этого они не были людьми вообще. Они стали людьми, и когда я говорю это, я имею в виду, что они стали проблематичными.

Говорят, что первые слова, которые Адам произнес, когда прошел через Небесные ворота, когда его изгнали из Сада, были такими: «Мы живем во время больших перемен». Это было революционное время. Никогда человеческий ум не узнает таких революционных времен вновь, как во время изгнания из Эдемского Сада Адама и Евы, изгнания из животного мира, из блаженства, невежественного состояния. Эти времена были действительно революционные. Другие революции не идут ни в какое сравнение с этой. Это самая большая революция – изгнание.

Но почему же они были изгнаны? В тот миг, в который вы это узнаете, в тот миг, в который вы это осознаете, вы не сможете жить в блаженстве. Начнутся трудности. И даже если вы в блаженстве, у вас в уме появится такая трудность: «Почему я в блаженстве? Почему?» И вы больше не будете чувствовать этого блаженства до тех пор, пока не будет чувствовать страдания, потому что любое чувство возможно только наряду с противоположностью. Вы можете чувствовать счастье только в том случае, если начали чувствовать несчастье, только в том случае, если начали чувствовать боль. И вы не можете осознать жизнь до тех пор, пока не начнете бояться смерти.

Животные живут, но они не осознают, что они живые, потому что они не осознают смерть. Смерть для них не представляет проблемы, и они проживают жизнь, но они не осознают ее так, как человек. Человек живой, и он осознает то, что живет, только из-за смерти. Вместе со знанием, к человеку приходит осознание противоположностей. А вместе с осознанием противоположностей, к человеку приходят трудности. И тогда каждое мгновение превращается в конфликты. Каждое мгновение включает двоих. И тогда никогда больше вы не станете одним целым. Вы будете постоянно разделены, вы будете пребывать в конфликтах, во внутренней сумятице.

И поэтому, на самом деле, это была революция, Адам и Ева были изгнаны, исключены. На самом деле, это очень красивая история. Никто не изгонял их, никто не приказывал им. Никто не сказал им: «Убирайтесь!» Они просто ушли. В тот миг, в который они осознали, их больше не стало в Саду. Это произошло автоматически. Подумайте над этим: здесь сидела собака, и внезапно она осознала ситуацию, в которой находится. И она сбежала. Никто не прогонял ее, но она перестала быть животным, она переросла животную жизнь и больше никогда к ней не возвращалась.

Адам и Ева пытались снова и снова войти, но они не нашли ворот снова. Они ходили кругами вокруг да около, но всегда упускали ворота. Ворот больше не было. Это было полное изгнание, высшее изгнание. Они не могли войти вновь, потому что знание было таким сладким и горьким плодом одновременно, сладким и горьким одновременно. Сладким из-за того, что оно давало силу, и горьким из-за того, что давало трудности, сладким из-за того, что впервые вы становились эго, и горьким из-за того, что вместе с эго пришли всевозможные болезни. Это был обоюдоострый меч.

Адам чувствовал искушение из-за того, что дьявол сказал: «Вы станете как боги. Вы станете сильными!» Знание есть сила, но если вы знаете, вы должны узнать обе стороны одной монеты. Вы можете почувствовать больше жизни, вы можете стать более блаженными, но вы осознаете смерть. Вы станете более блаженными, но в той же пропорции, вы будете страдать. В этом трудность, вот каков человек, он глубоко страдает, это глубокое разделение между двумя противоположностями.

Вы можете почувствовать жизнь, но когда смерть рядом, все отравлено. Когда смерть рядом, каждое мгновение кажется отравленным. Как вы можете быть живыми, если смерть рядом? Как вы можете чувствовать блаженство, если рядом страдание? И если к вам приходят мгновения счастья, они преходящи. И когда к вам приходят мгновения, даже тогда вы осознаете, что есть еще что-то, помимо несчастья, есть несчастье, оно маскируется. Оно скоро опять придет, раньше или позже. И поэтому даже если счастье есть, эти мгновения счастья отравлены осознанием того, что где-то маскируется несчастье. Оно приближается. Оно за углом, и вам придется встретиться с ним.

Человек сознает будущее, сознает прошлое, сознает жизнь, сознает смерть. Хейергард назвал это сознание «страданием». Вы можете вернуться обратно, но это временное явление. Вам придется снова идти вперед. И поэтому единственная для вас возможность – это вырасти, вырасти в знании до той точки, из которой вы можете прыгнуть, потому что прыжок возможен только из крайностей. Одна крайность у нас есть: мы можем прыгнуть назад. Мы можем сделать это, но это невозможно, потому что мы не можем оставаться там. Нас бросает вперед снова и снова. Есть еще другая возможность, она заключается в том, что растет наша осознанность, и наступает мгновение, когда мы становимся полностью сознающими, из которой мы можем превзойти.

Мы познали, и теперь мы должны познать что-то, что выше знания. Мы вышли из Сада из-за знания, и мы можем снова войти в Сад только после того, как нас лишат этого знания. Но это возможно только не посредством регрессии, той двери через которую Адам был изгнан из Рая с Евой больше нет, мы можем найти другие ворота, через которые Христос был приглашен, был приглашен Будда. Мы можем отбросить это знание, мы можем отбросить эту осознанность, но только из крайней точки, которую мы полностью осознаем.

Когда мы становимся полностью осознающими, когда не остается даже этого чувства: «Я осознаю», когда мы становимся как животные, когда они счастливы и блаженны (они не знают того, что в таком состоянии полное осознание есть божественность», если осознанность целостна, тогда вы просто осознаете без знания о том, что вы осознаете. Эта простая осознанность начинает входить в вас, и становится входом. И вы снова оказываетесь в Саду, теперь уже не в Саду животных, но в Саду богов. И это неизбежный процесс. Это изгнание Адама и воскрешение Иисуса неизбежные процессы. Мы должны быть изгнаны из невежества, это первый шаг. И мы должны быть выброшены из нашего знания, это второй шаг.

Эта сутра озабочена осознанием: «Пламя внутренней осознанности есть дхуп, благовоние». Создать пламя осознанности в себе – вот благовоние!

Сначала нужно понять, что подразумевается под осознанностью. Вы идете, вы осознаете многое: магазины, люди проходят мимо вас, транспорт, и все остальное. Вы осознаете многое, и не осознаете только одно: себя. Вы идете по улице, вы осознаете многое, и вы не осознаете только себя. Эту осознанность Гурджиев назвал «само сознанием». Гурджиев говорит: «Постоянно, где бы вы ни находились, помните о себе!»

Например, вы находитесь здесь. Вы слушаете меня, но вы не осознаете слушающего. Вы можете осознавать говорящего, но вы не осознаете слушающего. Осознавайте слушающего. Почувствуйте, что вы здесь, вы здесь. На мгновение к вам приходит проблеск, снова вы забываете. Попытайтесь!

Что бы вы ни делали, продолжайте делать внутри одно постоянно: осознавайте то, что вы это делаете. Вы едите, осознавайте себя. Вы гуляете, осознавайте себя. Вы слушаете, осознавайте себя. Когда вы сердитесь, осознавайте, что вы сердиты. В каждое мгновение в вас присутствует гнев, осознавайте, что вы сердитесь. Это постоянное само осознание создает тонкую энергию, очень тонкую энергию. Вы начинаете становиться кристаллизованными.

Обычно вы дырявый мешок. В вас не кристаллизации, нет настоящего центра, просто жидкость, текучее сочетание многих вещей без центра, толпа, постоянное перемешивание и перемены, нет внутри хозяина. Под осознанностью я понимаю вот что: будьте хозяевами. И когда я говорю: будьте хозяевами, я не имею в виду, чтобы вы были контролерами. Когда я говорю: будьте хозяевами, я имею в виду присутствие, постоянное присутствие. Чтобы вы ни делали или не делали, одна вещь должна быть постоянно в вашем сознании: что вы есть.

Это постое ощущение себя, того, что вы есть, создает центр, центр спокойствия, центр тишины, центр внутреннего управления, внутренне силы. И когда я говорю: «внутренней силы», я имею в виду это буквально, а не в переносном смысле. Вот почему эта сутра говорит: «огонь осознанности». Это огонь. Огонь и есть. Если вы начнете осознавать, вы начнете чувствовать новую энергию в себе, новый огонь, новую жизнь. Из-за этой новой жизни, новой силы, новой энергии, многое, что раньше властвовало над вами, просто растворяется. И вам не нужно с этим бороться.

Вам приходится бороться с вашим гневом, с жадностью, с сексуальным желанием, потому что вы такие слабые. И поэтому, на самом деле, жадность, гнев, сексуальные желания – это не ваши трудности. Слабости, вот трудности. После того, как вы начнете становиться сильными внутри, когда у вас возникнет чувство внутреннего присутствия, того, что вы есть, ваша энергия будет концентрироваться, кристаллизоваться в одной точке, и будет рождаться душа. Помните об этом, не эго, а душа. Эго – это ложная копия души. У вас еще нет души, а вы уже верите в то, что она у вас есть. Это эго. Эго означает ложную душу. Вы не душа, но, тем не менее, вы верите в то, что вы – душа.

Малангпутра, искатель истины, пришел к Будде. Будда спросил у него: «Чего ты ищешь?»

Малангпутра ответил: «Я ищу душу. Помоги мне!»

Будда сказал: «Пообещай, что ты выполнишь все, что я тебе скажу, и тогда я тебе помогу!»

Малангпутра начал рыдать и сказал: «Как я могу обещать такое? Меня нет. Я еще не родился. Как же я могу обещать? Я не знаю, каким я буду завтра. Я меня нет души, которая могла бы обещать, и поэтому не проси меня невозможного. Я попытаюсь, я могу сказать только это: я попытаюсь. Но я не могу тебе обещать, что исполню, чтобы ты мне ни сказал, потому что кто будет исполнять? Я ищу то, что может обещать и исполнять обещанное. Меня еще нет!»

Будда воскликнул: «Малангпутра, я задал тебе этот вопрос как раз для того, чтобы услышать этот вопрос. Если бы ты пообещал, я бы прогнал тебя. Если бы сказал мне: я обещаю тебе, что исполню все, что ты мне скажешь – я бы понял, что ты не истинный искатель души, потому что искатель должен знать, что его еще нет. Иначе, в чем была бы цель поиска? Если ты и так знаешь, кто ты, нет нужды искать. Ты и так уже есть. Но если тебя нет, если ты можешь так чувствовать, твое эго будет испаряться благодаря этому!»

Эго – это ложные представления о том, чего нет вообще. Душа – это центр, который может обещать. Этот центр создается благодаря постоянному осознанию, длительному осознанию. Осознавайте, когда делаете что-то, когда сидите, когда ложитесь спать, как к вам приходит сон, что вы падаете. Попытайтесь осознавать в каждое мгновение, и тогда вы начнете чувствовать, что внутри вас рождается центр, и все начало кристаллизоваться, началось центрирование. Все теперь связано с центром.

Мы лишены центров. Иногда мы чувствуем себя центрированными. Но это такие мгновения, когда ситуация делает вас осознанными. Если внезапно возникает ситуация, опасная ситуация, вы начнете чувствовать центр внутри, потому что в опасности вы начинаете осознавать. Если кто-то собирается убить вас, вы не можете думать в это мгновение, вы не можете быть бессознательными в это мгновение. Вся ваша энергия собирается к центру, и это мгновение обретает жесткий центр. Вы не можете двигаться в прошлое, вы не можете двигаться в будущее. И это мгновение становится всем. И тогда вы не только осознаете убийцу, вы осознаете самих себя, того, кого убивают.

В этот тонкий миг вы начинаете чувствовать центр в себе. Вот почему опасные игры так привлекают. Спросите кого-то кто восходит на вершину Гуришанкар, на Эверест. Когда впервые Хиллари забрался на эту вершину, он, должно быть, внезапно почувствовал внутренний центр. Когда впервые кто-то полетел на Луну, также возникло внезапно ощущение центра. Вот почему опасность так влечет. Вы ведете машину, и вы все больше и больше увеличиваете скорость, после чего скорость становиться опасна. И вы не можете думать в такие мгновения, мысли исчезают. Вы не можете мечтать, вы не можете воображать, тогда настоящее становится твердым. И в эти опасные мгновения, когда возможна внезапная смерть, вы внезапно осознаете центр в себе. Опасности привлекают только потому, что в опасности вы иногда чувствуете центр.

Ницше иногда говорит, что война должна продолжаться, потому что только во время войны ощущается душа, чувствуется центр, потому что война – это опасность. И когда смерть становится реальностью, жизнь становится интенсивной. Когда смерть рядом, жизнь становится интенсивной, и вы оказываетесь центрированными. Но в любое мгновение, когда вы осознаете себя, возникает центрирование. Но если но возникает из-за ситуации, после того, как эта ситуация проходит, центрирование исчезает.

Оно не должно рождаться только ситуацией. Оно должно быть внутренним. Поэтому попытайтесь осознать в ежедневной деятельности. Когда вы сидите в кресле, попытайтесь, осознайте того, кто сидит. И не только в кресле, не только в комнате, не только в окружающей обстановке, осознайте того, кто сидит. Закройте глаза и почувствуйте себя, копайте в глубине, и почувствуйте себя.

Херль учился у дзенского мастера. Он учился три года искусству стрельбы из лука. Мастер все время говорил ему: «Хорошо. Все, что ты делаешь, хорошо, но не достаточно». Херль сам стал мастером лучником. Он в ста процентах попадал в цель, и, тем не менее, мастер говорил ему: «Ты хорошо стреляешь, но этого не достаточно».