Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 28 страниц)

Вы носите определенные одежды, которые будда не мог носить, вы знаете многие вещи, которые Будда не мог знать. Вы принадлежите другому миру, у вас другое образование, другая культура, и Будда принадлежит другому времени и миру. Но когда вы движетесь внутрь, вы движетесь за пределами: за пределами культуры, общества, образования. Когда вы входите внутрь, вы попадаете в другой мир, который не создается обществом, и тогда вы можете двигаться. Но это человеческая тенденция думать, что наш век плохой, злой, что наше время плохое. Это человеческая тенденция.

И это происходит не только сегодня. Так было всегда. Самые древние записи были найдены в Вавилоне. Им, по крайней мере, семь тысяч лет, но если вы их опубликуете в любой завтрашней газете, они подействуют. Вам не нужно ничего менять. Они говорят: «Это век тьмы, век коррупции, век аморальности и греха. Все хорошее в нем исчезает, все мудрое исчезает. Молодежь восстает. Жены перестают слушать мужей, сыновья не слушают родителей. Учителя больше не отвечают за своих учеников». Это документ, которому семь тысяч лет.

Каждый век считает свой век самым плохим, почему же так происходит? Потому что мы осознаем только собственный век, и все вокруг нас, и мы начинаем сравнивать наших соседей с Буддой. Мы не знаем, какими были бы наши соседи в том веке. Будда никогда не был нашим соседом. Будда только один. И поэтому мы сравниваем самое лучшее из прошлого с настоящим. Вот в чем трудность. Вот почему каждый век кажется нам веком греха.

Мы думаем об Иисусе, мы не думаем об Иуде. Мы думаем о Раме, мы не думаем о Раване. Мы думаем о Будде, и не думаем о Девадатте. Он был двоюродным братом Будды, и он несколько раз пытался убить Будду. Он завидовал ему, просто завидовал, не мог понять, почему этого человека так уважают. Он был просто двоюродным братом Будды, и ничем больше. Когда он почувствовал, что его попытки не увенчаются успехом, он отрекся от мира. Он отрекся из-за того, что он думал, что люди относятся с почтением лишь к отрекшимся. И по этой причине он отрекся от мира, и он начал совершать суровые аскезы. Он медитировал, занимался йогой, всем, чем только мог, чтобы стать выше Будды.

Это не привело ни к чему, потому что вы не можете заставить себя стать Буддой, вы не можете ему подражать. Но Девадатта был забыт, а Будда сохранился, мы забываем весь век, и помним только Будду. Мы сравниваем Будду с нашим веком. И у нас возникают сомнения: «Может ли Будда родиться сегодня? Может ли Иисус родиться сегодня?» Нам кажется, что это просто невозможно. «Как может родиться будда в век тьмы, коррупции и аморальности?» Нет, это невозможно.

Есть еще другой фактор, который тут действует. Когда человек умирает двадцать столетий назад, мы забываем о том, как он себя вел, когда был жив. Иисус был распят не потому, что он был великим учителем, или просветленным, но лишь потому, что он был аморален, и недисциплинирован с точки зрения современников, он выступал против правил и против традиции. Его поведение не было поведением уважаемого человека. И когда он был распят, это было единодушное решение.

Некоторые, лишь некоторые люди были за него, а вся страна была против него. У него было лишь двенадцать учеников, и даже они оставили его в миг опасности, когда его должны были распять. Они оставили его! Они сомневались внутри в его правоте. «Если все были настроены так против него, должно быть, он ошибается», – так думали они. Иисус был распят как хиппи, бродяга.

Вы можете удивиться, но нет записей того, как он был распят. Иудеи даже не записали это в книги. Это был настолько незначительный случай с их точки зрения, на который не стоит даже обращать внимание. И поэтому ни одни иудей в своих исторических записях не записал этого.

Римляне также не записали этого. Если вы обратитесь к историческим летописям, чтобы определить был ли распят Иисус, вы не сможете найти там ни одного упоминания. Там нет ничего. Единственными записями стали Евангелия его учеников.

Были определенные личности, у которых вызывало даже сомнение существование Иисуса. Они говорили, что он никогда не существовал. Они говорили, что, скорее, Иисус Христос был просто спектаклем, которую играли в какой-то деревне, это был только спектакль, и он превратился в исторический факт по ошибке. Если бы в Библии о нем не упоминалось, не осталось бы вообще записей о существовании Иисуса. Если бы он был таким важным, значительным человеком, если он оказал влияние на свой век, невозможно представить, почему не осталось никаких записей, которые бы подтверждали его существование.

Как будто бы его и не было. Он был неизвестен, никто не знал о нем. Позже только, когда собрались ученики, когда они создали организацию, постепенно он стал известен. Иначе он был бы неизвестным сыном художника. Если Иисус встретится с вами, вы не узнаете его. Если Будда встретится с вами где-то внезапно и никто не представит его, вы не узнаете его, потому что это внутреннее цветение такое тонкое, это такая спрятанная сила, что до тех пор, пока вы не попадете в то же измерение, вы не сможете его узнать.

И поэтому когда вы спрашиваете, возможно ли это сейчас, в этом веке, могут ли сейчас родиться Будды и Христосы, вы снова задаете бесполезные вопросы. В любом случае, в любое время Христос возможен, Будда возможен, потому что эта возможность принадлежит внутренней реальности вашего бытия, а не процессу событий, которые мы называем историей. Он не принадлежит истории, и не принадлежит времени. Он принадлежит только внутренней обители Бытия, вечности, там нет времени. Вы можете стать Буддой. Прыгайте, и вы будете там. Время вам не препятствие, оно не мешает вам прыгнуть. Этот фактор со временем не актуален.

Вы должны глубоко это понять, размышлять над этим. Потому что мы очень хитрые и обманываем себя. Если кто-то говорит нам, что в этом веке стать буддой невозможно, вы начинаете чувствовать: «Я не отвечаю за преображение». Есть религии, которые говорят, что в этом веке стать Буддой нельзя, и своим языком каждая религия говорит это. Любая организованная религия говорит, что Иисус родился только один раз: «Он – единственный рожденный сын божий, и теперь никто не может быть Иисусом снова. Вы можете быть только христианами, а не Христами!»

Джайны говорят, что вы не можете быть тиртханкарами, вы не можете быть Махавирами. Эти вакансии уже закончились. Могло быть только двадцать четыре тиртханкары, не может быть двадцать пятой. Мусульмане не позволяют больше другим пророкам спускаться на Землю, пиганбарам, потому что Мухаммед был последним пиганбаром, и он передал последнее, окончательное послание от Бога. Теперь никаких альтернатив больше быть не может. И нет необходимости в этом, так говорят они. Любая организованная религия будет говорить об этом вам, она говорит, что теперь вам не нужно больше беспокоиться ни о чем, вам не нужно думать о новых Махавирах, Мухаммедах, и нужно просто следовать тому, что они говорили. Вы можете быть только их последователями.

Почему? Почему они говорят это? По двум причинам: глубоко внутри вам это очень нравится, теперь ответственность за преображение лежит не на вас. Время плохое, и вы не Иисус Христос, это не ваша ответственность. Религии говорят: «В Калиюгу, в этот век греха, никто не может быть Христом, и поэтому вы не Христос». Ответственность лежит не на вас. «Время мешает вам, иначе вы могли бы расцвести, как Иисус в любое мгновение. Вы готовы к этому, но время играет против вас!»

Каждому в глубине нравится такое отношение. И тогда вы можете быть такими, как есть. Над вами не висит бремени, вам не нужно цвести, как Будде. Из-за этой глубокой удовлетворенности и глубины, хитрости и обмана, мы счастливы. Мы думаем, что мы можем быть только преступниками, мы можем быть только слабыми людьми. «Только это наш век позволяет нам!»

И во-вторых, каждая религия думает, что если Будда родится снова, вы не сможете вместить его в организованную церковь, религию, потому что он все нарушит, все пойдет вверх тормашками. Будда все нарушит. Христиане никому не позволяют быть снова Христом. Другой Христос нарушит все христианское королевство, потому что такие люди обязательно будут вне традиций, такие люди обязательно будут не сектантами, они будут абсолютно свободными, независимыми. Они уничтожат всю организованную религию, если родятся.

И поэтому ни одна религия не поддерживала рождение нового Иисуса в новой форме. Папа – представитель Бога на Земле. И этого им достаточно. Иисус больше не нужен. И поэтому каждая религия настаивает на том, что ничего не может быть сделано в настоящее время. Все, что мы можем сделать, это просто следовать, поклоняться и следовать: «Будьте последователями в толпе, не пытайтесь быть индивидуальностями».

Будда был индивидуальностью, он не был буддистом. Он родился индуистом, но индуизм не смог его вместить. Ни одна организованная религия не смогла бы вместить Будду. Иисус родился евреем, и он умер евреем. Он не был христианином. Но из-за того, что иудеи не могли вместить такого семени, из-за того, что он не помещался в их религию, они просто выбросили его. Из-за того, что он был выброшен, это семя проросло и стало христианством.

Будда был индуистом. Он жил среди индуистов, и умер среди индуистов, он не был буддистом. Но индуисты не смогли вместить его, потому что если вы хотите вместить Будду, вам придется преобразить все общество. Они не смогли его вместить, и поэтому они его выбросили.

Если сейчас родится будда в буддийском обществе, его также выбросят. Если сейчас Иисус родится в среде христианства, он также будет выброшен. Не стоит думать, что иудеи, индуисты, христиане против Будды или Христа, любая организация будет против них, даже их собственная организация, потому что организация упирается в традицию. Она существует из-за традиции, а эти люди, подобные Иисусу и Будде, настроены совершенно против традиций, скорее можно назвать их теми, кто вне традиции. Они в каждое мгновение свободны, и вы не можете сказать, что они сделают.

Вот почему очень трудно создать секту с живыми просветленными мастерами. Очень сложно! Вы никогда не будете чувствовать себя налегке с ними, и не будете понимать, что они сделают в следующее мгновение, что они скажут. Когда мастер умирает, возникает секта. Вы знаете теперь, после того, как мастер оставил тело, что мастер хочет, и как он вел себя в определенных ситуациях. Теперь вы можете быть отделены, теперь вы можете анализировать, теперь вы можете создавать доктрины и принципы. Теперь вера возможна.

Только если мастер ушел из жизни, его тень может позволить вам создать веру. Если мастер жив, семя растет ежедневно, меняется, преображается, и движется в неизведанное. И вы никогда не уверены в том, как он поступит. И поэтому только после смерти мастера возникает вера. И когда вера возникает, вы начинаете думать в высоких терминах об Иисусе и Будде. Вы не думали о них так высоко, когда они были живы.

Поэтому помните эти две вещи. Первая: религия – это длительный процесс. Она никогда не останавливается ни в каком веке. И второе: духовность – это индивидуальное явление. Если вы выбираете духовность, она придет к вам. Но никто не может купить ее. Она нуждается в полной решимости.

Будды и Христы не принадлежат никакому определенному веку. Сейчас есть такие люди, которые просветлены, но вы не можете узнать их. И вам понадобятся сотни лет в обществе на то, чтобы признать их. Только после их смерти общество начинает чувствовать их исключительность, начинает чувствовать то, что в прошлом случилось что-то исключительное.

Я хочу рассказать вам одну историю. Ницше написал одну прекрасную книгу в мире: «Так говорил Заратустра». В этой книге он описал такую легенду. Один сумасшедший пришел в мир и начал всех спрашивать, уставившись им в глаза: «Ты видел Бога? Где Бог? Я ищу, я искатель, но не могу найти, так где же Бог?»

Все над ним смеялись. Конечно, они все были верующими, но их вера была формальностью. Они думали, что этот человек просто сошел с ума. Кто-то сказал ему: «Конечно, есть Бог, и Он сотворил мир. Теперь Он перестал вторить в этом мире, и мы оформлены. Почему же ты ищешь? С какой целью? Ты что, сошел с ума? Об этом хорошо писать и говорить, о том, что Бог есть, так ищи Его, но действительно ли ты ищешь Его?»

Этот человек таращился каждому в глаза и говорил: «Ты слышал хоть что-то о Боге? Где Он?»

И тогда вся толпа собиралась вокруг него и говорила ему: «Мы не слышали о Нем уже давно. Иди в другое место. Не беспокой нас!»

И человек этот продолжал: «Я пришел для того, чтобы передать вам кое-какие новости. Я не ищу Бога. Я пришел лишь для того, чтобы узнать, слышали ли вы о Нем в последнее время или нет? А знаете ли вы, что он умер?» Теперь все люди чувствовали, что он действительно сошел с ума. Он был просто сумасшедшим, когда искал Бога сначала, а потом стал еще более сумасшедшим, когда провозгласил, что Бог мертв.

Мы верим в мертвого Бога, но вместе с тем живого, чтобы он не прикасался к нам, чтобы он был живым, чтобы иметь возможность поклоняться Ему в Воскресенье. Но этот человек просто сумасшедший. Он либо думает, что Он все еще живой, и Бога можно найти, или думает, что Он мертвый. И тогда они спросили этого человека: «Но кто сказал тебе, что Бог умер?»

Он ответил: «Я видел это своими собственными глазами. И есть еще более таинственная вещь, это вы убили Его. Но эти новости еще не достигли вас. На это потребуется какое-то время. Вы сами убили Его. Он теперь мертв! Но время еще не пришло, и я пришел рано. Эти новости еще не достигли вас, но это вы убили Его. Я должен взять эту новость обратно, время еще не созрело, я пришел слишком рано. Новости этой нужно еще время, чтобы прийти к вам!»

Даже солнечным лучам нужно время, чтобы прийти. Даже лучам со звезд нужно время для того, чтобы прийти к вам. Гремит гром, сверкает молния в облаках, но нужно время на то, чтобы узнать об этом. Даже когда вы видите это, потому что возникает промежуток. Свет путешествует быстрее, чем звук. И когда гремит гром, и сверкает молния в облаках, и вы видите эту молнию, звук грома доходит до вас позднее. И поэтому сумасшедший сказал: «Бог мертв, это вы убили Его. Но, кажется, новости об этом еще не достигли вас! На это потребуется время!»

Нужно время на то, чтобы распознать в Будде – будду. Нужно время. Причем нужно столько времени, что вы узнаете об этом только после того, как будды уже нет в живых, когда Иисуса уже нет в живых, только тогда вы узнаете его. А когда он есть, вы не только не узнаете его, но если кто-то говорит вам, что он есть, вы отрицаете это. На то требуется время. Это одна из самых несчастных тенденций в человеческом уме. Из-за этого мы многое упускаем.

Вот такая история. Люди приходили и спрашивали у Будды: «Кто-то сказал что вы просветленный. Вы действительно просветленный? Вы обрели недостижимое?» Если Будда говорит вам об этом: «Да, я достиг!» Тогда люди идут и говорят, что он – эгоист. А если он говорит: «Нет, я не достиг!» Они говорят вам: «Мы и так это уже знали». Если он хранит молчание, они говорят, что он ничего не знает.

Есть сотни историй, которые подтверждают это. Пилат спросил у Иисуса: «Ты на самом деле, думаешь, что ты – Сын Божий? Ты действительно так думаешь?» И если бы Иисус сказал ему: «Да, я действительно так думаю». Пилат бы решил, что он – сумасшедший. Если бы он просто промолчал, Пилат бы подумал, что он просто боится. А если бы он отрицал это, Пилат бы подумал: «Я и так знал, что ты не Сын Божий!» так что же мог сказать Будда в такой ситуации? Что мог сказать Иисус в такой ситуации? Но если он умер двадцать пять столетий назад, вы не можете отправиться к нему и задать ему этот вопрос: «Вы просветленный или нет? На самом деле, не думаешь ли ты, что ты просто себя обманываешь? Ты не веришь в то, что можешь просто обманывать себя?»

Вы не можете спросить этого. Вы не можете проникнуть к нему, пробившись через завесу веков. Вы начинаете признавать его, но это признание бесполезно. Это признание вам не поможет. Если Будда придет к вам, вы начнете задавать ему те же самые вопросы.

Почему же это так? Когда Будда среди вас, он выглядит как вы. Он живет с вами, ест, как вы, болеет, как вы, умирает, как вы, и вы можете подумать о нем: «Он же такой же, как я, неужели он просветленный?» Это унижает. Это глубоко ранит ваше эго. Из-за того, что это ранит ваше эго, из-за того, что вы чувствуете унижение, вы отрицаете его. И когда вы отрицаете, вы чувствуете себя хорошо.

И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что когда вы приходите в соприкосновение с кем-то, кто может оказаться просветленным, если вы чувствуете в уме тенденцию отрицать его просветленность, помните об этом: из-за этой тенденции вы упустили уже стольких будд, из-за этой тенденции вы никогда не сможете признать будду. Но до тех пор, пока вы не распознаете это преображение, которое случилось в другом человеке, это не случится с вами. Если вы будете отрицать это, если вы будете думать, что будды не может быть, в конечном счете вы поверите, что вы не можете обрести свою природу. Если никто не может обрести свою природу, как можете ее обрести вы сами?

Когда вы распознаете природу будды в ком-то, глубоко внутри вы признаете природу будды в самих себе, в будущем вы ее распознаете также. Признать природу будды в настоящем в ком-то, значит, признать ее в будущем в самом себе, ваше будущее возможно, и это ваше предназначение.

Глава 7
К тишине через внутренний центр

7 июля 1972 года

Сутра: Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения.

Тишина есть медитация и тишина – это основа любого религиозного опыта. Что же такое тишина? Вы можете сами сотворить ее, вы можете ее культивировать, вы можете ее насильно внести в свое существование, но тогда она будет просто поверхностной, ложной, это будет псевдо тишина. Вы можете ее практиковать, и вы можете начать ее чувствовать, но ваша практика превратит ее в само гипноз. Это не будет истинная тишина. Истинная тишина приходит к вам только тогда, когда ваш ум растворяется, а не благодаря каким-то усилиям, только посредством понимания, а не посредством какой-то практики, благодаря внутренней осознанности.

Мы наполнен звуками, внешними и внутренними. Во внешней мире невозможно создать такую ситуацию, которая полна молчания. Даже если мы отправимся в густой лес, там нет тишины, только новые звуки, естественные звуки. В полночь все останавливается, но это не тишина, только новые звуки, звуки, с которыми вы не знакомы. Они более гармоничны, конечно, более музыкальны, но это все равно звуки, а не тишина.

Современный музыкант и композитор Джон Кейдж говорил часто, что тишины быть просто не может в современно мире. Звуки могут быт музыкальными, а могут не быть музыкальными, вы можете слышать звуки, которые вам нравятся, а можете слышать звуки, которые вам не нравятся. Если вам звуки не нравятся, они превращаются в шум, когда вам звуки нравятся, они превращаются в музыку, но у вас не может быть тишины. Кейдж говорит, что у вас не может быть тишины.

Он рассказывает одну историю, перед тем, как это случилось, он думал, что тишина возможна, но он не слышал ее. И после того, как он вошел в зал Гарвардского Университета, построенного определенным образом, он понял, что такое тишина. Этот зал был совершенно беззвучным, там не было даже эхо, полностью беззвучным. Он вошел в этот зал, но у него был слух, и он нашел звучание. Он был великим музыкантом, одним из величайших музыкантов своего столетия. И в этом зале он начал слышать два звука: высокий и низкий.

Он сказал инженеру, который отвечал за строительство этого зала: «Вы говорили, что этот зал полностью защищен. Но я слышу два звука. Один высокий и другой низкий!»

Инженер воскликнул: «Высокий звук – это звук вашей нервной системы, а низкий звук – это сердцебиение».

Кейдж сказал: «Сегодня я понял, что до тех пор. Пока я не умру, тишина невозможна!»

Тишина невозможна во внешнем мире, а ваша нервная система – это часть этого мира, не внутреннего, а внешнего, ваше давление крови – это также часть внешнего мира, а не внутреннего. Внутри все в действительности совершенно безмолвно. И если вы мне позволите, я скажу вам, что совершенная тишина только внутри. Звук и снаружи, а тишина внутри. «Тишина» и «внутреннее» – это синонимы. Если вы отправитесь наружу, вы будете в мире звуков. Если вы отправитесь внутрь, вы окажетесь в мире тишины. Вы должны прийти в такую точку, в которой нет звуков, или как говорят дзенские мастера, в точку беззвучного звука. Индийские йоги всегда называли этот звук анахата нади, несотворенным первозданным звуком тишины.

Но вы не должны пользоваться этими парадоксальными словами, проще будет понять при помощи простых слов. Снаружи звучат звуки, а внутри тишина, беззвучная тишина. Но Кейдж прав в том смысле, что если вы думаете в терминах объективной тишины, тишины быть не может. Но вы можете создать ложную тишину очень легко. Вы можете культивировать ее. Вы можете ее практиковать.

Например, вы можете использовать любую мантру.

Постоянное повторение даст вам ложное ощущение тишины, псевдо тишину. Постоянное повторение мантры гипнотизирует вас, вы начинаете чувствовать себя тупыми, и ваша осознанность теряется, вы спите все больше и больше. И в этой спячке вы можете почувствовать молчание, но это не тишина. Тишина означает то, что ваш ум растворяется через понимание. И чем больше вы понимаете ваш ум, тем больше вы осознаете механизм и действие ума, и тем больше вы перестаете отождествлять себя с умом.

Это отождествление вызывает внутренний шум. В вашем уме присутствует гнев, и вы отождествляете себя с ним. Вы не воспринимаете его в качестве объекта. Гнев присутствует где-то снаружи вас, но вы начинаете чувствовать гнев, вы начинаете отождествлять себя с ним. И тогда вы упускаете ваш центр, вы переместились. Много мыслей постоянно попадают вам в ум, мысли проецируются в уме, и вы отождествляете себя с ними, с каждой мыслью. Любая мысль, которая приходит к вам, воспринимается вами своей мыслью, вы отождествляете себя с ней и становитесь с ней едиными. И тогда вы переместились.

Вы становитесь едиными не только с мыслями, но с тем, что далеко от вашего центра. Ваш дом – это не только ваш дом, вы сами стали вашим домом. Ваши владения – это не просто ваши владения, вы отождествили себя с ними. И когда ваша машина попала в аварию и пострадала, вы считаете, что пострадали сами, когда ваш дом горит, вы сами горите вместе с ним. Если у вас отнять всю вашу собственность, вы умрете.

Мы отождествляем себя с нашей собственностью, мы отождествляем себя с нашими мыслями, мы отождествляем себя с нашими эмоциями, мы отождествляем себя с чем угодно, но только не с собой. Мы отождествляем себя со всем, но только не с внутренним центром. Из-за этого отождествления, возникает шум, конфликты, постоянное страдание, напряжение.

Так и будет, потому что мы не в доме. Существует промежуток, и вы забыли этот промежуток. Вы не ваша жена, вы не ваш муж. Существует промежуток, и вы забыли его. Вы не ваши мысли, не ваш гнев, не ваша любовь и не ваша ненависть. Существует промежуток. И когда вы начинаете чувствовать этот промежуток, вы всегда находитесь снаружи, как свидетель, вы не вовлечены в это. Если вы не вовлечены во что-то, вы снаружи этого.

Джон Кейдж говорит, что слышит свои собственные звуки, его нервная система работает, кровь циркулирует, и две вещи присутствуют: осознанность, знание, процесс познания, сознание. Есть такая точка внутри, которая осознает эти два звука. Но он осознает только два звука. Он не осознает центр, который осознает эти два звука. Если бы он осознал этот центр бдительности, эти два звука были бы далеки от него. Возник бы промежуток. И в тот миг в который сосредоточение вашего сознания переходит от объектов, звуков – к беззвучному центру осознанности, вы обретаете тишину. И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что вы есть тишина, а все остальное кроме вас есть звуки. И если вы себя отождествляете с ними, вы никогда не обретете беззвучный звук.

Эта сутра говорит: «Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения». Идите в храм и двигайтесь вокруг божеств на алтаре, обойдите их семь раз. Это естественный ритуал поклонения, но каждый ритуал символичен. Почему семь кругов? У человека есть семь тел, и он отождествляет себя с каждым телом. И поэтому когда кто-то движется внутрь, он должен оставить семь тел, и перестать отождествлять себя с ними. Есть семь кругов, и когда эти семь кругов завершены, вы оказываетесь в центре.

Алтарь в храме не снаружи вас. Вы и есть храм, а алтарь – ваш внутренний центр. Если ум движется вокруг центра, если он приближается к нему все больше и больше, в конечном счете, он оказывается в центре, этот Прадакшина. И когда вы оказываетесь в центре, все стихает. Эта тишина достигается через понимание, понимание вашего гнева, ваших страстей, вашей жадности, вашего сексуального желания, всего. Это понимание вашего ума. Но мы отождествляем себя с умом, мы думаем, что мы есть наш ум. И только это наша трудность, мы должны перестать себя отождествлять с умом, мы должны отделиться от него, если так можно говорить, мы должны отделить себя от нашего ума.

Я вспоминаю такой анекдот: Мулла Насреддин решил развестись с женой. Вся деревня собралась в зале. Все были удивлены, потому что Мулле Насредцину было восемьдесят семь лет, а его жене семьдесят восемь, она была его намного моложе. Судья был также удивлен. Он спросил Насредцина: «Сколько тебе лет?»

Насреддин ответил: «Мне всего лишь восемьдесят семь лет, всего лишь восемьдесят семь лет!»

Судья спросил: «А сколько твоей жене лет?»

Насреддин ответил: «Моей жене семьдесят восемь!»

«А сколько вы уже женаты? Сколько вы уже живете вместе, Насреддин?» – спросил судья.

Извинит меня, ваше преподобие, – воскликнул Насреддин, – не больше шестидесяти пяти лет, всего шестьдесят пять лет!»

Судья продолжал: «Я удивлен. Если вы прожил вместе шестьдесят пять лет, по какой причине вы теперь решили развестись?»

Мулла Насреддин сказал: «Господи, хватит уже!»

Мы должны также прийти в такую точку в уме, когда нам захочется воскликнуть: «Хватит уже!» Мы жили в уме многие жизни, столетия, но все равно мы так и не пришли к такой точке, в которой мы могли бы сказать: «Хватит уже!» Мы все еще не осознаем, что все наше несчастье, весь тот ад, который мы называем жизнью, происходит из-за того, что мы отождествляем себя с умом. Нам не обязательно оставлять мир. Единственное, чего требует от нас религия, это оставить ум, потому что ум есть мир. Иногда он нас утомляет, разочаровывает, пресыщает, но дело не в уме как таковом, а в определенном умонастроении. Мы меняем его, но эти изменения не касаются самого ума. Мы просто переходим от одного умонастроения к другому.

То же самое случилось с Муллой Насреддином. Ему позволили развестись. Ему дали такую возможность, и он начал думать: «Если я освобожусь от жены, это будет окончательное освобождение, тогда я смогу спать спокойно». Но в эту ночь он вообще не смог уснуть. Он был так возбужден. Не то чтобы развод приводил его в такое возбуждение, просто, как только он развелся, он снова начал думать о том, чтобы жениться.

Так мы себя и ведем. Он устал от жены, но устал он не от того, чтобы быть мужем, не от женщин. Он просто пресытился какой-то одной женщиной, но не пресытился умом, который создавал все эти взаимоотношения и страдания. И в течении недели, распространился слух, что он собирался жениться на семнадцатилетней девушке. Все начали беспокоиться и негодовать вся деревня. У него были сыновья. Одному было уже пятьдесят пять лет, у него были внуки, правнуки.

Его старший сын, которому было пятьдесят пять лет, подошел к нему и сказал: «Папа, мне кажется нехорошо советовать тебе, но жениться на семнадцатилетней девушке в возрасте восьмидесяти семи лет просто нелепо. Вся деревня против этого брака, более того, это не хорошо для здоровья. Это может даже оказаться фатальным для жизни!»

Насреддин ответил ему: «Не беспокой меня. Если эта девушка умрет, я женюсь снова!»

Так действует ум. Он все меняет местами, то, что где-то далеко, на поверхности, но ум никогда не меняет себя самого. Ум представляет для нас трудность, ум всегда смотрит наружу, никогда не смотрит внутрь. Нужно переменить не умонастроение, но сам ум. Нужно перестать отождествлять себя с самим умом, и только тогда можно войти в тишину.

Так что же делать? Вы можете сделать две вещи. Преобразить ум сам по себе. И другая возможность, она обычная и так поступают повсюду. Не нужно пытаться изменить этот ум, нужно использовать какую-то технику для того, чтобы отложить ум в сторону. И тогда ум остается таким, как есть, преображение не нужно. Вам дается мантра, метод, определенная техника, и вы выполняете ее с этим умом.

Вы можете обмануть его, вовлечь. И тогда он будет менее активным на поверхности, но будет более активным в глубине обители. Он может стать совершенно бездеятельным на поверхности, и это может вас обмануть, но деятельность будет продолжаться внутри. Используйте мантру, повторяйте имена Рама, Рама, или Кришна, любое имя, и на поверхности ум станет спокойным. Но внутри вы будете чувствовать деятельность.

Под поверхностью ума происходит много деятельности. Мышление продолжается в приглушенной форме. Все продолжается, просто происходит внутри. Это очень легко, вот почему мантра йога значит очень много. Она насущна. Трансцендентальная медитация Махеш Йоги такой самообман. Это ловушка, и вы можете играть в нее. Она поможет вам в начале, и несколько дней вы будете чувствовать себя очень возвышенными, умными. А потом все прекращается. Вы пришли на свое плато. Когда поверхность немного стала молчаливой, вам эта техника больше не поможет, вы не можете с ней больше ничего сделать. И потом, постепенно, эти приглушенные нотки станут опять ясными.

Это просто самогипноз. Даже если вы представите себе: «Я молчу, я молчу, я становлюсь все более и более молчаливым с каждым днем», – вы начинаете чувствовать определенную тишину. Но это чувство сотворено вашими мыслями. Перестаньте думать, и оно испарится. Это метод Куйе. Вы должны просто думать постоянно, без остановки представлять себе, что вы молчите, и это постоянное повторение обманет вас. Вы начнете думать: «Конечно, теперь я молчу!» Но это самообман, и он никуда вас не ведет. Вы остаетесь теми же, не происходит преображения.