Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 28 страниц)

Глава 14
Удовлетворенность: рассеивание желаний

5 августа 1972 года

Сутра: Полная удовлетворенность есть висарджана, отказ от обрядов поклонения. Тот, кто это понимает, и так уже просветленный!

Полная удовлетворенность – это мудрость. Нужно понять три вещи. Первая: что есть полная удовлетворенность, вторая: что такое мудрость, что это значит, быть мудрым, быть Просветленным, и третье: почему удовлетворенность есть мудрость. Все, что мы знаем об удовлетворенности – это отрицательное. Жизнь есть страдание, много страдания, и человек должен утешать себя. Есть мгновения, когда мы ничего не можем с собой поделать, и поэтому нам приходится культивировать определенное отношение удовлетворенности, иначе, мы не способны любить.

И поэтому удовлетворенность для нас – это просто инструмент, инструмент для выживания. В жизни столько страдания, что нужно создавать такое отношение. Это отношение спасает вас от того бремени, которое иначе вы не смогли бы вынести, оно было бы невыносимо, если бы у вас не было бы такого отношения удовлетворенности. Но это не та удовлетворенность, о которой говорят риши. Эта фальшивая удовлетворенность в нас и присутствует, и поэтому эта удовлетворенность не есть мудрость, а скорее часть невежества. Если вы не можете ничего сделать, ситуация становится просто невыносимой. Если вы будете продолжать чувствовать, что вы не можете ничего сделать, ситуация становится просто невыносимой. Она становится самоубийственной. И тогда вы все меняете. Вы все объясняете таким образом, вы говорите, что можете сделать много, но не хотите, но все возможно, положение может быть совершенно другим, но вы не заинтересованы в этом. Эта перемена вашего отношения действительно обманчива. Но жизнь продолжается благодаря стольким иллюзиям. Они все вам помогают.

Ницше сказал, что без лжи трудно выжить. Если вы будете думать, что вы сможете жить без лжи, вы не сможете жить. И поэтому мы верим в столько лживых вещей. Это основание нашей жизни. Эта ложь помогает нам жить на Земле. Столько так называемых истин, на самом деле, не истины, а ложь. Например, вы не знаете о том, что душа бессмертна, но вы верите в это. Это вам помогает. Это ложь для вас, это не подтверждено вашим опытом. Но вы практически не сможете жить, если вам будет постоянно угрожать смерть, и поэтому вам помогает эта ложь. И тогда вы можете забыть о смерти. Вы знаете о том, что смерть приходит, и жизнь продолжается после нее. Просто тело умирает, а вы не будете мертвыми. Вы будете живы.

Это ложь для вас. Вы ничего не знаете, потому что вы не знаете ничего большее, чем тело. Вы знакомы только с телом, и даже с ним знакомы не полностью. Вы не знаете ничего бессмертного. Если бы вы знали что-то бессмертное в себе, это не было бы ложью. Но для того, чтобы узнать это бессмертное, вы должны пройти через сознательную смерть.

Все медитации в действительности направлены на то, чтобы умереть сознательно. И если вы можете умереть сознательно, только тогда вы столкнетесь с чем-то бессмертным, что не можете умереть. Но мы верим в бессмертную душу просто для того, чтобы обмануть себя. И благодаря этому обману жить становится легче. Вы решили проблему, не решив ее. Теперь для вас нет смерти, и вы живете так, как будто бы выживете вечно. Это касается не только теистов, но даже атеистов, которые не верят в душу вообще, и не могут верить в бессмертие души вследствие этого. Они тоже живут таким образом, как будто бы они будут жить вечно. Они тоже должны обманывать себя, и верить в то, что нет смерти, и что есть много жизней.

Кант сказал, что если бы не было Бога, нам бы тоже пришлось изобретать Его, потому что без Бога трудно жить. Почему? Потому что без Бога мораль невозможна. Без Бога все здание морали рушится. Все небеса, весь ад, все результаты вашей кармы, все рушится. И поэтому Кант говорит, что даже если Бога нет, он все равно нужен. Он требуется, потому что без Него мораль становится невозможной, а жить без морали будет сложно.

Мы можем жить как аморальные существа, мы уже и так живем так, мы можем жить так. Это не трудно для нас, мы всегда так и жили. Но даже для того, чтобы жить аморально, нужны моральные концепции. И поэтому даже аморальный человек продолжает верить. Сегодня он может не быть хорошим, но завтра он таким станет. Он может не быть хорошим в этой жизни, но он будет хорошим в следующей жизни.

И поэтому даже грешник верит в то, что он, на самом деле не грешник. В любой день он может стать святым, эта возможность помогает ему жить, он может тогда надеяться, что сможет продолжать быть таким, как есть. Просто в глубине он знает, что может стать святым. Он грешник пока, но это можно изменить. Это состояние не будет вечным. Он скоро станет святым. Он может надеяться на то, чтобы стать святым, и может продолжать оставаться грешником. Если вы хотите быть грешником, вам нужна какая-то надежда на святость. Если же у вас такой надежды нет, вам будет трудно продолжать. И потому даже аморальные нуждаются в морали, Бог нужен как центральная сила, которая всем управляет, иначе все придет в хаос.

Кант говорит: «Не отрицай Бога». Кант написал две книги, очень ценных книги. Сначала он написал одну из наиболее ценных книг, которые были написаны за последние два – три столетия. Он написал книгу: «Критика чистого разума», – в которой он пишет о том, что нет Бога, потому что разум не может доказать Его существования, эта книга основана на чистом разуме. Он размышляет об этом, продолжает размышлять, и в конечном счете говорит, что Бога нет, потому что разум не может даже представить себе Бога, и нет возможности доказать Его существование. Он честный человек, он спорит, и видит, что существование Бога не может быть доказано.

Из-за того, что эта гипотеза иррациональная, он делает вывод о том, что Бога нет. И он чувствует себя нелегко, потому что он был моральным, религиозным человеком раньше. Он был одним из тех интеллектуалов, у которых был очень широкий кругозор, но он был глубоко моральным человеком, и поэтому он чувствовал себя не в своей тарелке двадцать лет, после написания этой книги. Потом он написал вторую книгу: «Критика практического разума». Его первой книгой была книга: «Критика чистого разума», – а вторая была: «Критика практического разума». Он следовал за чистым разумом, куда бы он ни привел его, и обнаружил, что он не ведет его к Богу. Двадцать лет после этого, после того, как он сделал вывод о том что Бога быть не может, он чувствовал себя не в своей тарелке, как будто бы он сделал что-то ошибочное. Но ошибка была не в том, что без Бога Кант не мог себе представить мир, но он увидел, что если Бога не будет, вся мораль в мире пропадет, исчезнет.

И он пишет во второй книге, что чистым разумом существование Бога доказать нельзя, но практический разум нуждается в нем. И Бог не рациональная гипотеза, но гипотеза на уровне практического разума. Без Бога все остальное полностью лишено смысла, и поэтому если существование Бога не может быть доказано, Его нужно просто придумать, потому что только в том случае может существовать мораль.

Мы слышали много гипотез такого рода. И мы верим в них не потому, что знаем, но лишь из-за того, что если мы не будем верить в них, мы будем знать о своем глубоком невежестве. И на хочется избежать этого, нам хочется сбежать от этого.

Удовлетворенность для нас – это действительно глубокое бегство. Мы не можем бороться с жизнью. Мы пытаемся, но мы не можем в этом преуспеть. Никто никогда не преуспевал. Все только натыкались на препятствия, на ограничения. И не только слабые, но даже сильные мира сего, самые сильные с нашей точки зрения, те, кто продвинулись дальше других, ни также наталкиваются на препятствия. И от этих препятствий бежать больше некуда.

Даже Наполеон вынужден был умереть, даже Александр сталкивался с тем, с чем не мог ничего поделать. Что же делать в таком случае? Одно: это постоянно оставаться неудовлетворенным. Это превращается в злокачественную опухоль, вы не можете жить с этим, вы не можете забыть об этом ни на одно мгновение. Это превращается в постоянное беспокойство, во внутреннюю опухоль головного мозга. И вам нужно создать фасад для вашей удовлетворенности: «Я удовлетворенный человек. Не следует думать, что я не могу преодолеть эти препятствия, я просто не хочу выигрывать, мне это не нужно, вот и все!» Вы находите рациональные объяснения: «Я не хочу, не то, чтобы я не мог выиграть, я просто не заинтересован в том, чтобы выиграть!» Вы отказываетесь от борьбы, и вы даете рациональные объяснения этому, тому, что не можете выиграть. Эта удовлетворенность – это просто рациональные объяснения, практичность, хитрые предлоги. Это дает вам определенную надежду на то, что если вы захотите, вы сможете это сделать.

Посмотрите на это таким образом. Я знал многих таких людей. Один человек, которого я знал, был заядлым алкоголиком. Тридцать лет он пытался бросить пить, но не мог. Это стало невозможным для него. Но он все равно говорил, приходил ко мне и говорил: «Я могу это сделать в любой день». Но при этом он пытался бросить курить тридцать лет подряд. Он так часто желал этого, и проигрывал, потом снова пытался и снова проигрывал, но все равно говорил: «Если я захочу, я могу отбросить эту привычку в любое мгновение!»

Из-за этой надежды: «Если мне захочется, я смогу...», – он до сих пор не считает себя проигравшим. Он проиграл, и эта надежда помогает ему жить. Он думает, что в любое мгновение может отбросить, он не раб, он может отбросить, но он не отбрасывает лишь потому, что не хочет этого сделать. Однажды я спросил у него: «Ты постоянно твердишь: «Если я захочу!» – но разве ты не пытался это сделать уже столько раз, разве ты не хотел сделать это уже столько раз?»

И тогда он сказал: «Да, я пытался сделать это много раз, но я не прикладывал всех усилий».

Я спросил у него: «Неужели никогда ты не прикладывал всех усилий?»

Он сказал: «Никогда. Если бы я приложил все усилия, я смог бы бросить пить в любое мгновение!»

Я спросил у него: «Но можешь ли ты приложить все усилия? В твоей ли это власти, приложить все усилия? Зависит ли это от тебя?»

Он затруднялся ответить, потому что когда вы понимаете, что ваша воля не зависит от вас, вы понимаете, что оказались в заточении, вы в рабстве, вы попали в тюрьму, но продолжаете при этом верить в то, что свободны. Это помогает вам жить в тюрьме, как дома.

Вот как мы находим рациональные объяснения, и этот человек не мог бросить пить, потому что находил все время рациональные объяснения. Если он начинал чувствовать: «Даже если я захочу. Я не смогу бросить пить», – тога он был бы реалистом. Тогда он бы спустился с небес на землю. Если бы он встал на ноги, если бы он признал: «Я не могу ничего сделать, даже если захочу!» – тогда он бы смог что-то сделать, потому что тогда он бы не жил в иллюзии, он бы столкнулся с реальностью. Вы можете сделать что-то, если вы в реальности, но с иллюзиями вы сделать ничего не можете.

Мы пытаемся сбежать от реальности при помощи ума. Говорят, что Фрейд сказал, что религия будет властвовать над человеком не из-за того, что она истинна, но из-за того что человек нуждается в большем количестве иллюзий, и он еще не достаточно зрел для того, чтобы жить без религии. Он прав, в этом смысле, потому что большинство человечества обращается к религии чисто из практических соображений. Только иногда происходило по-другому, в случае с Буддой, с Патанджали, с Капилой, религия для них не была иллюзией, но была Высшей Реальностью. Но для других религия есть иллюзия. Она становится заменителем в вашей жизни, она компенсирует вашу жизнь. Ваша реальность настолько ужасна, что вы нуждаетесь в какой-то иллюзии, чтобы компенсировать ее.

Например, если страна очень бедная, она обязательно будет верить в рай, и в жизнь после смерти. Это компенсация. Реальность настолько ужасающа, настолько отвратительна, что у вас столько страдания внутри, и вы ничего с этим сделать не можете. Но вы можете сделать одно: вы можете поверить в какие-то небеса, рай, в которые вы можете попасть после смерти, и это поможет вам жить в отвратительной нищете. И тогда вы сможете легко жить в ней, потому что вопрос всего нескольких лет, нескольких жизней, и тогда вы окажетесь в раю. И поэтому эта нищета не есть что-то вечное, о чем вам стоит постоянно беспокоится. Это просто преходящее состояние в этом бренном мире, зал ожидания на вокзале. Пусть он так отвратителен, пусть он будет таким, как есть, потому что вы не собираетесь оставаться в нем вечно. Это не ваш дом. Приходит поезд, и вы покидаете комнату ожидания на вокзале.

Если после смерти вас ждет рай, жизнь становится такой комнатой ожидания на вокзале, и когда поезд приходит, вы покидаете это место. Вам не о чем беспокоится. Вы можете закрыть ваши глаза, и воспевать мантру гайатри, духовную мантру, вы можете закрыть глаза и воспевать мантру, потому что это только комната ожидания. Религиозные люди сделали это постоянным стимулом, они считали этот мир комнатой ожидания, человек не должен в ней находиться вечно, и поэтому ему не о чем беспокоится.

Но если комната для ожидания станет вашим домом, если она не будет комнатой для ожидания, но станет целостной реальностью, в ней будет невозможно жить. Ней невозможно будет остаться даже на час. Но если она будет комнатой для ожидания, вы можете прожить в ней многие жизни, потому что вы все время надеетесь на что-то еще. На самом деле, вас нет в ней. Вы полностью на уровне вашего менталитета покинули то место, в котором находитесь. Это ловушка. Ум собирается отправиться куда-то еще, только тело остается здесь, и жизнь продолжается.

Много религии, так называемой религии, становится такой компенсацией, выводом. И все, чего вам не хватает в жизни, вы находите в мечтах. Вот почему все религии, все нации верят в определенный тип рая и ада. Вы верите в ад, верите в рай, но в другой стране концепция рая и ада будет совершенно другой, потому что трудности ваши различны, и поэтому вы не можете их компенсировать одинаковым образом, вам приходится придумывать разный рай.

Например, тибетцы верят в небеса, в которых будет тепло, а индусы верят в рай, в котором будет прохладно. Индусы верят в ад, в котором будет жарко, там будет обжигающий огонь, жара, а тибетцы верят в ад, в котором будет холодно, и все во льду. В чем отличие? Это различие в компенсации. Тибетцы и так уже находятся в раю, с индийской точки зрения, а Индия уже в аду. Индия не может поверить в рай, в котором не будет кондиционеров. Если там нет охлаждения, что это за рай? Он должен охлаждаться обязательно. Это компенсация. Ваша удовлетворенность – это компенсация. Это хитрый предлог на уровне ума.

И поэтому не думайте, что те из нас, кто удовлетворен, очень просто вместе с тем. Они сложны и хитры. Когда человек говорит: «Я удовлетворен моей нищетой», – не думайте, что он так прост. Он придумал очень хитрое отношение.

Однажды я встретил великого джайнского монаха. Он был лидером, и у него было очень много последователей. Сотни и сотни джайнских монахов верили в него, как в своего учителя. И когда я его встретил, он воспевал маленькую поэму. Он сам написал эту поэму. Он уже старик, он очень стар, и живет нагой.

Он воспевал эту поэму. В поэме есть только одна центральная тема, которая постоянно повторяется. Смысл был в том, что: «Ты можешь быть королем, и сидеть на своем золотом троне, но я счастлив в пыли. И меня это не волнует. Я удовлетворен в моей хижине. Ты можешь сидеть в своем дворце, а я удовлетворен в своей хижине. Все твои ценности -лишь прах для меня, потому что смерть все отнимет у тебя!»

В таком ключе звучала вся поэма. Ум очень хитер. О чем он говорит? Если он действительно не заинтересован в том, чтобы быть королем, к чему сравнивать? Если вы действительно удовлетворены в вашей пыли, к чему думать о золотых тронах? Я никогда еще не слышал поэму, которую написали бы короли, в которой бы пелось: «Ты можешь быть счастлив в своей пыли, но я удовлетворен на своем золотом троне». К чему такие сравнения? Должна быть какая-то причина.

Почему этот человек поет о том, что смерть отнимет у короля все, что у него есть? Он радуется из-за этого: «Хорошо, сиди на своем золотом троне. Раньше или позже я увижу, что смерть отнимет у тебя все, и тогда ты поймешь, кто был в действительности счастлив. Я счастлив из-за того, что смерть не может ничего у меня отнять!» Это хитрость, это фальшивая удовлетворенность. Но он пишет в таком ключе. И поэму так и называлась: «Удовлетворенность».

Но удовлетворенность ли это? Если это удовлетворенность, тогда сутра не связана с этим. Эта сутра имеет совсем другой смысл, другое измерение удовлетворенности. Что это такое? В вашем случае происходит следующее: вы хотите чего-то, но не можете этого получить, и даже если вы это получите, ваше желание все равно останется неудовлетворенным. И тогда вы находите рациональное объяснение. Вы говорите: «Я должен жить в удовлетворенности, потому что желания приносят мне боль, потому что желания приносят мне страдания, потому что через желания к нам приходит страдание, и благодаря амбициям вы все время страдаете. И поэтому я должен оставить все попытки, и я не хочу, потому что я не хочу страдать!»

Но удовлетворенность, о которой говорится в этой сутре, совсем другая. Эта сутра значит многое, и было бы хорошо войти в нее через другие двери. Одна дверь для полной удовлетворенности – это отсутствие желаний. К на приходит удовлетворенность после того, как все желания оказываются тщетными. Не стоит думать, что желания приносят нам страдания, но желания тщетны, удовлетворенность, о которой говорится в этой сутре приходит к нам благодаря отсутствию желаний. Не стоит думать, что желания есть страдание, но желания тщетны, желания бесполезны, нелепы. Знайте об этом. Чувствуйте это, осознавайте это, и тогда вы лишитесь желаний. И тогда вы не будете говорить: «Меня не волнует твой золотой трон». Вы не будет сравнивать в таком случае, и не будете говорить: «Я предпочитаю мою хижину».

Будда ушел из дворца. Ночью он покинул свой дворец и принял отречение, только возница отправился вместе с ним, чтобы оставить его на границе королевства. Возница рыдал. Он любил Будду, и был к нему привязан. Он думал, что это глупо, так поступать: «Что же случилось с принцем Сиддхартхой? Что он делает? Оставляет дворец? Оставляет королевство? Оставляет свою красавицу жену? Оставляет все, о чем только может мечтать человек? Он просто сошел с ума!» И он рыдал и думал так. Он не мог сказать ничего Будде. Он был его возницей, он возил его на колеснице. Но он любил Будду, и чувствовал к нему привязанность, и он чувствовал, что Гаутама Сиддхартха делает какую-то глупость.

Бедный человек не мог вместить этого в своей голове. Его реакция была естественной. Он чувствовал, что это чистое сумасшествие. Что будет делать Сиддхартха дальше? Когда Будда покидал королевство, возница сказал ему: «Я никто, и я не могу даже ничего сказать тебе, я просто твой возница, и не мое это дело вмешиваться. Твои приказания незыблемы для меня, и поэтому я привез тебя на границу твоего королевства. Но если ты не возражаешь, позволь мне сказать тебе кое-что. Что ты делаешь? Мне это кажется сумасшествием. Другие люди мечтают получить то, от чего ты сейчас отказываешься. Все хотят этого. И ты родился для того, чтобы это иметь. Ты счастлив. Почему же ты покидаешь все это? Вспомни о своем дворце, вспомни о своей красавице жене, вспомни о своем отце, вспомни о королевстве и о том, какое счастье быть королем!»

Будда ответил: «Я не могу понять, о чем ты говоришь. Я не оставил дворца позади, и не оставил королевства позади. Я оставил только ночной кошмар. Все это горело, как в огне, и я сбежал от всего этого, я не отрекся от всего этого, потому что отречение означает то, что вы оставляете что-то очень ценное позади. Но я ни от чего не отрекся. Там не было ничего, от чего можно было бы отречься. Все горело в огне. Это был ночной кошмар. И я сбежал от него, и я благодарен за это, потому что ты помог мне сбежать от всего этого!»

После этого Будда никогда не говорил о своем дворце, о своем королевстве, о своей прекрасной жене, никогда больше. Его отречение не было сделкой, не было чем-то таким, чего можно достичь в будущем, не было платой за мокшу, за рай, если бы это было так, Будда не смог бы с такой легкостью забыть обо всем этом. Он же полностью забыл об этом. Почему? Он не оставил все это ради его-то другого.

Если вы оставляете что-то, ради чего-то другого, это желание. Если вы просто оставляете, это отсутствие желаний. Если вы оставляете ради чего-то другого, это все равно желание. Если вы просто оставляете, это выглядит нелепо, тщетно, глупо, и тогда это отсутствие желаний. А когда у человека отсутствуют желания, он удовлетворен. Это первая ступень. Когда у человека отсутствуют желания, он удовлетворен, потому что как вы можете сделать его неудовлетворенным? Он удовлетворен, потому что теперь неудовлетворенности быть не может.

Жена Чань-цзы умерла. Император пришел, чтобы выразить ему свои соболезнования. Чань-цзы был великим мудрецом, и поэтому даже император пришел к нему выразить соболезнования. Они были, кроме того, друзьями, император был другом Чань-цзы, иногда он звал Чань-цзы во дворец, чтобы научиться у него мудрости. Чань-цзы был просто нищим, но он был великим мудрецом. И император пришел к нему. Он думал, что сказать Чань-цзы, по поводу смерти его жены. Он думал о тех добрых словах, которые могли бы его утешить, но в тот миг, в который он увидел Чань-цзы, ему стало очень нелегко. Чань-цзы пел в это время. Он сидел под деревом, играл на своих инструментах и громко пел. Он выглядел очень счастливым несмотря на то, что утром его жена умерла.

Император попал в неловкое положение и сказал, обратившись к Чань-цзы: «Чань-цзы, будет достаточно, если ты не будешь рыдать, но петь -это уже слишком. Это заходит слишком далеко!»

Чань-цзы спросил: «Но почему я должен рыдать?»

Император ответил: «Кажется, ты ничего не слышал о том, что твоя жена умерла».

Чань-цзы сказал: «Конечно, моя жена умерла, но почему я должен плакать? Если она умерла, она умерла. Я никогда и не думал, что она будет жить вечно. Ты рыдаешь лишь потому, что думаешь, что будешь жить вечно. Но я всегда знал, ч то придет день, когда она умрет, и этот день пришел. Это должно было случиться. И любой день так же прекрасен для смерти, как и любой другой, почему же я не должен петь при этом? Если я не могу петь при виде смерти, я не смогу петь и при жизни, потому что жизнь – это постоянный процесс умирания. В каждое мгновение смерть происходит с тем или иным человеком. Жизнь – это постоянная смерть. И если я не могу петь в миг смерти, я не смогу и петь.

Жизнь и смерть – это не два отдельных события. Это единое явление. И в тот миг, в который кто-то рождается, смерть рождается вместе с ним. Когда вы растете, взрослеете, вы также умираете, а окончательная смерть – это ничто иное, как вершина вашей так называемой жизни. Почему же я не должен петь? Более того, бедная женщина жила со мной столько лет, так неужели ты мне не позволишь немного попеть с благодарностью, после того, как она меня оставила? Она должна покинуть этот мир в покое, в гармонии, с музыкой и в атмосфере любви. Почему же я должен рыдать?

Вы рыдаете только тогда, когда ожидаете, но ожидания ваши не исполняются. Я никогда не ждал того, что она будет жить тут вечно. А когда вы этого не ожидаете, когда вы этого не хотите, вы не можете быть неудовлетворенными.

Посмотрите на это отличие. Мы продолжаем желать, и сталкиваемся с неудачей. Потом мы пытаемся культивировать удовлетворенность. Эта сутра означает, что вы не хотите, и вы видите всю тщетность желаний, и поэтому второе отличие: вы культивируете удовлетворенность только тогда, когда проигрываете. Если вы преуспеваете, вы охвачены радостью. Это показывает то, что ваша удовлетворенность была ложной. Когда вы проигрываете, вы говорите: «Я удовлетворен». Когда вы преуспеваете, вы наполняетесь радостью. Но вы не можете быть удовлетворены при неудаче. За вашей удовлетворенностью, под ней скрывается печаль. Иначе, в успехе эта радость не была бы возможной. Если в успехе вы чувствуете радость, счастье, вы не можете не чувствовать печали в неудаче.

Такие люди, как Чань-цзы, Будда, независимо от того, преуспевают они или нет, это не важно, это не насущно, они остаются удовлетворенными. Ваша ложная удовлетворенность будет нарушена вашим успехом. Вы используете ее только как опору во время неудач, в несчастье. А когда вы преуспеваете, вы выходите из центра на открытое пространство, танцуете и прыгаете, радуетесь и наслаждаетесь. Это невозможно. Это показывает, что ваш центр был ложным. Это было просто средство для бегства, это не было вашей природой. Человек, который удовлетворен, не будет чувствовать никакого отличия между успехом и неудачей. Он не может этого чувствовать. И теперь для него все едино. Что бы ни происходило, он удовлетворен. Преуспевает он или у него ничего не получается, его н волнует, потому что у него нет желания иметь определенный результат, определенную неудачу. Что бы ни происходило, и неудачи в том числе, он переживет с легкостью. Он готов поглотить это, чтобы с ним ни случилось.

Я вспоминаю другую историю про Чань-цзы. Когда кто-то говорил ему что-то, он еще не успевал сказать это, как Чань-цзы говорил: «Хорошо, очень хорошо!» Это была его привычка. Иногда ситуация была очень неловкой, потому что иногда кто-то говорил что-то нехорошее, а он даже не слышал этого. Он просто говорил: «Хорошо, очень хорошо!» Иногда он говорил: «Моя жена умерла», – и Чань-цзы говорил: «Хорошо, очень хорошо!» Создавалось такое ощущение, что он не слышал, что ему говорили. Кто-то мог сказать: «Мой дом ночью подвергся нападению, меня ограбили». Но Чань-цзы говорил: «Хорошо, очень хорошо!»

Однажды кто-то сказал: «Ваш сын упал с дерева и сломал обе ноги». Он сказал: «Хорошо, очень хорошо!» И тогда людям начало казаться, что он просто не понимает смысла этого слова: «хорошо», – потому что если нет ничего плохого, если все хорошо, вы переходите через границы языка. И тогда собралась вся деревня, и они спросили у него: «Пожалуйста, объясни нам, что ты понимаешь, когда говоришь – хорошо? Сегодня утром твой собственный сын упал с дерева и сломал себе обе ноги. Он был тебе опорой на старости лет, единственной твоей опорой. Он помогал тебе до сих пор, а теперь тебе придется ухаживать за ним. А ведь ты стар, и это несчастье, а ты говоришь: хорошо!?»

Чань-цзы сказал: «Подожди, жизнь очень сложная штука».

И случилось так, что на следующий день началась война с соседней страной, и начался призыв, все были рекрутированы. Только сын Чань-цзы остался в деревне, потому что обе его ноги были сломаны. И тогда жители в деревне сказали: «Да, твое прозрение очень глубоко. Ты сказал: хорошо, и так и случилось!»

Чань-цзы промолвил: «Подождите, не спешите так. Жизнь очень сложная, и все идет своим чередом!» Сын был помолвлен с девушкой, но на следующий день семья девушки отказалась выдавать ее замуж за него, потому что теперь не было надежды на то, что он снова встанет на ноги, он сильно сломал обе ноги. И тогда люди заговорили вновь: «Это кажется несчастье!»

Чань-цзы сказал: «Подожди, не спеши, жизнь терпелива!»

Через неделю девушка, которая собиралась стать его женой, и родители которой отказались от этого брака, внезапно ни с того, ни с сего умерла. И тогда деревенские жители снова заговорили: «Ну ты даешь! Ты как в воду глядел. Ты знал, что она должна была умереть?»

Но Чань-цзы ответил: «Подождите, подождите!»

Чань-цзы сказал, что все прекрасно, если вы ничего не ожидаете. Жизнь безгранична, Бог безграничен, но наше терпение такое крохотное. Почему же мы так нетерпеливы? Почему? У нас есть ожидания, мы хотим чего-то. Иногда это должно происходить. Иногда это происходит!

Мулла Насреддин накопил деньги, чтобы заказать себе рубашку. Он отправился к портному, самому известному портному в этом месте. Он долго этого ждал, и в этой рубашке он собирался ходить в Новом году. Новый год должен был скоро наступить. Он попросил портного с нетерпением: «Пожалуйста, сшей как можно быстрее».

Портной ответил: «Рубашка будет готова, если аллах захочет этого, через неделю!»

Насреддин ждал неделю, это было трудно, он не мог даже спать спокойно. Новая рубашка постоянно преследовала его, днем и ночью. Во сне он снова и снова шел в лавку к портному. Семь дней прошли, как будто бы это было семь лет. Когда вы ждете чего-то, время удлиняется. Оно становится длиннее и длиннее. Семь дней прошли, как семь лет!

Потом рано утром, когда Солнце поднималось, еще перед тем, как магазин открылся, он уже начал стучать в двери. Портной сказал: «Вышла задержка, приходи через два дня. Если Аллах захочет, твоя рубашка будет готова».

Два дня тянулись еще дольше, но Мулла Насреддин сдерживался. Он пытался утешить себя множеством способов. Вопрос стоял только о двух днях, и поэтому он приказал себе не беспокоится. Он испробовал много религиозных способов успокоения, и потом снова оказался у дверей портного через два дня. Портной сказал ему: «Я беспокоюсь. Рубашка еще не полностью готова. Приходи завтра утром. Если Аллах пожелает, рубашка будет готова».

Теперь Мулла уже не мог уйти. И поэтому Насреддин, истощенный ожиданиями, воскликнул: «Пожалуйста скажи мне, через сколько дней рубашка будет готова, если не примешивать в это дело Аллаха, потому что Аллах бесконечен. Хватит уже! Прошло уже девять дней, и теперь трудно представить, когда Аллаху будет угодно. Так что оставь Аллаха в покое, и скажи мне точно, сколько дней на это понадобится еще!»

Ум так нетерпелив, а жизнь нет. Ум нетерпелив, а Бог нет. Ум временный, а жизнь вечная. Ум обладает ограничениями, он ограничен и не знает, сколько он может ждать, как долго он может чувствовать, как долго он может ждать, чтобы получить желаемое. Жизнь не имеет таких ограничений. Она все продолжается и продолжается. Это бесконечный процесс. Из-за того, что мы хотим, чтобы какие-то ожидания сбылись в будущем, ум будет постоянно неудовлетворенным. Мы смотрим на безграничность жизни, смотрим на бесконечный процесс жизни, и чувствуем удовлетворение. Это не защитные меры. Это мудрость.

Третье, посмотрим на это из другой двери. Удовлетворенность означает то, что сознательность должна присутствовать в вас здесь и сейчас, а неудовлетворенность означает то, что сознательность находится где-то в другом месте, в прошлом или будущем. Удовлетворенность здесь и сейчас, в настоящем. Человек, который живет в настоящем мгновении, будет чувствовать удовлетворенность, но мы никогда не живем в настоящем мгновении. На самом деле, мы никогда не живем в настоящем мгновении. Мы всегда живем не в настоящем, где-то в будущем. Мы живем, как тени, и мы движемся в будущем. И чем больше вы перемещаетесь в будущее, тем более неудовлетворенными вы становитесь, потому что будущее никогда не приходит.