Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 28 страниц)

И второе: помните, вы отвечаете за то, какие вы есть. Даже если кто-то побуждает вас поступить определенным образом, он дает вам возможность выразить себя. И в конечно счете именно вы будете решать, как вам поступить, вы будете в ответе. Почему же вы обращаете столько внимания на себя? Потому что если вы будете отвечать сами, вы перестанете реагировать. Вы реагируете, вы отвечаете. Реакция, на самом деле, делает вас рабами. Вами управляют. Я могу сделать вас счастливыми, а могу сделать вас несчастными. И тогда я становлюсь вашим господином, а вы становитесь моим рабом. Если я буду вам улыбаться, вы будете счастливыми. Одного сердитого взгляда достаточно для того, чтобы сделать вас несчастными. И я становлюсь вашим господином. Если же я буду думать, что вы отвечаете за мое счастье и несчастье, вы станете моим господином, а я буду вашим рабом. Если я в ответе сам, вы можете мне улыбаться, а можете и не улыбаться, делайте все, что хотите. Я не буду реагировать на вас, я буду действовать, руководствуясь своими соображениями.

Мулла сидел и молился в мечети. Его куртка была немного коротковата, и человек, который сидел за ним, подумал, что это не прилично, и он потянул куртку вниз, чтобы скрыть его голую спину. Внезапно стремительно, Мулла потянул куртку с соседа напротив. Верующий воскликнул: «Что ты делаешь?»

Он ответил: «Не спрашивай меня, это началось с того человека, который сидит сзади меня. Я не при чем. Я просто передал дальше. Если так принято молиться в этой мечети, мне приходится следовать правилам!»

Вы делаете что-то из-за того, что с вами кто-то делает то же самое. Вы передаете дальше. Вы можете даже не осознавать этого. Понимаете ли вы то, что когда вы говорите что-то своим детям, вы просто повторяете все, что вам сказали ваши родители? Мулла Насреддин поступил также. Осознаете ли вы это? Вы ведете себя с женой точно так же, как ваш отец вел себя с вашей матерью. Вы просто передаете все дальше. Вас нет, есть просто проход. Что же вы делаете?

Когда вы с вашими слугами, наблюдали ли вы за тем, как вы себя ведете? Не так ли ваш бос ведет себя с вами в офисе? Что вы делаете? Вы просто часть длинной цепи. И вы не можете молчать. Как вы можете молчать? Вас тянут, вами управляют отовсюду, и вы чувствуете все, вы слышите весь шум вокруг. Если кто-то сердится, вы говорите: «Я просто реагирую. Почему он рассердился на меня?» Почему? Он рассердился, это его дело. Но какое это имеет отношение к вам? Но теперь вы считаете это своим долгом, и вы будете делать то же самое, что делали с вами, но только вы будете прикрываться религией.

Помните, вы не рабы, и никто не накладывает на вас этого рабства. Вы сами наложили его на себя. Отбросьте его. Будьте сами хозяевами. Только тогда вы можете молчать. Только хозяин может молчать. И когда я говорю «хозяин», я имею в виду того человека, кто действует внутренне, кто не реагирует. Мы всегда реагируем, в нашей жизни нет деятельности. И в тот миг, в который вы научитесь действовать, вы почувствуете глубокую тишину внутри, потому что теперь вы стали хозяевами. И никто не может побеспокоить вас. Теперь вы больше не беспомощные.

Будда проходил по одной деревне. Кто-то начал ругать его. Он слушал, слушал, а потом повернулся к Ананде и сказал: «Ананда, это давний долг. Теперь мы заплатили долг. В какой-то предшествующей жизни, я оскорбил их, и теперь цепь прервана. Спасибо вам, друзья». Будда сказал этому человеку: «Теперь счет закрыт. Я не собираюсь реагировать». Будда сказал: «Реакция – это перерождение. Если вы будете реагировать, вам придется снова рождаться, потому что вы в цепи. Счета не закрыты. Все открыто!»

В тот день, в который Будда умер, он собрал всех монахов. Десять тысяч монахов собрались там. Он обратился к ним: «Теперь я покину это тело. Хотите ли вы спросить меня о чем-то? Я больше не могу оставаться в теле. Я больше не могу оставаться в этом мире!»

Кто-то спросил: «Почему, почему ты оставляешь нас?»

Будда сказал: «Теперь я заплатил все долги. Счета закрыты. Я только ждал, когда все счета будут закрыты полностью. И теперь больше ничего не осталось, я – хозяин. Я вышел из цепи. И я больше не могу быть среди вас!»

Третье: вы должны стать хозяевами. Чтобы вы ни делали, действуйте, а не реагируйте. Сопротивляйтесь искушению реагировать. Это единственное зло, единственный грех, реакция. Смейтесь, если вы чувствуете желание смеяться, но пусть ваш смех не будет реакцией. Рыдайте, если вы чувствуете потребность рыдать. Но пусть ваши рыдания не будут реакциями. Прекратите реагировать! Действуйте. Если эти три вещи будут с вами, вы попадете в тишину, и она будет вашей молитвой.

Эта сутра говорит: «Тишина есть молитва, маунам стутихи». Когда вы молчите, когда у вас нет внутреннего монолога, нет внутренних беспокойств, нет внутренних реакций, когда у вас нет ничего завершенного, когда все завершено и закончено, вы становитесь пространством, чистым пространством, безграничным, потому что все границы – это ваши реакции, все границы – это ваши беспокойства, все границы – это ваше сумасшествие. Когда вы молчите, вы есть безграничное пространство.

Но почему эта сутра называет это молитвой? Почему она примешивает к тишине молитву? Лучше назовите ее медитацией. Почему называть ее молитвой? Когда вы молчите, это медитация. К чему примешивать молитву? Есть причина, по которой примешивается молитва, потому что когда вы становитесь безграничным пространством, Божественное снисходит к вам. Вы призвали его, вы пробудили его. Когда вы полностью молчите, вы стали хозяевами. И теперь Божественный гость пришел к вам. И только в этой пустоте, в этой тишине, в этом ничто может прийти Божественный Гость. Это единственное приглашение, приветствие. Это единственная молитва.

Молитва означает то, что вы просите Божественное прийти к вам, вы приглашаете его Гостем. Слова не подойдут, приглашение не годится. Что бы вы ни делали, плачете вы, рыдаете вы, это не приведет ни к чему. Сначала вы должны стать хозяевами. Тишина делает вас хозяевами. Теперь вы готовы. Теперь вам не нужно молиться, теперь вам не нужно просить, приглашения больше не нужны, Божественное спускается к вам. Когда вы молчите, Божественное спускается к вам.

Лучше будет сказать это еще по-другому. Божественное всегда с вами, но вы не можете его почувствовать из-за того, что в вас нет тишины. Гость пришел, но хозяин не может его принять, он спит. Гость здесь, но хозяин не осознает этого. Гость уже предстал пред хозяином, но хозяин путешествует где-то еще. Это скитающийся ум.

Вы наблюдали за тем, что вас ум все время скитается где-то? Ум – это скиталец. Вас нет здесь, вот что значит ум. Вы где-то еще. Если вы здесь, у вас нет ума. Ум не может быть в настоящем, он может быть только в прошлом или будущем. Ум никогда не может быть здесь и сейчас. Он может быть только там и тогда. Он бродит. Когда вы есть ум, вы бродите вместе с ним где-то, но гость все время в вашем доме.

Когда Будда стал просветленным, его спросили: «Что ты приобрел от этого?»

Он ответил: «Ничего, потому что все, что теперь я считаю обретением, уже и так было во мне, я просто не осознавал этого. И поэтом был бы правильнее сказать, что я ничего не приобрел, скорее, потерял многое. Я потерял свою личность, которая была такой реальной, ее было слишком много! Я потерял себя, и приобрел то, что всегда было со мной, вечно присутствовало!»

Человек должен вернуться обратно домой. Это есть тишина, это возвращение домой есть тишина. Риши говорят, что это есть молитва, потому что когда вы молчите, происходит приглашение. Вы пригласили, вы молились. А в молитву включено многое. Если вы молитесь, и если ваша молитва настоящая, между вашей молитвой и ответом на вашу молитву нет промежутка. Если же есть промежуток, это значит лишь то, что ваша молитва была ложной.

Если вы молчите, Божественное есть, нет промежутка. Если вы молчите, вы видите, что Божественного нет, помните тогда, что вы не молчите. Даже мысль о том, что «Божественное должно прийти ко мне», создает беспокойства.

Будда сказал, что даже стремление к Божественному есть беспокойство. И тогда вы не молчите полностью. Вы задаете вопросы, и вы сдвинулись с места. Вы начали скитаться, вы ушли далеко. Если вы просите свободы, вечной жизни, бессмертия, небес, чего угодно, если вы жаждете этого, вы скитаетесь. Полная тишина означает полное принятие того, что есть, того, что перед вами. И поэтому нужно понять последнее. Тишина, в основном, означает полное принятие.

Не принятие создает шум внутри, в уме, в бытие. И как только вы говорите «нет» чему-то, ваш ум начинает двигаться и действовать. Когда вы говорите «да», ваш ум останавливается. «Нет» нужно только для начала, «да» для конца. Астика – это атеист. На санскрите слово астика, теист, означает того, кто сказал полное «да» всему. Он больше не говорит «нет». Теперь его «да» стало высшим. «Нет» возвращает обратно.

Приятие означает то, что вы принимаете все, что бы ни было. Если приходит гнев, в принимаете его. Если вы страдаете, вы принимаете страдание. Если к вам приходит вожделение. Вы принимаете его также. Если приходят беспокойства, волнения, вы принимаете их. Вы принимаете все. Но тогда как вы может чувствовать беспокойства? Если вы принимаете все, беспокойства невозможны. И поэтому при окончательном анализе, тишина означает полное принятие.

Будда назвал ее татхой, таковостью. Он говорит, что все, что есть, пусть будет. Все, что есть, пусть будет. Примите это, и тогда вы будете молчаливы. Скажите «нет», отрицайте, отвергните, попытайтесь изменить, и вы создадите беспокойства. Эта тишина есть молитва, она не может быть создана искусственно, ее нельзя навязать.

В жизни все ценное, все, что имеет хотя бы какую-то ценность, всегда становится следствием многого. Вы не можете получить это прямо. Например, счастье, вы не можете прямо сразу стать счастливыми. А те, кто пытаются обрести сиюминутное счастье, становятся самыми несчастными, только из-за того, что прикладывают к этому такие усилия. Когда вы что-то делаете, если вас это полностью поглощает, к вам приходит счастье.

Художник рисует, он полностью забыл о себе, когда рисует. Он полностью в этом присутствует. Его нет, на самом деле. На самом деле, великие художники вообще не рисуют. Это просто происходит само собой. Как дождь идет, они рисуют.

Ван Гога однажды спросили: «Какая из ваших картин с вашей точки зрения наилучшая?»

Ван Гог сказал: «Я никогда ничего не рисовал. Я не могу сказать, и если вы будете настаивать, я могу только сказать, та, которую я рисую сейчас, дел том. что я не художник. Картины сами рисуются, а художника нет. Меня нет, это происходит автоматически!»

Ван Гог мог чувствовать неземное счастье из-за этого. Певец, танцор могут чувствовать такое счастье, которое не принадлежит этому миру. Но это происходит в результате чего-то. Тишина также становится следствием многого, правильной жизни, правильных действий, правильного приятия, чтобы быть правильным хозяином. И тогда внезапно это происходит, приходит тишина. Она с вами, она всегда была с вами.

Глава 13
Вопросы и ответы

4 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, вчера вечером вы сказали что человек может вырасти через полное приятие. Но Восток остался неразвитым, несмотря на свой принцип приятия и удовлетворенности, тогда как Запад стал таким развитым только благодаря неприятию и неудовлетворенности.

И поэтому не очевидно ли, что неудовлетворенность и неприятие -это условия эволюции и роста, а не полное приятие? Пожалуйста, объясните.

Нужно понять многое. Первое: Лао-цзы, Будда, Махавира не представители Востока на сто процентов. Они учили приятию, но никто на Востоке не следовал их учению. А те, кто следовал, тот развивался. Лао-цзы развился в совершенную модель человеческого развития до максимума ее возможностей, Будда стал Божественным человеком благодаря приятию и удовлетворенности. Но Восток не последовал за ними. Просто из-за того, что они родились на Востоке, это еще не значит, что Восток последовал за ними. Это одно.

И второе: Запад развивался, но развился он до такого кризиса, до такого болезненного состояния ума, что теперь Запад смотрит на Восток. Запад следовал по пути неудовлетворенности, и поэтому в каком-то смысле Запад был честнее Востока. Восток был не честен.

Мы поклонялись Будде, Кришне и Махавире, и думали, что следуем за ними. Но мы не следовали за ними! Мы только говорили слова. Но Запад действительно следовал по пути неудовлетворенности и материализма. Запад последовал за этими принципами, и теперь дошел до своего завершения. Те на Западе, кто достиг вершины, теперь чувствуют, что вся жизнь стала бессмысленной, потому что все, чего они достигли, теперь оказалось бессмысленным. Они развивали материю, но не сознание. Они накопили так много, но сам человек стал опустошенным.

И теперь, после того, как он всего достиг, теперь, когда Запад преуспел в своих амбициях, разочарование становится все более и более очевидным. Человек остался опустошенным, неразвитым. Вот почему теперь Западные мыслители, те, кто стоят на острие мысли, высказывают те же идеи, как Лао-цзы, Будда и Махавира. Теперь они поняли всю тщетность неудовлетворенности. Она ведет вас к еще большей неудовлетворенности, удовлетворенным быть просто невозможно. От одной неудовлетворенности вы переходите к другой, а от другой к третьей, и так никогда вы и не становитесь удовлетворенными.

Об этом говорят Упанишады. Они говорят, что если вы начнете с удовлетворенности, только тогда вы можете стать удовлетворенными, потому что начало становится концом, семя, в действительности, и есть дерево. Если бы оно не было семенем дерева, оно бы не стало деревом. Если вы начинаете с удовлетворенности, если это ваша основа, если это основание вашего ума, сами корни вашего ума, только тогда вы можете расцвести и стать удовлетворенными. Эти цветы не идут откуда-то еще. Они будут вырастать из вас самих, они превратятся в ваш собственный рост. И поэтому если вы удовлетворен с самого начала, вы будете удовлетворенными и в конце.

Если же вы начнете с неудовлетворенности, она будет расти, и она никогда не сможет преобразиться и стать удовлетворенностью. Чем больше вы будете за ней следовать, тем больше она будет становиться неудовлетворенностью. И если неудовлетворенность будет расти, в конце концов вы станете просто сумасшедшими. Сумасшедший человек – это полностью неудовлетворенный человек, у которого нет надежды, но есть полное разочарование.

Теперь Запад стал удовлетворенным, он осуществил свои амбиции. Запад был совершенно искренним. Он следовал по определенному пути, и только тогда, когда вы следуете. Вы можете узнать о том, приводит ли он к какому-то результату или нет.

Восток остался запутанным. Его лидеры говорили об удовлетворенности, и массы людей обманывали себя. Они говорили об удовлетворенности, но продолжали оставаться неудовлетворенными. Восток для видимости был с Буддой, только для видимости. На самом деле, он не был с Буддой. Когда я говорю Восток, я имею в виду массы людей. Они были такими же материалистичными, как и люди Запада, но они надели ложные маски, носили ложные маски.

Восток был таким же нерелигиозным, как и Запад, но он был еще к тому же нечестным. Мы только думаем, что мы религиозны, но мы не религиозны. Мы были в яме, в глубокой запутанности. Мы никуда не двигались, но причина была не в Упанишадах, не в том, что они были неправильными, но лишь в том, что мы никогда не следовали за ними! Мы не сдвинулись ни на йоту, потому что пытались плыть в двух лодках. Мы путешествовали в двух диаметрально противоположных направлениях. Наши умы продолжали говорить о духовности, а наши сердца следовали пути материализма.

По этой причине Восток остался таким бедным во всех измерениях не только в физическом, экономическом, но и в духовном, потому что для любого духовного роста нужна честность. Лучше быть нерелигиозным, чем быть ложно религиозным, потому что религия может вырасти от честной нерелигиозности, но если человек фальшиво религиозен, он никак не может стать истинно религиозным.

Поэтому помните об этом, Восток – это в действительности не Восток. Были лишь немногие, кто может сказать, что они были действительно последователями восточного пути. Восток и Запад – это не географические понятия в этом смысле. Это более тонкое разделение. На Западе были люди, кто принадлежал Востоку. Иисус был восточным человеком, Экхарт был восточным человеком, Франциск был восточным человеком, Бемэ был восточным человеком, они не были западными людьми. А вы все принадлежите западному миру, вы не Восточные. Поэтому Восток и Запад – это не географические понятия. Восток – это определенный подход к жизни, и Запад – это также определенный подход к жизни.

На бессознательном уровне вы материалисты, и поэтому вы не можете вырасти из вашего материализма, потому что вы не сознательно материалистичны, и вы не можете вырасти к высшим состояниям сознания, потому что вы фальшивые, лживые. И поэтому вы запутались.

Второе: когда мы говорим «приятие», что мы имеем в виду? Когда Упанишады говорят «приятие» есть счастье, нирвана, что они имеют в виду? Означает ли это смерть, гниение? Нет, это значит лишь то, что все, что происходит, все, что приходит, все, что есть, пусть так и будет, мы не выступаем против этого, мы не будем бороться с этим, мы будем течь с этим.

Например, есть семя, семя принимает себя. Это не значит, что семя не может из-за этого расти. Семя означает только потенциальный рост, и ничего больше. Быть семенем, значит, быть потенциалом для роста., Семя принимает себя, оно принимает свой рост, и это естественно для него. Семя не будет делать никаких усилий к тому, чтобы стать деревом, потому что усилия нужны только тогда, когда вы собираетесь стать чем-то, что вам не свойственно. Помните об этом, усилия нужны только тогда, когда вы собираетесь стать чем-то, что вам не свойственно. Но вы не можете стать тем, чем вы не являетесь, сколько бы вы усилий ни прикладывали к этому.

Мы растем и становимся только самим собой, и поэтому усилия в глубоко смысле бесполезны, вы тратите впустую энергию. Борьба бесполезна, вы тратите энергию. Приятие не означает рост. Оно означает естественное течение без борьбы. Борьба создает лихорадочный ум. К чему борьба? Против кого вы собираетесь бороться? Вы можете просто вырасти в том, что присуще вам. Примите себя полностью, и потом теките вместе с существованием. В нем будет рост, но этот рост будет естественным, спонтанным. Это не будет напряжение. Будда растет к тому, чтобы стать буддой. На самом деле, ему не приходится для этого прикладывать усилий. Это чистый рост.

Если вы хотите стать буддой, будет борьба. Многие пытались, тысячи пытались быть Буддой. И начинается борьба, потому что просветление не было их семенем. Они могли быть только чем-то другим, их назначение было отличным. Но они пытались подражать кому-то.

И поэтому тысячи следовали за буддой, но они не сотворили ни одного будду. Они сотворили только подделки, копии, мертвые, в них не было жизни. Когда вы следуете за кем-то, вам придется бороться, когда вы готовы принять свое назначение, вам не нужно бороться, вы будете расти в этом. Каждая индивидуальность уникальна. Каждый человек обладает своим собственным предназначением.

Приятие означает быть тем, что от вас хочет Целое. Не боритесь. Если вы роза, будьте розой. Не пытайтесь стать лотосом. Нет борьбы, роза становится розой, но она не учится этому, если же вы начнете учить ее чему-то другому, если вы начнете прививать ей идеи, роза может начать воображать и думать, что она что-то другое. И тогда начнется борьба, напряжение, беспокойства. И не только все усилия будут напрасными, не только не будет никакого положительного результата, но будут также отрицательные последствия. Если роза пытается стать лотосом, это невозможно. И эта возможность закрыта полностью, но если роза прикладывает усилия, если она борется, чтобы стать лотосом, она может не стать даже розой, потому что энергия будет рассеиваться.

Принцип полного приятия означает: примите себя и теките вместе с существованием, с природой, куда бы она вас ни вела. Это ваше назначение. Не вмешивайтесь между ними, не пытайтесь тянуть себя и заставлять стать чем-то еще. Это борьба.

Вот что понимается под дао, вот что понимается под дхармой, вот что понимается под внутренней природой – свабхавой. Следуйте за ней. И когда я говорю вам, чтобы вы за ней следовали, я не имею в виду, чтобы вы прикладывали к этому усилия. На самом деле, я имею в виду лишь то, что вы должны позволить этому свершиться. Позвольте вашему предназначению свершиться. Не вмешивайтесь в этот процесс, позвольте вашему предназначению вырасти. И тогда вы будете развиваться совершенно по-другому, у вас будет развиваться сознание, а не материя. И у вас может не быть большего дома, если вы будете следовать принципу приятия, но у вас будет больше душа. Вы можете не стать богаче экономически, но вы определенно станете богаче духовно.

Иисус говорит, что даже если вы получите весь мир и потеряете себя, это не будет стоить того. Вы нищие, и вы остаетесь нищими. И если вы обретете себя и потеряете весь мир, вы ничего не потеряете. Это главная суть восточного подхода к жизни. Потому что Восток говорит, что не вещи делают вас счастливыми, но высокое сознание делает вас счастливым. Оно не связано с вещами. Оно связано только с вами, вы должны вырасти.

Все может расти, всего может становиться все больше и больше. У вас может быть все больше и больше вещей, но вещи не есть бытие. У вас может быть целый мир без души внутри, и вы можете быть просто нищими на улице без гроша в кармане. Самое главное – это рост бытия, и это конец. И если вы научитесь приятию, это приведет к росту вашего бытия. Те, кто следовали этому учению, выросли, и стали несравненными.

Тысячи, миллионы следовали по пути неудовлетворенности, весь мир следовал по тому пути, все человечество, но те, кто следовал по этому пути, оставались неудовлетворенными, среди них не появился ни один будда, ни один Иисус, ни один Лао-цзы. На самом деле, внешний рост приводит к еще большей неудовлетворенности, если же углубляется внутренний рост, растет удовлетворенность. И все зависит от вас. Если вы хотите накапливать все больше и больше собственности, вы можете это делать, но в таком случае вы будете просто слугами, теми, кто накапливает все это. И когда приходит смерть, все заканчивается, и все, что вы приобрели, сводится к нулю.

Есть разный рост, есть внутренний рост, который не может у вас отнять даже смерть. Будда говорит, что до тех пор. Пока вы не достигнете чего-то что у вас не сможет отнять даже смерть, вы не достигли еще ничего. Достигнете чего-то, что превосходит смерть, и только тогда вы растете. Иначе вся ваша жизнь будет уничтожаться вместе со смертью, и в снова будете нищими, и снов вам придется начинать с А, Б, В.

Рост означает континуум, это процесс всей жизни, но вы не можете забрать с собой ваши вещи. Все, что у вас есть, не ваше. Это принадлежит смерти, это принадлежит всему миру, но не принадлежит вам. Вы просто обманываете себя. Вы можете обманывать тем временем. И поэтому ваш рост приходит только с удовлетворенностью. И когда я говорю удовлетворенность, я не имею в виду пораженчество, помните об этом.

Третье: человек может только притворяться удовлетворенным и обманывать себя. Вы бедны, вы не хотите быть бедными, и тем не менее, вы бедны и ничего с этим не поделаешь, и поэтому вы накладываете на себя ложную удовлетворенность. Вы говорите: «Все хорошо. Таково мое назначение, я принимаю его». Но глубоко внутри это не приятие. Вы просто утешаете себя. И если какая-то возможность появляется, если вы можете стать богатыми, вы не упустите своего шанса. Если вам кто-то говорит: «Вот тебе деньги в обмен на твою удовлетворенность!» вы с радостью согласитесь, вы отдадите свою удовлетворенность в обмен на деньги.

И поэтому пораженческое утешение не удовлетворенность. Вы просто пытаетесь спасти свое лицо. Вы не хотите чувствовать поражения, и поэтому вы надеваете на себя маску удовлетворенности. Многие следуют по пути такой удовлетворенности, но не этому учат Упанишады. Удовлетворенность, которой учат Упанишады, это не пораженчество. На самом деле, это глубокое понимание.

Жизнь такова, что вы только частички в ней, крошечные частички. И вся история – это очень большое событие, органическое целое. Мои пальцы – части тела, и если мое тело болеет, они тоже болеют, а если тело умрет, они тоже будут мертвыми. Это понимание: «Я – часть великого Целого, я буду течь вместе с Целым, я не буду бороться с ним», -есть удовлетворенность.

Это глубокое понимание. Помните об этом, эта удовлетворенность так сильно отличается от той удовлетворенности, которая практикуется в этом мире, люди думают, что мы становимся удовлетворенными, когда становимся богатыми. Помните также о другой крайности. Вы не будете пытаться быть бедными, потому что это требует усилий, вы не будете пытаться быть бедными, потому что это проявление амбиций. Вы снова будете бороться с Целым, вы будете что-то отвергать, но не принимать.

Это воля Целого, ели оно дает вам богатство, вы должны быть богатыми. Это воля Целого, если оно хочет, чтобы вы были бедными, вы должны быть бедными. Вы сможете легко переходить от богатства к нищете и наоборот. На самом деле. Вы должны быть подобными сухому листу на ветру. И как только ветер дует, куда бы он ни дул, вы движетесь в том же направлении. У вас нет своей воли, нет эго, нет индивидуальных амбиций. Амбиции Целого становятся вашими амбициями. Это приятие, и когда человек живет в таком приятии, он достигает вершины внутреннего роста.

В этом заключалась вся суть Восточной религии, но люди на Востоке не последовали за ним. Те же, кто последовали, выросли до вершин внутреннего развития. А те, кто не последовали, кто только притворялся, что следует, вынуждены чувствовать внутреннее противоречие.

Массы людей на Востоке пошли через внутренние противоречия, они думали. Что они религиозны, но они не были религиозными, они думали, что они духовные, но они такими не были. Они думали, что они религиозны, и это стало для них препятствием, потому что если кто-то болен, но при этом думает, что здоров, лечение для него невозможно. Больной должен понять, что он болен. Это первый шаг к выздоровлению.

Это самая большая ошибка, думать что вы здоровы тогда, когда вы больны, потому что если вы так считаете, все перед вами закрыто. Но это происходит, и человек может обманывать себя, сколько угодно. И поэтому может случиться так, что Восток будет становиться все более и более Западным. Это происходит уже.

И не далек тот день, когда на Западе будет всходит Солнце, потому что самое большое сознание будет сосредоточено на Западе. Вершина сознания будет на Западе. Те, кто могут смотреть вперед, будут на Западе. А на Востоке будет происходить обратное. Та называемые интеллектуалы, интеллигенция будут становиться коммунистами. Если вы не коммунист на Востоке, никто не будет считать вас интеллигентным человеком. «Разве вы можете быть интеллектуалом и не быть коммунистом?» Даже те, кто не коммунисты не могут осмелиться сказать, что они не коммунисты. Они говорят, по крайней мере, что они социалисты, это их прикрытие. Те, кто полностью настроен против коммунизма, говорят о социализме, равенстве, коммунизме.

На Востоке сейчас можно редко встретить восточный ум, очень редко. На Западе коммунисты вышли из моды. Даже в советской России коммунисты вышли из моды. Даже советская интеллигенция, советские интеллектуалы пытаются исследовать внутренний мир. Теперь советская Россия – это единственная страна в мире, которая тратит столько денег на психологические исследования, она опережает даже Америку в этом отношении. Во многих русских университетах, психологические исследования стали неотъемлемой частью исследовательских программ.

Человек – это не просто материя. Человек – это еще и ум. И до тех пор. Пока мы не узнаем что-то об уме, ничего другое не станет возможным. Человек не может перемениться, революция невозможна без этого знания. Но на Востоке, так называемом Востоке, географическом Востоке, считается предрассудками сейчас говорить о религии, о духовности. Если кто-то говорит о религии на Востоке, так называемые интеллектуалы думают, что он реакционер.

Почему же это происходит? Запад следует по пути материализма, но делает это честно, искренне. Искренность всегда отдает сторицей, честность всегда приносит свои плоды. Теперь они могут почувствовать, что все, что они делали, было ошибочным, по своей сути ошибочным. Они честны в этом отношении, и они могут признаться в этом. Мы нечестные, мы не можем ни в чем признаться. Мы постоянно меняемся, но на поверхности мы поддерживаем старое лицо. Мы не можем признаться, что мы ошибались. Это признак здоровья, признание своих ошибок, потому что это признание показывает, что все, что вы делали до сих пор, может быть обращено. И теперь вы может сменить путь, и двигаться в другом направлении.

Восток жил двойственной жизнью, он все время глядел на небеса, а жил земной жизнью. Это создает беспокойства, потому что вы не можете смотреть на землю, и даже тогда, когда вы живете на земле вы все время пытаетесь отклониться. Вы смотрите на небеса, но там негде ходить. И поэтому наши умы остаются разделенными, расщепленными, шизофреничными. Две жизни проживаются воедино. И все, что вы говорите, вы знаете, что это неправильно, и ничего с этим не поделать. Но все равно вы продолжаете говорить это.

Сюда приходил один старик. Он великий профессор, один из самых известных профессоров Индии, и он очень много страдает из-за тех условий, в которых оказались студенты университетов. Он говорил мне, что будущее его учеников во тьме, он говорил мне: «Даже мои собственные дети не готовы в таких условиях слушать меня. Нет морали, нет религии, нет честности! Что же происходит?»

И тогда я спросил у него: «Следовали ли вы сами всему тому, чему вы учите своих детей? Вы были очень удачливым человеком в жизни, очень удачливым. Вы достигли вершины!» Он был вице-канцлером, и занимал много постов. Я сказал ему: «на самом деле, скажите мне честно, следовали ли вы сами тому, чему вы учите своих детей?»

Ему стало нелегко, но он был честным, и поэтому он сказал: «Это очень сложно быть честным, и быть удачливым».