Текст книги "Мир в ХХ веке"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 51 страниц)
Благодаря этому декрету Россия стала третьей страной в мире, признавшей право на отказ от военной службы по мотивам совести. В различных частях России ОСРОГ назначил уполномоченных, которые должны были собирать сведения об отказниках от военной службы, направлять их в ОСРОГ и выступать экспертами в местных судах. В первые месяцы 1919 г. им удалось помочь многим сектантам-пацифистам освободиться от военной службы. На местах экспертам удавалось предотвращать расстрелы или отменять противозаконные решения местных властей.
Однако уже в конце 1919 г. работа ОСРОГ осложняется. Это было связано, во-первых, с огромным, все нараставшим объемом работы – отказников от военной службы становилось все больше. К ним присоединялись бывшие офицеры, священники, врачи, что заставляло власти со все нарастающей подозрительностью относиться к деятельности Совета. Следует также помнить о том, что ив 1919, ив 1920 годах существовали и продолжали активно действовать реввоентрибуналы. Как свидетельствует К.Х. Данишевский, они имели “право непосредственной немедленной расправы с дезертирами и с агитаторами против гражданской войны (в том числе и с пацифистами)”[276]276
Цит. по: Солженицын Л.И. Архипелаг ГУЛАГ. М., 1990. Т. I. С. 218. См. там же: с. 220–221 историю толстовца Е-ва.
[Закрыть].
Постепенно ухудшались отношения с Наркомюстом, который в 1920 г. стал отменять положительные решения Совета; приходили известия о массовых казнях отказывающихся от военной службы по мотивам совести на местах. В апреле 1920 г. Ревизионная комиссия Наркомюста, рассматривавшая деятельность Объединенного Совета, сделала заключение о том, что Совет стал источником антимилитаристской пропаганды, религиозного и анархического мировоззрения и что деятельность его “вредно отражается на Красной Армии”[277]277
Гетель Е.Я. Указ. соч. С. 210.
[Закрыть]. Канцелярия Совета была опечатана, много дел конфисковано. Декретом СНК от 14 декабря 1920 г. ОСРОГ лишался исключительного права на экспертизу по делам сектантов, отказывающихся от военной службы. Декрет от 4 января 1919 г. стал называться в документах декретом “об уклоняющихся от воинской повинности по так называемым религиозным убеждениям”[278]278
Там же. С. 311.
[Закрыть] (курсив мой. – Т.П.).
С этого времени отношение к сектантам-отказникам и в центре, и на местах стало заметно меняться. В печати и в циркулярах Наркомюста их зачастую называли “шкурниками, уклоняющимися от отбывания службы в Красной Армии”. Множилась судебная и бюрократическая волокита; декрет от 4 января 1919 г. неоднократно нарушался, о чем Чертков лично докладывал В.И. Ленину. В марте 1921 г. Первый съезд сектантских земледельческих и производительных объединений записал, что “тюрьмы, концентрационные лагеря и прочие места заключения вновь начинают наполняться мучениками за веру, не желающими по своим религиозным убеждениям или велению совести продолжать участвовать в военном деле” и что подчас таких людей даже расстреливают[279]279
“Отечественные архивы”. 1993. 2. С. 7.
[Закрыть].
Весной 1921 г. Наркомюст сделал заключение, что ОСРОГ не выполнил возложенных на него задач, и 10 марта того же года состоялся суд над его членами. Материалы суда не сохранились, но, по-видимому, приговор был оправдательным, так как ОСРОГ еще некоторое время продолжал свою деятельность. Она прекратилась в конце 1923 г. После этого органы Советской власти продолжали все больше и больше ограничивать льготы отказникам от военной службы по мотивам совести и постепенно свели их на нет. С конца 20-х годов открытое выражение пацифистских убеждений стало вряд ли возможным. Декрет от 7 декабря 1931 г. приговаривал отказников от военной службы к заключению в трудовой лагерь с выплатой 20 % заработной платы.
3Совершенно иное направление в эти и последующие годы приняло западное миротворческое движение. Неудовлетворительность Версальского мирного договора, завершившего первую мировую войну, для многих стала очевидной с самого начала. Пацифистское движение переживало раскол. С одной стороны, усилилась роль официального пацифизма, что привело к созданию в 1918–1919 гг. программы американского президента В. Вильсона и учреждению Лиги Наций. К официальному пацифизму принадлежал и известный план французского премьер-министра Аристида Бриана, направленный на предотвращение в дальнейшем европейских конфликтов. Но все акции официального пацифизма имели существенные ограничения – во-первых, они постоянно обнаруживали свою неспособность предотвратить войны и конфликты.
Во-вторых, идеи официального пацифизма были, как правило, весьма прагматичны и лишены той гуманистической направленности, которая существовала в предшествующие века. Духовный кризис, переживавшийся человечеством в XX в., и тут давал себя знать. Представители официальных кругов рассматривали свои мирные идеи и проекты как средство получения политических преимуществ за счет других государств и как часть официальной политики.
С другой стороны, ширилась и развивалась пропаганда пацифистских идей на общественном уровне. Во многих странах были созданы десятки различных пацифистских организаций, обществ и объединений. В целом движение не отличалось однородностью, что определялось как различием социальной и идеологической направленности различных течений, так и неодинаковым отношением к методам антивоенной борьбы и степени допустимости насилия. Так, сторонники либерального пацифизма стремились к созданию международного механизма безопасности, который смог бы регулировать международные отношения и предотвращать войну с помощью политических и моральных методов. Это течение поддерживало Лигу Наций и выдвигало на первый план дипломатию “морального принципа” и ненасильственные методы разрешения международных конфликтов.
Кульминацией этого движения явился пакт Бриана-Келлога (1928 г.), выдвинувший принцип отказа от войны как орудия национальной политики и предусматривавший моральную ответственность государственной политики[280]280
См.: Илюхина Р.М. Лига Наций. 1919–1934. М., 1982; Она же. Многоликий пацифизм // Пацифизм в истории… С. 164–165.
[Закрыть]. Это направление формировало международно-правовые концепции предотвращения войны и опиралось на такие организации, как Лига Наций, Международный суд, арбитраж; в качестве методов антивоенной борьбы они выдвигали санкции против агрессора, разоружение. Многие сторонники этого направления отвергали возможность военных санкций и на первый план ставили моральные и идейные методы предотвращения войны. К концу 20-х годов общества содействия Лиге Наций объединяли более 40 национальных ассоциаций содействия Лиге, но заметной роли в международной политике они не играли. Всеобщие конгрессы мира, проходившие ежегодно с 1921 по 1939 г., ориентировались в основном на ненасильственные акции и сводились к обсуждению роли пацифистов в международных отношениях.
Другим заметным, однако также мало результативным пацифистским движением стало социалистическое направление, объединившее пестрые по социальному составу общественные силы, группировавшиеся вокруг Рабочего социалистического Интернационала, Международной федерации профсоюзов и национальных социалистических партий. Идейной основой для них, объявивших себя “реальными” пацифистами, служили теории “ультраимпериализма” К. Каутского и “организационного капитализма” Р. Гильфердинга. Лидеры этого движения считали пацифизм частью классовой борьбы пролетариата и возлагали всю ответственность за войну на капитализм. Вместе с тем они тоже ориентировались на Лигу Наций как на инструмент примирения империалистических противоречий[281]281
Илюхина Р.М. Многоликий пацифизм… С. 167.
[Закрыть]. Такая ориентация, по всей вероятности, была вызвана страхом перед коммунистическим движением и его установкой на мировую революцию.
Некоторые левые социалисты, анархо-синдикалисты и лидеры Международной федерации профсоюзов образовали движение “радикального” пацифизма. Они предлагали такие методы антивоенной борьбы, как всеобщая международная стачка, международный бойкот и т. п. Часть деятелей “радикального” пацифизма объединилась с христианским движением за мир, что привело к формированию христианско-социалистического пацифизма, включавшего группы социалистов религиозного толка и протестантских теологов. Они пропагандировали христианскую этику, евангельские принципы миротворчества и ненасилия и главный упор делали на персональную ответственность человека перед лицом войны и насилия. В США “радикальный” пацифизм стал ядром движения “социального христианства” и заметно повлиял на такие пацифистские объединения, как Международное содружество примирения, Интернационал противников войны и т. п.[282]282
Там же. С. 168–169.
[Закрыть] В качестве практических методов миротворчества эти организации предлагали прежде всего отказ от воинской повинности, от поддержки любых военных акций и т. п.
Движение за отказ от военной службы было в 20-е годы заметным, хотя и не очень многочисленным, направлением пацифизма. Его поддерживали такие известные писатели и ученые, как Б. Рассел, А. Барбюс, Р. Роллан, А. Эйнштейн, Р. Тагор, Г. Уэллс, а также М. Ганди. Значительную роль в нем играли квакеры и их Международный комитет Друзей, повсеместно имевший свои отделения и налаживавший сотрудничество с другими миротворческими движениями. Во многих странах, например, во Франции, Бельгии и СССР, отказники от воинской службы по мотивам совести подвергались репрессиям. Это усиливало антимилитаристские настроения части общества, но не принесло серьезных политических результатов.
Большую роль в разнообразных пацифистских движениях, особенно в США, играли женщины. Среди них особенным влиянием пользовалась американская секция Международной женской лиги за мир и свободу, объединявшая до 13 тыс. членов. Наряду с другими миротворческими организациями женские объединения участвовали в многочисленных кампаниях за разоружение, развернувшихся в 20-е годы; однако их деятельность привела только к постановке проблемы о моральном разоружении и “духовном замирении народов”[283]283
Там же. С. 173–175.
[Закрыть].
В целом, согласно выводам исследователей, пацифистские организации, несмотря на значительную активность, оставались немногочисленными и бессильными сколько-нибудь заметно повлиять на разворачивание грозных исторических процессов, приведших к мировому экономическому кризису 1929–1933 гг. и приходу к власти фашизма в Германии.
В отличие от более или менее политизированных и секуляризированных западных пацифистских течений в Европе 20-х годов складывалось принципиально иное, хотя и немногочисленное, идейное миротворческое движение. Оно было связано со стремлением к диалогу между христианскими церквами с целью найти пути к всехристианскому единству. Первые послания Вселенского Константинопольского патриарха Иоакима III, посвященные сближению церквей и объединению христиан, были выпущены еще в 1902 и 1904 гг. После первой мировой войны по инициативе Епископальной церкви США было создано движение “Вера и устройство”, выдвинувшее предложение о созыве Всемирной всехристианской конференции. В ответ на эту инициативу Вселенский патриархат в 1920 г. выпустил послание, адресованное “главам всех церквей мира”. Патриархат призвал к сближению между христианами и созданию Лиги церквей, подобной образованной незадолго до этого Лиге Наций[284]284
Варналидис С. Вселенский патриархат и примирение // Примирение… С. 144–145.
[Закрыть]. Несмотря на в высшей степени разумные и взвешенные пункты послания, развеявшего существовавший прежде дух недоверия и подозрительности между различными христианскими церквами, оно не привело к созданию всемирной церковной организации.
Особую роль в истории миротворчества этого периода сыграли выдающиеся русские мыслители и деятели церкви, которые объединились в Европе вокруг культуры и духовного наследия Православия. Современные исследователи определяют количество русских эмигрантов в разных странах Европы в 1920–1921 гг. цифрой от одного до трех миллионов человек; среди них преобладали члены Русской Православной церкви, было немало представителей православного духовенства, от виднейших иерархов до монашествующих[285]285
Пономарева Л.В. Вселенская миссия Русской православной эмиграции в XX веке // Русская эмиграция в Европе… С. 37–38.
[Закрыть]. При этом в силу особенностей причин эмиграции и вынужденного существования в иных, чем в России, культурных, духовных и социально-экономических условиях характерными чертами русской диаспоры стал отход от идей западничества и социализма, от “интеллигентского вольнодумства” и обращение ее к “невещественным благам родной культуры и в особенности родной веры”[286]286
Спекторский Е.В. Эпохи русской культуры // Записки русской академической группы в США. Т. IV. Нью-Йорк, 1970. С. 180; См. также: Колосова В.О. Мысли о вере… С. 102–103, 107–108, 113–114, 116; Она же. Русские эмигранты о христианских добродетелях… С. 120.
[Закрыть]. Период с 1917 по 1925 г., писал Н.М. Зернов, – это “время обращения многих русских западников, в особенности представителей интеллигенции, к Православной церкви”[287]287
Зернов Н.М. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1974. С. 225.
[Закрыть]. Действительно, повсюду, где обосновывались сколько-нибудь значительные группы русских эмигрантов, открывались православные приходы, и вокруг них формировалась духовная и культурная жизнь выехавших за пределы родной страны людей.
В идейной же сфере в среде русской эмиграции происходят процессы переоценки ценностей и осознания того духовного кризиса, который переживало западное общество в XIX и XX вв. из-за утраты им религиозной цельности и четких ориентиров добра и правды. Осознание этого отнюдь не носило индивидуалистического характера и не было оторвано от жизни. Наоборот, русские эмигранты приходили к выводу об ответственности каждого конкретного человека “не только за судьбу свою и своих ближних, но и за судьбу своего народа и человечества”, о том, что “прорыв духовности в социальную жизнь возможен и необходим”[288]288
Колосова В.О. Русские эмигранты о христианских добродетелях… С. 119.
[Закрыть].
Путем к достижению этого прорыва, как считали многие русские мыслители-эмигранты, в их числе С. Булгаков, Н. Бердяев, Л. Карсавин, Н. Лосский и другие, должны стать не революционная и социальная борьба, а смирение и любовь – главные христианские добродетели, под влиянием которых сложились главные черты русского характера – доброжелательная скромность, искренность и простота[289]289
Там же. С. 120, 121.
[Закрыть]. Отсюда и особый подход к вопросам мира и ненасилия – не политически-пацифистский, а евангельский. Все беды, все катастрофы на земле, по мысли Н. Лосского, – следствия нарушения гармонии, вызываемые “нравственным злом недостатка любви к Богу и тварям Его”. Поэтому главное в борьбе со злом и “злыми” – не жажда мести и наказания, а забота о просветлении и преображении[290]290
Лосский Н. Условия абсолютного добра. Париж, 1949. С. 377–378. Цит. по: Колосова В.О. Русские эмигранты о христианских добродетелях… С. 123.
[Закрыть].
Именно на почве Православия в первой трети XX в. возникает такое уникальное и мало изученное еще явление, как учение преп. Силуана Афонского (1866–1938) о мире. В основе этого учения афонского монаха, до пострига носившего имя Семен Иванович Антонов и происходившего из крестьян Тамбовской губернии, лежит идея целостности, единства всего мира – материального и духовного, внешнего и внутреннего, душевного и телесного, – единства, распространяющегося на все народы и страны планеты, на всю тварь. “Каждый человек есть непреходящая вечная ценность, большая, чем весь прочий мир”; и потому сознающий это человек “никогда даже внутренне не помыслит убийства, не позволит себе вредить ближнему или хотя бы оскорбить его”[291]291
Старец Силуан. Архимандрит Софроний (Сахаров). Эссекс (Монастырь св. Иоанна Предтечи), 1990. С. 44.
[Закрыть]. Цель человеческой жизни – достижение мира внутри, мира между ближними, мира между нациями и государствами. Для старца Силуана сам Бог – это мир, и кто коснется этого вечного источника мира, достигнет мира с самим собой и с окружающим миром. Необходимыми условиями достижения мира являются покаяние, смирение и любовь ко всем людям, даже к врагам. Любовь, прощение обид и примирение должны стать основой мирных отношений между отдельными людьми, между государствами и нациями.
Это учение легло в основу многолетней молитвы старца за мир на всей земле. Это молитва о том, чтобы люди жили на земле в мире и любви – “да не будет ни злобы, ни войн, ни врагов, но одна любовь да царствует”. Тогда “не нужны будут ни армии, ни тюрьмы”[292]292
Там же. С. 119.
[Закрыть].
Этот “молитвенник о мире всего мира” понимал, что путь к миру на земле трагичен: он требует самоотверженности, смирения и покаяния. Он сознавал, насколько глубоко мир отравлен грехом, и провидел неосуществимость своей мечты о всеобщем мире. В эмпирическом бытии человека, как справедливо отметил архимандрит Софроний, познакомивший европейского читателя с творениями афонского старца, абсолютное добро недостижимо: во всяком человеческом начинании имеется некоторая доля несовершенства. Путь ко спасению идет через терпение, т. е. через жертву. То же и с проповедью мира. Призыв любить врагов “не вмещается миром”, и потому зло на земле будет проявлять себя насилием и кровопролитием. Однако, подобно Л. Толстому, старец Силуан был глубоко убежден в том, что зло побеждается только добром; что “борьба силою приводит лишь к замене одного насилия другим”.
Мировой экономический кризис и “великая депрессия” 19291933 гг., а также победа фашизма в Германии и выход Японии из Лиги Наций знаменуют собой новый этап в истории миротворчества. Он характеризуется прежде всего расколом между сторонниками безусловного пацифизма с признанием ими только ненасильственных методов воздействия и опорой на Лигу Наций и теми, кто считал необходимым обуздать агрессора, если нужно, с помощью насилия.
Внутри пацифистского движения существовали и такие течения, которые требовали не мешать Гитлеру “восстанавливать справедливость”, нарушенную Версальским мирным договором. В программах будущего мира, составлявшихся представителями либерально-пацифистских кругов в 1939–1945 гг., встречаются рекомендации не разоружать Германию, не менять ее границ и т. п.[293]293
Филитов А.М. Указ. соч. С. 129.
[Закрыть] Знаменательны в этом отношении статья Р. Роллана “Пацифизм и революция”, где пацифизм обвинялся в капитуляции перед злом, и уход его с поста председателя Международной Лиги борцов за мир[294]294
См.: Илюхина Р.М. Многоликий пацифизм. С. 174–177.
[Закрыть]. Немалую роль в этом расколе миротворческих движений сыграло существование СССР с его идеологией мировой революции и насильственного распространения коммунистического режима. В связи с этим в Европе и Америке многие воспринимали фашизм как своего рода защиту от “коммунистической угрозы”, во всяком случае как меньшее зло по сравнению с нею, что нарушало единство антифашистских сил.
Если в начале 30-х годов пацифистское движение в целом можно характеризовать как антивоенное, то в середине десятилетия в нем происходит процесс осознания борьбы с конкретным агрессором – фашизмом. В мае 1935 г. А. Барбюс выдвинул идею формирования широкого фронта мира, который смог бы объединить коммунистические и пацифистские силы на антифашистской основе. Курс на создание широкого фронта мира и всеобщего антифашистского единства провозгласил VII Конгресс Коминтерна. Брюссельский Конгресс мира (3–6 сентября 1936 г.) попытался объединить пацифистское и антифашистское движения и прошел под лозунгом “Мир в опасности. Мы должны его спасти!” Демократические, пацифистские и коммунистические делегаты на нем (всего около 600 человек) заявили о готовности совместно бороться за предотвращение войны и образовали Всемирное объединение за мир (ВОМ). В мае 1938 г. Исполком ВОМ публично осудил фашизм как поджигателя войны и заявил протест против аншлюса Австрии. 1935–1937 годы отмечены были известным подъемом пацифистско-антифашистских сил, который поддерживали знаменитые ученые и писатели А. Эйнштейн, Р. Роллан, Т. Манн и др. Однако объединенного движения мира создать не удалось.
Мюнхенское соглашение нанесло серьезный удар пацифистскому движению, еще более расколов и дезориентировав его. Появились идеи достижения мира “любой ценой”, требования соглашения с агрессорами, отказа от коллективной безопасности и т. п. В целом пацифистское движение, значительно усилившееся после первой мировой войны, оказалось бессильным перед угрозой нового военного конфликта и не организовало достаточно широкого и активного сопротивления фашизму.
4Общее умонастроение миролюбивых сил в течение второй мировой войны значительно отличалось от лозунгов и действий первой мировой войны. Так, в 1939–1945 гг. ни одна политическая группа не выступила с призывом к поражению своего правительства, к организации антивоенной стачки или к превращению “империалистической войны в гражданскую”. Такие крайние силы, как Коминтерн, с одной стороны, и либерально-пацифистские круги – с другой, решительно отвергали какие-либо компромиссы с агрессорами и твердо придерживались принципа их безоговорочной капитуляции. Даже абсолютные пацифисты, отвергавшие всякое насилие по моральным и религиозным соображениям, вырабатывали тактику ненасильственного сопротивления – как в самой Германии, так и на оккупированных территориях. Одним из самых ярких и убедительных выражений этой тактики явилось укрывательство евреев от нацистского террора, распространившееся во многих странах Европы. Мощным и действенным стало движение Сопротивления, использовавшее наряду с насильственными и ненасильственные методы борьбы. Война против фашизма почти повсеместно воспринималась как народная, справедливая, оборонительная война, как отпор агрессору.
В результате совместных действий по отпору фашистской агрессии страны-союзники пришли к совместному планированию системы коллективной безопасности. Был принят принцип гегемонии великих держав и в 1945 г. создана Организация Объединенных Наций, призванная стать инструментом обеспечения коллективной безопасности, а также социальной, экономической и политической стабильности.
Послевоенный период привел к складыванию новой ситуации в мире, которая продолжалась до конца 80-х годов XX столетия. Эта ситуация характеризовалась двумя важнейшими факторами: расколом мира на два враждебных лагеря, которые очень скоро после заключения мирных договоров впали в состояние “холодной войны”, и изобретением и апробацией ядерного оружия массового уничтожения.
Сразу же после окончания войны резко обострились противоречия между прежними союзниками по антигитлеровской коалиции – Советским Союзом и западными державами. В Советском Союзе господствовал тоталитарный режим. Многие жители оккупированных немцами территорий, многие военнопленные, вернувшиеся домой, были объявлены “врагами народа” и репрессированы. Советский Союз все еще продолжал претендовать на роль лидера “мировой революции” и вел соответствующую политику в Восточной Европе и слаборазвитых странах по всему миру.
В странах Запада и прежде всего в США усиливалось стремление к преобладанию в мире, к жесткой конфронтации с Советским Союзом и странами советского блока.
Все это создавало атмосферу глобальной враждебности, которая “надолго отравила международный климат, породила глубокое недоверие и предубеждение” в отношении между странами. Складывалось негативное отношение народов разных стран друг к другу, формировались отрицательные образы и стереотипы. “Фактически сформировалась новая философия культуры войны и конфронтации, культура силы и вооружения”[295]295
Чубарьян А.О. Идеи мира в истории человечества // Культура мира и демократии… С. 78.
[Закрыть].
В отличие от историографии “холодной войны”, насчитывающей множество исследований, как отечественных, так и зарубежных, история мирных движений в этот период изучена недостаточно. Здесь наметим лишь основные тенденции и характерные особенности.
Прежде всего антивоенное движение приобрело массовый характер и охватило все страны и континенты. При всем разнообразии втянутых в него сил следует подчеркнуть демократический народный дух многочисленных пацифистских движений и организаций, а также взаимовлияние различных идей. Так, большое распространение на Западе получают учения Л. Толстого и М. Ганди, а на Востоке вплоть до Кореи и Японии распространяются христианские доктрины. Благодаря русской эмиграции все большее влияние в странах Европы и Америки приобретает Православная церковь.
Во-вторых, на историческую арену выходят новые миротворческие движения, которые можно объединить под названием “ядерный пацифизм”. Кампанию за запрещение ядерного оружия или по крайней мере за установление над ним международного контроля начали его создатели – крупные физики. Так, Н. Бор попытался убедить руководителей Великобритании и США в необходимости заключить международное соглашение о прекращении производства ядерного оружия в послевоенный период. Манхэттенская группа ученых, работавшая в США над созданием атомной бомбы, в июне 1945 г. обратилась к своему правительству с предупреждением об опасности, которую несет миру атомная бомба. Своим обращением они попытались предотвратить применение атомной бомбы против Японии.
В начале июля 1945 г. в лабораториях Чикаго и Окриджа распространялась петиция протеста против применения атомного оружия в военных целях. Однако начало массовому движению за ядерное разоружение положило разрушение Хиросимы и Нагасаки атомными бомбами.
Борьба против ядерной угрозы составляла содержание многих антивоенных движений и акций. Стоит вспомнить, например, многолетнее “стояние” у ворот американской базы ядерного оружия в местечке Гринэм Коммон (Англия), организованное британскими квакерами. Сотни мужчин, женщин, иногда весьма пожилых, и подростков жили в палатках под открытым небом, молчаливо протестуя против присутствия американского ядерного оружия на их земле.
Особо следует отметить активизацию христианских миротворческих церквей и организаций в период “холодной войны”. После окончания второй мировой войны в миротворческом движении все более начинает заявлять о себе идея примирения, и межнационального и межгосударственного, примирения между различными культурами и традициями. Примирение предполагает диалог и компромисс, отсутствие вражды. Начинается изучение путей и способов разрешения конфликтов. Возникают новые и активизируются уже существующие организации, ставящие целью примирение между людьми на евангельской основе. Это прежде всего созданное в годы первой мировой войны Содружество примирения, а также такие организации, как “Моральное перевооружение”, “Международный Совет христиан и иудеев”, “Pax Christi” и другие. Все большее значение приобретает межконфессиональный и межрелигиозный диалог. На состоявшемся в 1948 г. в Амстердаме международном вселенском форуме был создан Всемирный Совет церквей, который полностью принял одиннадцать пунктов, выдвинутых посланием Вселенского патриархата в 1920 г. – среди них введение единого календаря, установление непрерывных отношений между представителями разных церквей и различными богословскими школами, взаимное уважение обрядов и священных ритуалов и др.[296]296
Варналидис С. Указ. соч. С. 144–145.
[Закрыть]
В 1952 г. были установлены официальные отношения между Вселенским патриархатом (т. е. Православной церковью) и Всемирным Советом церквей. В свою очередь Католическая церковь в лице папы Иоанна XXIII заявила о необходимости “примирения разных рас и народов”, что было доброжелательно встречено Вселенским патриархом Афинагором[297]297
Иоанн XXIII высказал данное пожелание в своем первом послании “Городу и миру” в 1958 г. См. Варналидис С. Указ. соч. С. 147–148.
[Закрыть].
Активную миротворческую позицию заняли участники традиционных движений христианского пацифизма. Уже в 1948 г., непосредственно перед первой Ассамблеей Всемирного Совета церквей, 78 богословов и глав церквей из 15 стран направили в Совет заявление под названием “Церковь. Христианин. Война”. Это заявление, однако, не принесло ожидаемого результата: Всемирный Совет церквей не уделил достаточного внимания антивоенному движению и проблеме нравственного аспекта войны. Тогда три традиционные религиозные организации: церковь Братства, меннониты и Религиозное общество друзей (квакеры), а также Международное содружество примирения, – выпустили в 1953 г. совместную декларацию “Мир – это воля Божия”, где излагались основные принципы христианского духовного пацифизма.
Вкратце эти принципы сводятся к следующему: 1) “война несовместима с учением и примером Христа”; 2) никакие групповые, национальные, гражданские и государственные интересы не могут оправдать участие человека в войне и убийстве себе подобных; 3) созданная человеческим умом “концепция справедливой войны” неудовлетворительна с этических позиций и “находится в конфликте с истиной откровения”; 4) задача каждого христианина – это “одолеть зло добром”, не применяя оружия и жертвуя собой во имя искупительной любви; 5) христианину не следует питать “утопических иллюзий о том, что этика Евангелия может быть применена в своем подлинном смысле к международным отношениям”, пока люди в массе своей не примут основные требования Христа. Выводом декларации стала мысль о том, что христианская церковь должна отвергнуть войну “не только по причине того беспорядка, потерь и страданий, которые она приносит, но в первую очередь потому, что она противна воле Божией”[298]298
Декларация мира. М., 1991. С. 85, 99.
[Закрыть].
В духе этой декларации пацифистские церкви действовали в течение всех лет “холодной войны”. Они помогали отказникам от военной службы по мотивам совести, пытались улаживать локальные конфликты, обращались к правительствам воюющих стран с призывами прекратить насилие и пропагандировали христианский путь любви к ближнему и отказа от вражды и ненависти.
Наряду с этими религиозными движениями в годы “холодной войны” возникло множество независимых общественных организаций – “Врачи без границ”, “Матери за мир” и др., которые создавались на местах не интеллектуалами или политическими деятелями, а самыми простыми людьми, озабоченными ростом международной напряженности и гонкой ядерных вооружений.
Имелись и индивидуальные выступления. Так, пожилая американка, назвавшая себя “Миролюбивая странница”, обошла пешком огромные пространства, проповедуя мир и обучая людей разработанным ею “ступеням к душевному покою” – психологическим, этическим и духовным правилам, ведущим к состоянию внутреннего покоя и дружелюбия ко всему живому. Американец Джим Форест, живущий в Голландии, основал там “Православное содружество мира”, которое выпускает небольшой журнал, посвященный православному пониманию мира и ненасилия. Таких примеров можно привести множество.
Начиная с 60-х годов в немалой мере благодаря “оттепели”, происходившей в СССР в годы лидерства Н.С. Хрущева, в движении за разрядку международной напряженности стали принимать участие политики и дипломаты; тем самым происходило явное сближение официального пацифизма и движения общественных сил. Стали общепринятыми правительственные заявления о необходимости поддержания мира во всем мире, о разоружении и т. п. В годы Кубинского кризиса личные переговоры политиков и глав государств на самом высоком уровне привели к приостановке конфликта и отвели угрозу третьей мировой войны.
Именно в 60-80-х годах были предприняты большие усилия в теоретической разработке проблем войны и мира. Ученые и общественные деятели, писатели и артисты, служители церкви, лауреаты Нобелевской и других премий мира посвящали свои труды обоснованию сущности и значения концепций мира, ненасилия и разоружения. Стали выходить научные и популярные журналы, разрабатывающие проблемы мира, появились научные общества, на международных конгрессах исторических и политических наук стали работать секции по истории и теории миротворчества. В СССР на правительственном уровне разрабатывалась идеология “мирного сосуществования государств с различным общественно-политическим строем”. Появилась новая отрасль науки – конфликтология, изучавшая практические методы улаживания конфликтов мирным, ненасильственным путем.
