Текст книги "Мир в ХХ веке"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 51 страниц)

Раздел II
Конфессии XX века: вера и общество

Роль католицизма в XX веке
(Е.С. Токарева, С.Г. Яковенко)

Часто мы с достаточной легкостью даем оценку прошлому – ведь то, что мы пытаемся охарактеризовать, уже произошло и кажется, мы обладаем “почти” полным знанием о том или ином событии, процессе и пр., а это создает иллюзию возможности легко выносить свои суждения. В то же время, каждого, кто пытается сделать это, подстерегает огромное количество самых разных сложных и неразрешимых вопросов и, наверное, самый трудный из них – насколько точно охарактеризован предмет изложения, насколько удалось приблизиться к полной и объективной картине того, о чем рассказывается.

Сделать это тем более сложно, когда речь идет о характеристике такой огромной проблемы, каковой является католицизм, да еще на протяжении целого столетия – XX в. Тем не менее, очевидно, можно найти одну или несколько наиболее важных линий, определяющих его развитие в XX в. и показывающих то влияние, которое он оказал на мировое общественное развитие.

Завершение второго тысячелетия христианской эпохи является хорошим поводом, чтобы посмотреть на роль католицизма в XX в. с точки зрения этой длительной исторической перспективы, того, насколько удалось реализовать в сложных условиях современной жизни основополагающие принципы христианства и прежде всего способствовать осуществлению на практике христианской заповеди любви к ближнему[164]164
  «’’Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?” Иисус сказал ему: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим”: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя”. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф. 22: 36–40).


[Закрыть].

Очевидно, точкой отсчета при характеристике католицизма в XX в. могут стать проблемы человека и традиционных ценностей – того, каким образом эти проблемы ставились и решались им в прошлом столетии. Проблемы человека и традиционных ценностей не являются принципиально новыми, они были по-новому поставлены в XX в. И вопрос заключается в том, как в жизни и деятельности Церкви сочетаются традиция и современность.

Еще в античной философии был сформулирован тезис о человеке как мере всех вещей, но лишь в христианстве с его представлением об “абстрактном” человеке[165]165
  “Да будете сынами Отца вашего небесного; ибо он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Матф. 5: 45).


[Закрыть] этот тезис приобрел особое значение. Иисус Христос – не только Бог, сын Божий, но и Сын Человеческий.

Таким образом, обращение к человеческой личности, ее проблемам традиционно присуще христианству и католицизму как одному из его течений. Социальные реалии XX в. поставили новые вопросы, на которые необходимо было найти ответ. К их числу можно отнести следующие:

– Церковь и проблема светской власти;

– Церковь и проблема войны и мира;

– Церковь и проблема общественного переустройства;

– Церковь и тоталитарные режимы, отношения с различными общественными системами;

– Церковь и социальный вопрос.

Конечно, существует и много других проблем, которые стоят перед Церковью в ее отношении к миру. Наряду с этим можно указать и на внутрицерковные проблемы, среди которых можно выделить проблему обновления Церкви и проблему христианского единства.

Предваряя оценку роли католицизма в истории минувшего XX столетия, следует также кратко отметить его особенности, которые наложили отпечаток на характер деятельности Католической церкви. В отличие от православия и протестантизма католицизм на протяжении многих столетий превратился в единую, управляемую из одного центра систему.

Поскольку вслед за “конкистадором” шел католический монах или священник, границы “католической империи” распространились далеко за пределы Западной Европы, территории традиционного бытования католицизма. Тем не менее, сердцем Католической церкви продолжала оставаться Западная Европа и серьезные удары, нанесенные ей в эпоху Просвещения и последовавшей затем Великой Французской революцией, поставили ее перед новыми реалиями.

Ликвидация в результате объединения Италии Папского государства (1870), развитие социалистического рабочего движения, рост секуляризации общества и развитие научного знания поставили Католическую церковь в новые условия и определили во многом круг вопросов и проблем, на которые она должна была ответить, чтобы сохранить свой авторитет и влияние на общество.

Роль католицизма и Католической церкви в XX в., конечно, самым тесным образом связана с его историей, которая во многом определяет место, занимаемое католицизмом в современном мире. В связи с этим хотелось бы обратить внимание на то, какое место занимает католицизм и Католическая церковь среди других общественных институтов современного мира. Вряд ли можно найти в нынешнем обществе какую-либо организацию или сообщество, которое бы можно было поставить рядом с Католической церковью, сравнить по времени существования, по числу приверженцев, по степени распространенности, по тем функциям и той роли, которую она выполняет в современном обществе.

Католическая церковь существует на протяжении около двух тысячелетий. Число ее приверженцев составляет около 815 миллионов человек (1985 г.). Они проживают на территории Европы (278 млн), Азии (72,14 млн), Америки (422,6 млн), Африки (72,6 млн) и Океании (6,44 млн).

Глава Католической церкви – папа римский является не просто и не только ее административным главой, но и выполняет роль духовного лидера и наставника.

В мире, разделенном на государства, нации и т. д., Католическая церковь выступает в роли интегрирующего начала, объединяющего и примиряющего различные силы и интересы. При этом в отличие от других светских международных организаций (например, ООН, ЕЭС и др.) те принципы, на которых основана ее деятельность, иного характера, иной природы – они изначально покоятся не на интересе государственном или национальном, но на интересе человеческой личности, и характер этой деятельности предполагает осуществление евангельских норм добродетели.

В сентябре 1985 г. ватиканский орган “Оссерваторе романо”, поместив рецензию на книгу А. Джентиле “Сколько осталось до конца?”, подчеркнул, что “спасти человечество от уничтожения способны лишь моральные и религиозные ценности”. История XX в. подтверждает, в свою очередь, что церковь играла и продолжает играть немаловажную роль в решении наиболее острых и жизненных вопросов нашего времени, а религиозная культура наложила отпечаток на многие течения научной, философской и этической мысли. Хотя ответы на многие проблемы современности часто давались церкви нелегко, на сегодняшний день очевидно, что процесс секуляризации, который, казалось бы, начал развиваться по нарастающей с первых лет столетия, отнюдь не стал его определяющим фактором, более того, хотя в некоторые периоды он принимал довольно широкие масштабы, к концу века авторитет церкви не только не угас, но во многих вопросах значительно вырос, и ныне католическая церковь заставляет весь мир прислушиваться к своему мнению, каждый раз обоснованно доказывая свою способность дать адекватные ответы на наиболее волнующие человечество вопросы.

Церковь и проблема светской власти папы

Век XX поставил перед Католической церковью задачи совершенно иного порядка, чем предыдущий. Многие старые проблемы оказались отодвинуты на второй план, в жизни церкви и ее взаимоотношениях с обществом они больше не играли никакой роли. Это относится, в первую очередь, к вопросу о светской власти папы. Еще в конце XIX в. она стояла как никогда остро. В 1870 г. Пий IX издал буллу “Non ехреdit”, отказавшись признать государство, лишившее его светской власти. Но уже в период понтификата Бенедикта XV (1914–1922) острота вопроса значительно снизилась, а Пием XI (1922–1939) эта проблема была решена настолько удачно (заключением Латеранских соглашений 1929 г.), что в последующем она больше никогда не ставилась. Следует добавить, что, отказавшись от претензий на светскую власть, папство внесло немалый вклад в решение общеевропейских проблем, сняв с повестки дня возможные разногласия между державами, связанные с защитой интересов Церкви.

Отказ от претензий на светскую власть завершил целую большую эпоху в истории католицизма, поскольку его роль и значение определяется не количеством “дивизий”, а моральным авторитетом.

Церковь и проблема войны и мира

Первая мировая война поставила едва ли не основную проблему церкви XX в.: проблему войны и мира, религиозного пацифизма и терпимости. Стремление Бенедикта XV сохранить во время первой мировой войны строгий нейтралитет, подчеркнув и усилив, таким образом, наднациональный характер католической церкви, дополнилось в течение войны многочисленными миротворческими инициативами святого престола, важнейшей из которых было обращение Бенедикта XV 1 августа 1917 г. с нотой к главам держав, находящихся в состоянии войны, с призывом прекратить напрасное кровопролитие и начать переговоры о мире. В качестве основы для мирного урегулирования он предлагал осуществить: свободу навигации, постепенное синхронное разоружение, взаимное возмещение военного ущерба, освобождение оккупированных территорий, взаимное уважение территориальных интересов (Франции и Германии, Австрии и Италии), свободу народов, находящихся под гнетом иностранных держав (например, Армении и Польши). Его нота вызвала резкую критику внутри Италии. Либеральная пресса обвинила св. престол в сговоре с центральными державами с целью заключения благоприятного для них мира, что в то время было еще возможно. Мирные предложения Бенедикта XV были отвергнуты всеми державами, например, той же Францией, которая была недовольна тем, что папа не упомянул о возвращении Франции Эльзаса и Лотарингии. Официально на ноту Бенедикта XV не ответило ни одно правительство, но его заслуги в миротворческой деятельности принесли ему после войны славу “апостола мира”, а его план мирного урегулирования изучался после окончания войны державами-победительницами с целью использования этого опыта.

Первые достаточно робкие попытки Бенедикта XV превратить Ватикан в миротворческую силу, в некую духовную эманацию миротворческих идей были решительно продолжены Пием XII (1939–1958), на годы понтификата которого пришлась вторая мировая война. Политика мира стала основной целью Пия XII сразу же после его избрания. Основная задача Ватикана в эти последние месяцы относительного мира – это предотвращение очередного вооруженного конфликта, следствием которого могла бы стать общеевропейская война. В апреле 1939 г. у Пия XII возникла идея о созыве новой конференции пяти держав, отклоненная ими всеми. Сохранение мира любой ценой – вот цель, преследуемая новым папой в эти летние месяцы 1939 г. В своем выступлении 24 августа Пий XII заклинал правительства конфликтующих сторон “решать существующие разногласия единственным приемлемым для этого путем совместных и честных договоров”. Он говорил: “Справедливость достигается силой убеждения, но не силой оружия… Вы не теряете ничего, сохраняя мир. Вы можете потерять все, начав войну”[166]166
  Ahgeloggi Gariboldi G. Pio XII, Hitler e Mussolini. Il Vaticano fra le dittature. Milano, 1988. P. 98.


[Закрыть].

27 октября 1939 г. была опубликована папская энциклика “Summi pontificates”, воспринятая общественностью с тем большим интересом, что это была первая и, таким образом, программная энциклика нового папы. Отдельные места энциклики, например о “распространенных заблуждениях”, о гражданских властях, которые “склонны сами занять место всемогущего Бога и возвысить государство или отдельную группу для беспредельного господства”, о грешном учении, “которое хочет признать за государством неограниченную власть”, были истолкованы печатью того времени, как осуждение гитлеровского фашизма. Проблема войны и мира была одной из центральных тем, затронутых Пием XII, и в целом решалась в духе религиозного пацифизма. Утверждая, что война несет с собой неисчислимые бедствия, Пий XII подчеркивал, что страдания всех воюющих народов близки его сердцу, вызывают его печаль и боль. Папа призывал “неустанно молиться… для того, чтобы Господь в милосердии своем сократил дни испытаний”[167]167
  Giordani І. Le encicliche sociali dei Papi, da Pio IX, a Pio XII. Roma, 1945. P. 492.


[Закрыть].

В подобном же ключе было в целом выдержано и самое значительное из выступлений Пия XII за 1939–1940 гг. – рождественское послание 1939 г. Отметив, что война является “неописуемым бедствием”, Пий XII выдвинул пять основополагающих принципов, на базе которых должны как можно скорее начаться переговоры о мире: 1) обеспечение прав на существование и независимость всем (большим и малым) нациям; 2) разоружение; 3) воссоздание международных структур, на которые будет возложена функция арбитража; 4) внимание к потребностям и справедливым требованиям всех народов и этнических меньшинств; 5) необходимость руководствоваться принципами моральной справедливости, веротерпимости и гуманизма[168]168
  Ibid. P. 496–499.


[Закрыть].

Позиция церкви в течение зимы и весны 1939–1940 гг. была выражена “Радио Ватикана”. В радиопередачах осени и зимы 1939 г. подчеркивался разрушительный характер и бессмысленность войны как способа разрешения конфликтов. Вопрос переносился в морально-этическую плоскость, война осуждалась как один из важнейших человеческих грехов, на первый план выдвигались христианские добродетели, среди которых первыми являются любовь к ближнему и стремление к миру и согласию. В этой связи характерно внимание, которое уделялось ватиканским радио некоторым церковным деятелям прошлого, таким, например, как Франциск Ассизский, чья жизнь была примером христианской любви к людям.

Миротворческая деятельность Пия XII была поддержана духовенством многих стран. Это были не просто дипломатические усилия. Пацифизм и отрицание войны (в любом ее проявлении), характеристика войны как катастрофы, всеобщего бедствия и необходимость испытывать и проявлять христианскую любовь ко всем людям на земле, – были центральными темами проповедей священников.

Активная пацифистская роль Ватикана была отмечена в начале 1940 г. и советской дипломатией. Поверенный в делах СССР в Италии Л.Б. Гельфанд отмечал в своем докладе в НКИД: “Никаких шансов на мир в Европе, несмотря на все усилия Рима и Ватикана (курсов мой. – Е.Т.)[169]169
  Документы внешней политики: 1940 – 22 июня 1941 г. М., 1995. Т. 23, кн. 1. С. 11.


[Закрыть].

В апреле и мае 1940 г. “Радио Ватикана” уделяло много внимания широко развернувшейся в Италии кампании (“Радио” назвало ее даже “крестовым походом”) “молитв за мир”. Характерной чертой этой кампании было то, что духовные власти рекомендовали молиться Господу не только о том, чтобы он положил конец кровопролитию, но и о том, чтобы в конфликт не оказались втянутыми также и другие нации, пока остающиеся от него в стороне.

Вернувшийся из поездки в Европу заместитель государственного секретаря США Самнер Уэллес утверждал, что Церковь “полностью против войны”. В конце июня 1940 г. Пий XII обратился к правительствам Германии, Италии и Англии с предложением положить конец конфликту.

Большое значение имели усилия Ватикана по спасению лиц неарийских национальностей в годы второй мировой войны. Необходимо отметить, что впервые Ватикан обратился к правительству Бразилии еще в 1938 г. с просьбой принять три тысячи лиц неарийского происхождения, которых церковь готова была переправить через океан. Ватикан неоднократно обращался к правительству Виши с просьбой о смягчении мер, применяемых в отношении евреев. Многие священники призывали прихожан молиться за тех, кого заставляют носить желтые звезды. Они напоминали прихожанам о том, что расизм был осужден еще Пием XI в энциклике “Mit brennender Sorge”. Многие из этих священников были за свои проповеди (а кое-кто из них и за укрывательство евреев) арестованы и отправлены в концлагеря[170]170
  Арестованы были, например, отец Шайе (за укрывательство 80 евреев), отец Диллар, монсеньор Сальеж, архиепископ Тулузы, монсеньор Лихтенберг и многие другие. Были, конечно, и иные случаи: свою лояльность властям выразили епископы Ниццы, Фрибурга, Монако и др.


[Закрыть]. В Италии духовенству удалось сохранить жизнь почти 90 % евреев из числа лиц, предназначенных для депортации (35 тыс.). А в целом во время войны Ватикан, по некоторым сведениям, сумел спасти не менее 700 тыс. человек (на территории всей Европы).

Начиная с Пия XII в выступлениях католической церкви постепенно утверждается мысль о необходимости нового мышления в эпоху возможной ядерной угрозы. Окончание второй мировой войны против ожидания не принесло умиротворения на земле. Начало “холодной войны” вызвало новый накал международной напряженности, чреватой новыми взрывами и угрозами атомной катастрофы. И в этих условиях, видимо, впервые государствами осознается необходимость вмешательства церкви для разрешения международных конфликтов. Уже с конца 40-х годов начался процесс деидеологизации подхода к проблемам войны и мира. В рождественском послании Пия XII 1956 г. прозвучал призыв отказаться от ядерных испытаний и установить контроль за разработкой ядерного оружия. В период Карибского кризиса президент Дж. Кеннеди обратился к Иоанну XXIII (1958–1963) с просьбой выступить посредником между конфликтующими сторонами. Результатом обращения Кеннеди стало послание Иоанна XXIII, которое явилось “одним из составных элементов разрешения кризиса”[171]171
  Моравский 3. Ватикан издали и вблизи. М., 1981. С. 79.


[Закрыть].

Воззвание к миру стало и первым документом II Ватиканского собора, а полное теоретическое обоснование миротворческой позиции и роли церкви прозвучало в энциклике Иоанна XXIII “Pacem in terris”. В изложенной Иоанном XXIII концепции причина военной угрозы лежит в разладе между политикой и моралью. Центральное положение энциклики: “Необходимым условием прочного мира является гармония, порядок в мире, в первую очередь между людьми”[172]172
  Майка Ю. Социальное учение католической церкви. Рим; Люблин, 1994. С. 386.


[Закрыть]. Эта гармония вытекает из идеи естественного права и должна быть на нем основана, что и является условием существования прочного мира на земле. Особое значение приобрел и заключительный документ II Ватиканского собора – пастырская Конституция “О церкви в современном мире” (1965 г.) (в его редактировании принял участие и нынешний папа Иоанн Павел II, тогда архиепископ Кракова Кароль Войтыла). В период понтификата Павла VI (1963–1978) в выступлениях главы Церкви и его окружения окончательно утвердилась идея осуждения войны как средства решения спорных вопросов. Павел VI активно участвовал в решении такой темы, как подведение итогов второй мировой войны и признание послевоенных реалий на континенте. Большой вклад был внесен и в подготовку и проведение Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (1975 г.). Его Заключительный акт был подписан делегатом Ватикана, госсекретарем Ватикана монс. А. Казароли.

Еще более активную роль в миротворческой и пацифистской деятельности играет нынешний папа Иоанн Павел II. В частности, во время многочисленных зарубежных поездок он уточняет и формулирует концепцию Церкви по вопросам войны и мира. В основе его деятельности лежит поддержка ООН и переговоров различных уровней в области ограничения стратегических вооружений, осуждение оружия массового уничтожения.

Таким образом, во второй половине XX в. Ватикан занял прочное место в системе международных отношений, как сила не просто нейтральная, а активно миротворческая и пафицистская, чье участие в любых мирных инициативах и международных симпозиумах необходимо и обязательно. Это обстоятельство является фактором, способствующим решению задач сохранения мира и предотвращения термоядерного конфликта. В концепциях, выдвигаемых иерархами Католической церкви после второй мировой войны, происходит переосмысление таких понятий, как справедливые и несправедливые войны, право на оборону и др. Выступления главы Католической церкви получили широкое признание и высокую оценку миролюбивых сил на всем земном шаре.

Церковь и тоталитарные режимы

К 20-м годам Европа оказалась расколотой на два идеологических лагеря, а с начала 20-х годов в Европе появляется фашизм. Столкновение Церкви с авторитарными и тоталитарными идеологиями XX в. оказалось для нее далеко не простым и гладким. Тернистый путь взаимоотношений с тоталитарными режимами Европы, различные этапы которого часто вызывали активное неприятие общественного мнения, был связан для Церкви с постепенным приведением в более сбалансированный вид доктрины и практики, поскольку временами казалось, что практика противоречит доктрине Церкви и самой сущности христианского вероучения. Гармоничное сочетание этих компонентов, очевидно, возможно лишь в том случае, если признать необходимость рассматривать Церковь как сложный не только духовный, но и политический институт, религиозная обусловленность политики которого должна всегда приниматься во внимание.

Взаимоотношения Церкви и авторитарных, тоталитарных режимов продолжило традицию противостояния Церкви и политической власти, но перешло в новую фазу: подобные режимы ставили своей целью либо полное уничтожение Церкви (как это произошло в России), либо ее подчинение. В последнем случае наиболее очевидно проявилась тенденция Церкви утверждать, по выражению Ж. Маритена, первенство духовного начала, осуществлять свою миссию как силы наднациональной и надгосударственной и (что особенно важно) надидеологической.

В этом случае различные этапы политики Церкви в отношении тоталитарных режимов выстраиваются в достаточно стройную схему. Осудив в 1917 г. победу социалистической революции в России, Ватикан ни в малейшей степени не отказался от идеи сотрудничать с ее новым правительством, высказав явное намерение направить в Россию апостолического делегата, а затем оказав значительную материальную и моральную поддержку голодающему населению нашей страны. Казалось бы, в этот момент практика пришла в противоречие с доктриной, но религиозное обоснование подобных действий прозвучало отчетливо несколько позднее – в аналогичной ситуации после заключения конкордата с фашистской Италией. “Если бы дело шло о том, чтобы спасти несколько душ, чтобы предотвратить большой вред для душ, – сказал тогда Пий XI, – у Нас хватило бы мужества вести переговоры с самим дьяволом… Мы принесли жертвы, чтобы предотвратить большее зло, но Мы высказали всю скорбь, которую испытываем, потому что Нас к этому принудили”[173]173
  Цит. по: Castelli G. La chiesa e il fascismo. Roma, 1951. P. 332–333.


[Закрыть].

Стремление решать все вопросы путем переговоров и договоров (и это вполне совпадало с миротворческой миссией Церкви) нашло свое отражение в политике конкордатов, проводимой Пием XI в 20-30-е годы. За время своего понтификата он заключил 26 конкордатов, в том числе с Баварией, Польшей, Румынией, Литвой, Чехословакией, Португалией, Пруссией, Италией, Баденом, Австрией и Германией. Эти же договоры должны были служить делу защиты Церкви и паствы в странах, где идеологизированные режимы начали гонения и на Церковь, и на верующих. В соответствии с международным правом договор служил основанием для протестов, которые в ряде случаев могли быть приняты даже режимом, полностью пренебрегающим нормами международного права.

Стремление не нагнетать обстановку, не способствовать росту ненависти и озлобления, обоснованию военных действий и репрессий не препятствовало достаточно внятному осуждению идолопоклонства и фетишизации различных ценностей и понятий, таких как “государство”, “раса”, “классовая борьба” и т. д. Последовательной цепью энциклик 30-х годов “Non abbiamo bisogno”, “Mit brennender Sorge”, “Divini redemptoris”, “Nos es muy conocida” папа Пий XI высказал осуждение преследованиям религии в Италии, Германии, Мексике и Советском Союзе. Помимо этого в первой из этих энциклик папа подчеркнул несовместимость с христианской идеологией фашистской концепции тоталитарного государства, а в энциклике “Mit brennender Sorge” – идеологии расизма. В сущности расистские теории были осуждены в папских документах еще начиная с 1928 г., позднее же в 1938 г. он прямо призвал всех католических теологов и исследователей к протесту против расизма в своей научной и преподавательской деятельности.

Неприятие тоталитарных идеологий с их набором понятий и установок относилось в равной степени к государствам с различным общественно-экономическим строем – как на Западе, так и на Востоке Европы. Наиболее очевидно это проявилось в начале второй мировой войны, когда державы “оси” потребовали от Ватикана повторить во всеуслышание неоднократное осуждение идей коммунизма, однако, он ответил категорическим отказом. Более того, 20 сентября 1941 г. секретарь Конгрегации по чрезвычайным церковным делам Д. Тардини в письме апостолическому делегату в Вашингтоне А. Чиконьяни писал, что знаменитая антикоммунистическая энциклика 1937 г. “Divini redemptoris” была написана в конкретной политической обстановке и “данный текст не следует применять в настоящий момент, когда имеет место вооруженный конфликт”[174]174
  Actes et documents du Saint-Siège relatif à la seconde guerre mondiale. Città del Vaticano, 1967. Vol. 5. P. 331.


[Закрыть]. Тардини неоднократно повторял, что не может определить, какая из двух политических систем (нацизм или коммунизм) является худшей. “В идеологическом аспекте, – говорил Тардини, – они одинаково ложны и опасны: обе материалистические, обе антирелигиозные, обе являются разрушительницами основных прав человеческой личности, обе являются врагами Св. Престола”[175]175
  Цит. no: Martini A. Il cardinale Tardini e la seconda guerra mondiale // Civiltà cattolica. Roma, 1968. N. 2828. Vol. 2. P. 113.


[Закрыть].

Вместе с тем практика конкордатов и попыток мирного урегулирования взаимоотношений с тоталитарными режимами оказала Церкви не слишком хорошую услугу, послужив основой для позднейших обвинений в коллаборационизме, попустительстве и симпатиях к фашизму и нацизму. Наиболее характерной в этом отношении является знаменитая пьеса немецкого драматурга Р. Хоххута “Наместник” (1963), обвинившая высшее католическое духовенство в пособничестве фашистским и нацистским властям и послужившая толчком для новой волны исследований и обвинений. Но наряду с образом, созданным Хоххутом, в литературе и кино неизменно присутствует образ священника (патера или пастора), терпимого и достойного, но непреклонного в своих пацифистских убеждениях и неприятии расистских концепций, идей ненависти к врагу и агрессивных внешнеполитических устремлений. Достаточно вспомнить подобного рода священника в фильме “Рим – открытый город”. Такой образ был воспроизведен даже в советском телевизионном кино – это пастор Шлаг из фильма “Семнадцать мгновений весны”. Эти духовные лица олицетворяли собой духовное же сопротивление режимам, в основе которых лежали антигуманные и антигуманистические ценности и понятия. В деятельности церкви, церковных и светских католических организаций традиционные ценности христианской морали и культуры, утверждающие достоинство и права человеческой личности, объективно приобретали антифашистское звучание.

Борьба за общечеловеческие ценности, защита прав и достоинства человеческой личности – были основой, на которой строился авторитет как Католической церкви, так и конфессиональных партий, партий христианских демократов, которые после второй мировой войны заняли доминирующее место в партийно-политической системе ряда европейских стран.

Но роль католицизма в период преобладания тоталитарных режимов в Европе можно рассматривать и несколько глубже. Как пишет Л.В. Пономарева, действенная сила христианских доктрин проявилась (хотя и по-разному) в странах с тоталитарным режимом и «существенно сказалась на их чертах. Католическое общество Италии устояло перед давлением сплошной идеологизации (в том числе антифашистской), сумев сохранить некую норму гражданских отношений, облегчившую его последующее вступление в демократический режим… В Германии антихристианские и неоязыческие тенденции нацизма коррелируют с жестокостью тоталитарного режима. В Испании франкистского времени влияние Католической церкви изначала препятствовало фашизации народного менталитета, свидетельством чему стало уже пастырское послание примаса испанской Церкви кардинала Гома от августа 1939 г. с призывом к победившим в гражданской войне “простить и любить своих бывших врагов”»[176]176
  Пономарева JI.B. Христианская концепция человеческой личности (по материалам XX столетия) // Религия и церковь в западном обществе XX в. М., 1992. С. 13–14.


[Закрыть].

Позиция Католической церкви в Испании в конце 30-х годов рассматривалась как пример наиболее полного слияния и сотрудничества Церкви с тоталитарным режимом. Однако, несмотря на справедливость многих обвинений Церкви, которая все же ставила во главу угла интересы католицизма и верующих, следует подчеркнуть, что испанский фашизм имел особенности, значительно отличавшие его от других режимов в Европе: так, отметим отсутствие в Испании лагерей смерти, категорический отказ Франко следовать Германии в вопросе введения в стране расовых законов, отказ от вступления во вторую мировую войну и т. д. Кроме того, по словам А.В. Пономаревой, “намечавшиеся… тенденции к соединению тоталитарного импульса XX в. с христианством… заключали в себе не возможности синтеза, а лишь симбиоза, с неминуемым распадом или перерождением одной из сторон (так во франкистской Испании был постепенно преодолен тоталитаризм)”[177]177
  Там же. С. 16.


[Закрыть].

В сложившемся после второй мировой войны идеологическом противостоянии Запада и Востока Ватикан никоим образом не отождествлял себя и (вопреки обвинениям советских публицистов и историков) не мог быть отождествлен с каким-либо политическим блоком. Несмотря на достаточно жесткую антикоммунистическую позицию послевоенного Ватикана, он ни в малейшей степени не склонен был полностью идентифицировать себя с Западным блоком. А всего каких-то 12–15 лет спустя острота идеологического конфликта и вовсе исчезает, и папа Иоанн XXIII решается отказаться от политики осуждения коммунизма, хотя и продолжая считать его заблуждением.

Можно утверждать, что Католическая церковь в ее отношениях с различными государствами не проводит политику в узком политическом смысле этого слова, а вся ее деятельность ориентирована на воплощение высших ценностей. К тому же, папа, выступая с различными акциями как политический лидер, является не столько главой государства Ватикан, сколько главой Католической церкви.