Текст книги "Мир в ХХ веке"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 51 страниц)
Христианство, христианская церковь, католицизм изначально существуют “в миру”, и с этим связана необходимость в том или ином виде участвовать в общественной жизни. В самой общей форме ответ на вопрос о том, каким образом делать это, дан уже в Новом Завете (“Кесарево кесарю, а Божие Богу” – Матф. 22,21; “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога… Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь” – Римл. 13. 1–7).
Обращение к социальной проблематике не является чем-то, выходящим за пределы христианского учения. Дело лишь в том, что Католическая церковь делает это необходимым и неотъемлемым компонентом всей своей деятельности. Начиная со знаменитой “социальной” энциклики папы Льва XIII (1878–1903) “Rerum novarum” (1891), социальные проблемы становятся объектом ее пристального внимания и оформляются в социальную доктрину католицизма.
Социальную энциклику Льва XIII можно рассматривать с точки зрения принятия реалий современной жизни, стремления дать им оценку и предложить пути разрешения социальных конфликтов. Важным был уже сам факт признания того, что социальный вопрос, общественно-политическая борьба существуют и причиной этого являются пороки той общественной системы, в которой человек, создающий материальные блага, не пользуется ими в достаточной степени, а огромные богатства сосредоточены в руках небольшой группы людей. Из этого напрашивался вывод о необходимости “перераспределения” собственности и предоставления ее большей части в руки тех, кто трудится на фабрике, заводе, в поле и т. д. Именно этот путь, чреватый серьезными социальными потрясениями, предлагало социалистическое учение.
Лев XIII провозгласил незыблемость частной собственности, считая, что ее отмена может принести вред самим рабочим и привести к деградации общества, поскольку общественная собственность не создает необходимых условий для свободного развития личности. Это являлось не просто констатацией, но и альтернативой при решении социальных проблем на пути здоровой социальной политики, субъектами которой должны стать Церковь, государство и профессиональные объединения рабочих.
Энциклика Льва XIII, будучи официальным документом, сыграла важную роль в ориентации Католической церкви на социальные проблемы. Она повлияла на развитие католического общественного учения, которое развивалось наиболее активно в Бельгии и во Франции. Под руководством примаса Бельгии архиепископа г. Мехелена Д.Ж. Мерсье была создана Международная уния социальных исследований (1920). Ее задачами провозглашались изучение социальных вопросов в свете католической морали; публикация директив для общественных деятелей и практических результатов социальных исследований, предпринятых по инициативе Унии; создание консультативного органа по социальным вопросам. Одним из проявлений деятельности Унии стало издание Социального кодекса (1927, 1934, 1948). Причем его первое издание появилось до энциклики “Quadragesimo anno” и оказало влияние на ее содержание.
На основе социальной доктрины Льва XIII в последние годы предыдущего столетия и в начале XX в. возникают католические профсоюзы, как рабочие, так и крестьянские (в Италии Итальянская конфедерация трудящихся, во Франции Французская конфедерация христианских профсоюзов, в Германии, в Бельгии Бельгийская демократическая лига, в Польше Польский профессиональный союз христианских рабочих и в других странах), чья деятельность наложила глубокий отпечаток на развитие рабочего и крестьянского движения в первой половине XX в. После первой мировой войны была сделана попытка создать Интернационал христианских профессиональных союзов, однако, хотя в 1919 г. в нем числилось 3 млн 367 тыс. членов, к началу 30-х годов эта цифра резко сократилась в связи с победой тоталитарных режимов в ряде стран Европы.
Социальное учение католицизма получило свое развитие в энциклике Пия XI “Quadragesimo anno” (1931), изданной по случаю сорокалетия энциклики “Rerum novarum”. В ней подводились итоги теоретической и практической деятельности католиков за прошедшие сорок лет. Пий XI вновь обратился к проблеме собственности, подчеркнув ее индивидуальный и общественный характер.
Публикация энциклики была продиктована не только стремлением отметить “круглую дату”, но, по возможности, сгладить остроту социальных конфликтов в условиях экономического кризиса 30-х годов.
Энциклика предлагала способ разрешения социальных проблем и конфликтов путем “партнерского соглашения” между предпринимателем и рабочим, что давало бы последнему права на участие в управлении предприятием и в распределении доходов. Предлагались также принципы политики платежей, при выполнении которых рабочий имел бы возможность получать достойное и достаточное вознаграждение за свой труд, что могло бы стать противовесом пролетаризации общества.
В энциклике обращалось внимание на то, что за прошедшие годы положение трудящихся в колониальных странах еще более ухудшилось. Таким образом объектом внимания становятся социальные проблемы не только Европы. Эта линия находит свое продолжение и развитие в последующих документах по социальному вопросу.
Таким образом в условиях, когда в Советской России уже была предпринята попытка переустройства общества на принципах коллективизма и общественной собственности, а развитые капиталистические государства вступили в полосу экономического кризиса, Католическая церковь предлагала своего рода “третий путь” более мягкого решения социальных проблем. При этом мог бы возникнуть корпоративный строй, функционирующий на основе общественно-экономического самоуправления. Конечно, в сложной обстановке предвоенного десятилетия реализация этих принципов была труднодостижимой. Тем не менее, их обнародование имело важное значение.
В период понтификата Пия XII, который пришелся на сложный период второй мировой войны и последовавшей затем “холодной войны”, Католическая церковь в лице ее верховного главы не выступала со специальными энцикликами по социальным вопросам. Однако в различных официальных документах, выступлениях постоянно звучала мысль о необходимости защиты достоинства и прав человеческой личности, отстаивалась христианская концепция государства, власть в котором подчинена служению общему благу в духе уважения к человеческой индивидуальности и способствует усилиям личности в ее стремлении к высшим и непреходящим ценностям.
В 60-е годы XX в. происходит своего рода официальная кодификация социального учения Католической церкви. Иоанн XXIII в своем социальном учении (энциклики “Mater et Magistra”, 1961; “Pacem in terris”, 1963) останавливался на новых явлениях современного мира, показав диспропорции в развитии современной общественной, экономической и политической жизни, в том числе “непомерный рост технических средств, используемых в негуманных целях”, громадный риск для человечества, связанный с гонкой вооружений и т. д. Иоанн XXIII указывал, что в основе решения этих проблем должны лежать принципы христианского гуманизма, христианского персонализма, общего блага и вспомоществования, пропорциональности общественного развития, а также идея гуманной структуры общества. Дав точное определение границ и методов управления экономикой папа поднял такие вопросы, как “обобществление” и его позитивные моменты и опасные последствия, преобразование сельского хозяйства, проблема международного сотрудничества и т. д. В этой связи Иоанн XXIII отметил необходимость уважения всех без исключения народов и связанное с этим требование отказа от неоколониализма. Исходя из положения о том, что источником нестабильности в мире и постоянных угроз военных конфликтов является разлад между политикой и моралью, он утверждал необходимость установления всеобщей гармонии, на которой может зиждиться мир на земле. Основными принципами, на которых может быть установлена такая всеобщая гармония, основными условиями социально-морального порядка являются естественное право в его томистском понимании, достоинство человеческой личности и основывающиеся на них права личности. Наряду с этими общими существуют четыре более конкретных принципа, являющихся опорой социального порядка: истина, справедливость, любовь и свобода. На этих принципах должны быть основаны все четыре уровня социальной жизни, т. е. отношения между отдельными людьми, отношения между гражданами и государственной властью, отношения между государствами и отношения, связывающие людей и государства с всемирной властью.
Последний (и ныне здравствующий) папа XX в. Иоанн Павел II (избран в октябре 1978 г.) утверждает, что человек должен быть в центре любого социального проекта, ему должна быть обеспечена достойная земная жизнь. Современная социальная доктрина Католической церкви уделяет особое внимание труду, заботе о бедных и обездоленных развивающихся стран. Государству она отводит роль координатора, не вмешивающегося в деятельность различных “посреднических” структур. Свою собственную задачу церковь видит в “формировании морального сознания и ответственности за экономические программы и политику”, за культуру, здравоохранение и т. д. Особая роль отводится мирянам, которых церковь рассматривает как “партнеров” духовенства, как миссионеров. Мирян она предполагает готовить к самой широкой миссионерской деятельности.
Развитие социального учения шло по пути не только более глубокого анализа проблем, но и расширения их “географии”. Вопрос о положении трудящихся в колониальных странах уже поднимался в предшествующих документах, но он стал предметом специального рассмотрения в энциклике Павла VI “Populorum progressio”. Обращение к этой проблеме было продиктовано и внутренними проблемами Церкви, и ее заботой о судьбах мира.
Католическая церковь не является исключением по сравнению с другими христианскими конфессиями с точки зрения ее “географии”. Однако, исторически она была первой на территории Азии, Африки, Латинской Америки. Уже в середине XVI в. иезуиты появились в Индии (1542), Японии (1549), а несколько позднее в Китае (1583) и Конго (1586). В начале XVII в. они прибыли в Латинскую Америку, где даже создали свое государство в Парагвае (1610–1768 гг.). В 1622 г. была создана специальная Конгрегация по распространению веры (Congregatio de Propaganda Fide), одна из важнейших задач которой заключалась в управлении миссиями. Таким образом, Католическая церковь имеет многовековой опыт существования вне пределов Европы.
Вторая мировая война стремительно ускорила процесс деколонизации. Но обретение независимости странами “третьего мира” ставило сложные вопросы полноправного вхождения освободившихся государств в мировое сообщество. Доставшиеся в наследство от колониального прошлого проблемы: деформированность и односторонность экономической инфраструктуры, многочисленные социальные проблемы (образование, здравоохранение и пр.) – обозначили разделение на богатые, развитые страны и страны развивающиеся, стремящиеся войти в цивилизованное сообщество, достойно решив свои внутренние проблемы.
В предшествующих энцикликах социальный вопрос рассматривался с точки зрения отношений различных социальных групп общества в рамках отдельной страны. В энциклике Павла VI ставился вопрос об отношениях между отдельными народами, геополитическими, культурными и хозяйственными регионами.
Модернизм. Проблема обновления церквиКатолицизм XX в. унаследовал все проблемы предшествующего развития этой ветви христианства. К концу XIX в. он воспринимался обществом и общественным мнением по преимуществу как сила консервативная, твердо придерживающаяся традиций. Понтификат Льва XIII (1878–1903), в частности его социальная энциклика “Rerum novarum” (1891) и ряд других акций продемонстрировали стремление приблизиться к реалиям современной жизни.
В 1879 г. была издана энциклика “Aetemi Patris”, в которой учение Фомы Аквинского (томизм) официально провозглашалось основой католического мировоззрения. Ее цель заключалась в том, чтобы примирить “веру и разум”, привести в соответствие христианское учение и достижения современного научного знания.
Вместе с тем в период понтификата Льва XIII в недрах Католической церкви получило распространение течение, получившее в 1904 г. название “модернизм”. Его целью было стремление к обновлению католицизма, преодолению губительных для Церкви последствий разрыва между христианством и светской культурой.
Развернувшись довольно широко, движение модернизма в разных странах приняло различные формы. Во Франции Марком Санье был основан журнал “Le Sillon” (“Борозда”, 1894). Группа, сложившаяся вокруг этого журнала, призывала к тому, чтобы “сделать народ решающей силой в обществе”. Она стремилась к активному участию католиков в политической жизни. С аналогичными целями в Италии возникла Национальная демократическая лига (1905), возглавляемая Ромоло Мурри.
Однако при Пие X (1903–1914) в энциклике “Pascendi” (1907) “модернизм” был осужден. А в 1910 г. подверглось осуждению французское левокатолическое общественное движение “Sillon”.
Тем не менее, необходимость “модернизации”, обновления настоятельно напоминала о себе и привела в конечном итоге к созыву II Ватиканского собора (1962–1965), который несомненно стал центральным событием в истории католицизма XX в. Подготовка к его проведению началась при Иоанне XXIII (1958–1963), а завершил он свою работу при Павле VI (1963–1978). Его основная цель – обновление католической церкви (aggiomamento) – может рассматриваться как стремление провести реформу “сверху”.
В связи с важностью соборных постановлений и переориентации во всей деятельности Католической церкви принято даже говорить о “дособорном” и “послесоборном” католицизме. Решения Собора имеют значение не только для Католической церкви. Они привели к изменениям в ее деятельности, которые оказывают влияние и на ее роль в современном мире. В качестве одного из примеров того, как она стремится приблизиться к сегодняшнему дню, является разрешение совершать богослужение не на малопонятном латинском, а на национальных языках.
Интеграционные процессы. Проблема церковного единстваКак известно, Католическая церковь является органичной составной частью христианского мира. Уже в самую раннюю эпоху существования христианства в этом мире наряду с тем общим, что объединяло его, имели место и другие, центробежные тенденции (см. например, обращение к семи малоазийским церквам в “Откровении Иоанна Богослова” (1, 11). В дальнейшем образование пяти крупнейших епископских кафедр (Александрия, Антиохия, Иерусалим, Константинополь и Рим) также являлось источником расхождений и разногласий. Как известно, споры по поводу первенства между Римом и Константинополем привели к “великой схизме” – расколу христианства на две крупнейшие части: Православную и Католическую церкви (1054 г.). Впоследствии, изменения в общественной жизни Западной Европы вызвали к жизни еще одно течение в христианстве – протестантизм (XVI в.).
И все же, несмотря на все отличия и разногласия, проблема христианского единства (“Да будут все едины” – Ut omnes unum sint) всегда продолжала оставаться волнующей и злободневной. Причем в разное время эта проблема приобретала различные очертания. В качестве одного из объединяющих факторов выступала внешняя опасность. Например, с XV в. католические и православные правители Европы выступали с идеей объединения общих усилий для борьбы с мусульманством (Антитурецкая лига).
В условиях, когда встал вопрос о самом существовании христианства и вообще религии в секулярном атеистическом тоталитарном государстве проблема христианского единства приобрела новые грани и очертания. Католическая церковь часто выступала в роли инициатора сближения и объединения христианских церквей. Следует отметить, что ее понимание условий такого сближения и объединения существенным образом изменились в течение XX в.
Изначально на протяжении нескольких столетий уния мыслились на условиях признания первенства римского первосвященника во всем христианском мире и носила либо общий (Флорентийская уния 1439 г.), либо локальный (Брестская уния 1596 г.) характер.
Свидетельством заинтересованного отношения св. престола к вопросам церковной унии стало, в частности, основание при Бенедикте XV Папского Восточного института (Pontificio Istituto Orientale) в Риме (1917). Его задача заключалась в изучении положения Церкви на христианском Востоке. В 1929 г. был создан “Russicum” – духовная семинария для подготовки священников.
Насильственная ликвидация греко-католической церкви и ее объединение с Русской Православной церковью на Львовском соборе (1946 г.) придали проблеме церковного объединения новые черты. Гонения на церковь в Советском государстве, “железный занавес”, который был поставлен на пути всего того, что шло с “империалистического” Запада, трактовка Католической церкви и папства как синонима всего “враждебного” капиталистического мира, а также роль и влияние, которое Русская Православная церковь оказывала на другие православные церкви, – все это отчетливо показало невозможность на этом этапе католического и православного сближения.
Интересной является попытка создания в это время своего рода союза Православных церквей под эгидой Москвы (1948 г.).
Однако логика общественного развития в XX в. вела к все большей интеграции и взаимодействию различных сообществ. В этом контексте наблюдалось активное сближение христианских исповеданий. Знаком этого явился рост экуменического движения и создание по инициативе протестантских деноминаций Всемирного Совета Церквей (1948 г.). Он объединил важнейшие протестантские течения, ряд Православных поместных церквей. С 1961 г. в его работе принимает участие Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана.
При этом в XX в. идея церковного христианского единства зазвучала в ином контексте. Перед лицом тоталитарных диктаторских режимов и попрания элементарных прав человека, угроз самого его существования вопрос единства стал в иной плоскости – за Христа или против Христа, за фундаментальные человеческие ценности, которые отстаивает христианство, в том числе католицизм, или против них.
Важным этапом в развитии интеграционных устремлений в христианстве стала отмена в 1965 г. взаимных анафематствований между католическим Римом и православным Константинополем (папа римский Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор).
В этом же русле следует рассматривать и развитие диалога между Православными церквами и Католической церковью. Началом для него послужили постановления II Ватиканского собора и Всеправославных совещаний на острове Родос.
На третьем совещании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной церквами, которое состоялось в июне 1978 г. в Православном центре вселенского патриархата в Шамбези (Швейцария) и в котором приняли участие представители десяти поместных Православных церквей, был выработан список тем для первоначального этапа диалога.
В ноябре 1979 г. пана Иоанн Павел II и Константинопольский патриарх Димитрий с согласия всех поместных Православных церквей объявили о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквами.
В 1980–1988 гг. прошло пять заседаний Комиссии. Однако в конце 80 – начале 90-х годов продолжение диалога осложнилось восстановлением греко-католической церкви и конфликтами между греко-католиками и православными на Западной Украине.
Тем не менее, несмотря на возникшие трудности, диалог был продолжен, и важным этапом на этом пути стал Баламандский документ (1993 г.), принятый представителями Католической и девяти поместных Православных церквей. Согласно Баламандскому документу, отношения между православными и католиками основываются на понятии “Церкви-Сестры”. В начале 60-х годов это понятие ввел в употребление Константинопольский патриарх Афинагор, а затем оно вошло в документы II Ватиканского собора (Конституция “Об экуменизме”). Таким образом, отношения между двумя крупнейшими христианскими конфессиями, несмотря на существующие трудности диалога, продолжают развиваться и являются одним из факторов стабильности современного мира.
На протяжении XX в. Католическая церковь, являясь важным фактором развития современного мира, стремилась остаться верной тем принципам, которые были сформулированы основателем христианства около двух тысячелетий тому назад. Выполнить эту задачу было чрезвычайно трудно, учитывая сложность общественных процессов и бурных событий минувшего столетия. И все же в самых непростых ситуациях она пыталась отстаивать принципы достоинства человеческой личности в ее стремлении к высшим ценностям.
