Текст книги "Ученичество в Новом веке. Том 1"

Стадия II. Чела в Свете.

Она определенно является той стадией, на которой сознание испытуемого поглощено преодолением наваждения и исправлением искаженного, близорукого видения человека, погруженного в жизнь материи, или формы. Теперь он пытается уловить новое видение, контролировать мир эмоциональных реакций и работать с новым средством, то есть со Светом.

Учителя не работают на астральном плане. Некоторые школы оккультизма учат, что Они действуют на нем, но это не так. Для Них (преодолевших наваждение и иллюзию) астральный план не существует; он – лишь иллюзорная концепция ума кама-манасического типа, то есть ума среднего стремящегося. Поэтому чела на данной стадии охраняется и направляется кем-то, кто, пока еще сам подвержен наваждению, но в то же время уже осведомлен об эфемерной природе астрального плана.

На этой стадии в современном мире находится так много стремящихся, что (перед тем, как перейти к другим вопросам) я хотел бы коснуться сути работы, которую Учителя, в этот час мирового кризиса, стремятся выполнять со Своими группами учеников. С точки зрения Самих Учителей это вопрос первостепенной важности. Никогда не забывайте, что во время всех наших обсуждений и всех ваших попыток понять, я стараюсь децентрализовать вас, сообщая вам, насколько это в моих силах, точку зрения Иерархии, осаждая и адаптируя ее до такой степени, пока она не сможет проникать в сферу постижения среднего стремящегося.

Единственным, что Учителя стараются осуществить в отношении таких стремящихся, является стимулирование в них пламени духа настолько, чтобы они могли выдерживать мир огня. Огни критики, огни субстанции, огни кармы и ее проводника, материи, неистовствуют в наше время. Огонь должен встречаться огнем, как вы хорошо знаете, и чтобы остановить яростный ад огня, опустошающий сегодня мир, нужно противопоставить ему огонь духа, распределяемый и эффективно используемый учениками Учителей. Задача Шамбалы по отношению к Иерархии подобна по своей сути, но выражается на более высоком уровне. В Шамбале распределяют наивысший огонь Воли. Огонь, который в конечном счете должен использоваться учениками в мире, это огонь воли-к-любви.

Этот огонь – не такой, как вы его представляете. Воля-к-любви означает любовь большего Целого и способность делать то, что необходимо для блага группы, правильным образом и с должным мастерством в действии. Она включает способность действовать твердо там, где это нужно, поскольку ученик дальновиден и не вводится в заблуждение ближайшей перспективой, работая для будущего и подготавливая его. Другими словами, она – любящее намерение воспламенить весь мир новой идеей “духа взаимоотношений”, начиная с самого ученика, с его семьи и с его ближайшей группы, то есть непосредственного окружения. Это воля-к-огню. Было бы очень полезно глубоко поразмыслить над этими идеями. Чтобы осуществлять и эффективно проводить данную огненную стимуляцию, ученик должен применить огонь в отношении самого себя и в возникающем вслед за этим пламени увидеть себя таким, каков он есть на самом деле. Огонь материального аспекта (огонь личности) все еще является слишком доминирующим и могущественным в жизни стремящихся. Он делает их все еще способными причинять вред. Хотел бы напомнить вам, что огонь ментального плана (то есть ума) есть отражение (и искаженное отражение) огня духа. Некоторые ученики используют только огонь ума; в своих наивысших и наилучших моментах они пытаются использовать огонь любви, чтобы обуздать огни критического ума, но даже в самом лучшем случае это не спонтанное излияние любви, а старательное усилие быть хорошим, удерживаться (путем жесткой самодисциплины) от выражения критических мыслей своего ума или действовать, основываясь на мнениях, которые они сформировали, используя огонь ума. Этот огонь всегда направляется на собрата, и усилие отказаться от его использования неизбежно создает разрыв или барьер. Среди большинства стремящихся нет истинной любви в действии, а есть лишь большое личностное усилие быть некритичным. Они сосредоточены на бесспорно признаваемой ими необходимости быть некритичными, поскольку быть таковыми правильно и достижение такого состояния влечет за собой награду; однако они не сосредоточены на том, какое воздействие оказывается на других, когда не сдерживается огонь ума с его разрушающими, сжигающими и повреждающими последствиями.

Поэтому Учителя озабочены “сожжением ученика в огне воли-к-любви так, чтобы он мог освободиться, а барьеры, препятствующие притоку аватарической силы, могли быть ликвидированы”. Почему это так важно? Потому что именно ученики в мире, а не массы людей, препятствуют Приходу Аватара и делают безрезультатным Его намерение. Он не рискнет прийти, пока ученики и стремящиеся в мире не осуществят необходимых перемен в самих себе; Он не приходит по той причине, что нет пока “достаточно воли-к-любви, имеющей огненную сущность”. Там, где эта воля присутствует, можно достичь двух результатов:

1. Может происходить необходимая адаптация притекающей энергии, приносимой с Собой Аватаром, чтобы она могла быть эффективно использована человечеством.

2. Аватар и Те, Кто работает с Ним и под Его влиянием, могут быть обеспечены группой, которая способна:

а) интеллектуально откликаться на это влияние, распознавая и усваивая его;

б) распределять притекающую энергию;

в) интерпретировать для человечества новые побуждающие силы, задействованные в осаждении нового видения, нового мирового порядка и идеалов Нового Века.

Тогда будет очень много чела в Свете и учеников на других ступенях ученичества.

Многие имеют видение, или представление, о влиянии Аватара и о Его работе как о неком Великом Явлении, которое положит конец всякому соперничеству, инициирует новую эру мира и доброй воли, смягчит и утешит сердца людей и приведет род человеческий в царство красоты и счастья. Они полагают, что явление Спасителя осуществит обусловленные желанием помыслы бесчисленных умов на протяжении многих веков. Что Он будет утешителем страждущего человечества, что Он будет нежно любить и спокойно работать со Своим Собственным народом, Своими людьми, что Он изгонит злодея с Земли и не позволит ему снова возмущать спокойствие мира.

Уверяю вас, что такая картина совсем не соответствует видению реальности. Она базируется на теологических интерпретациях и человеческой эгоистичности; она вызвана страданиями рода человеческого и неудачными попытками учеников и стремящихся всего мира уловить истинную природу любви и обрести реальное видение иерархического Плана.

Он принесет с Собой Огонь Любви, Он принесет весть об очистительном огне, Он не станет вновь учить “о водах очищения”, как это символически излагалось раньше, Он будет применять огонь, сжигающий и уничтожающий все барьеры в человеческой природе, все разделяющие стены между индивидуумами, группами и нациями. Готовы ли вы как индивидуумы, как ученики и стремящиеся подвергнуть себя воздействию этого огня?

Когда человек становится чела в Свете, он применяет определенные методы развития, позволяющие ему видеть более ясно и знать то, что он должен делать, потому что Свет всегда открывает. Эти методы следующие:

1. Стремящийся совершает переход от сознания астрального плана к ментальному, а старший, помогающий ему ученик оказывает при этом определенную помощь и осуществляет руководство.

2. Стремящийся учится различать, и в конце концов различает безошибочно, между парами противоположностей.

3. Стремящийся становится осведомленным о наваждении как о том, от чего он в итоге должен освободиться сам и от чего он должен помочь освободиться миру.

Эти три стадии рассматриваются в “Книге Правил” для учеников, находящихся на Пути Испытания. Правило может быть примерно переведено на современный язык следующим образом:

“Тот, кто на Пути, рвется вперед, покидая мир воды. Он совершает великий переход и оставляет путь в глубине вод позади. Он ходит по воде и не погружается в нее. Чела, несущий свет, ведет его за руку из света в больший Свет.

Таков Переход на меньшем пути, готовящий к высшему пути.

Тот, кто на Пути, становится осведомленным и об одном и о другом. Появляются полюса. Оба притягивают его в повседневной жизни; сначала один, затем другой; между ними он движется. Трансформация должна быть произведена; два становятся как один. Делается шаг к единству. Он продвигается вперед между двумя. Старший чела проливает свет на каждую сторону, и тогда меньший может идти.

Такова Трансформация на двойственном пути, ведущая на Путь.

Тот, кто на Пути, осматривается и видит жизнь как бы сквозь мглу. Облака и туман наваждения покрывают долины и горы жизни, и должны быть рассеяны. Он должен трансмутировать их сжигающими лучами сияющего света. Старший чела направляет сжигающий, огненный свет, который рассеивает туман, лишающий сил.

Такова Трансмутация. Эти огни освобождают скрытый свет и соединяют его с бóльшим”.

Поэтому, именно под руководством чела, который (еще не будучи адептом) намного более продвинут, нежели чела в Свете, усваиваются первые уроки указанных трех процессов. По мере того как этот процесс развивается, стремящийся остается неосведомлен об интересе Учителя к нему. Учитель получает регулярные доклады (основанные на определенных картах) от старшего ученика, который опекает неофита. Именно таким путем устанавливаются многие иерархические связи. Как только они установлены – посредством работы в Ашраме Учителя, а не фокусирования на физическом плане – они становятся постоянными и составляют один из факторов, производящих:

1. Иерархическую интеграцию.

2. Полную и тесную связь между человечеством и Иерархией.

В данное время быстро растет число людей, которые связаны между собой таким образом, и старшие ученики всех Учителей, Которые берут чела, чрезвычайно заняты тренировкой стремящихся, равно как и работой, вызванной тяжестью мирового кризиса. Тренируемые стремящиеся составляют в действительности ядро будущих мировых служителей, и потому являются важной частью всего процесса. Задача тех, кто вовлечен в работу, разделяется на три категории; работая над этой проблемой, старшие ученики и посвященные сами многому учатся. Три категории работы следующие:

1. Установление магнетического влияния.

2. Налаживание телепатической связи.

3. Осуществление базовых кармических урегулирований.

Первая задача, встающая перед учениками, заключается в том, чтобы подойти к пониманию природы стремящихся, за которых они взяли на себя ответственность, а также установить зону, или канал, влияния таким образом, чтобы стать определенно полезными и быть способными контактировать со стремящимися. Здесь можно указать, что в прошлом такие взаимоотношения осуществлялись на уровне, или плане, души, то есть посредством контактов между душами, и потому требовался долгий период “осаждения” до адекватного распознавания такого общения умом и мозгом стремящегося. Сегодня такой метод по-прежнему сохраняется в большинстве случаев, но в то же время многие помогающие ученики экспериментируют (под руководством своего Учителя), пытаясь непосредственно работать со стремящимся на физическом плане, привлекая таким образом личностные отношения наряду с контактом через душу. Тогда возникают намного более сложные связи, являющиеся, однако, частью нового процесса экстернализации иерархического усилия, в котором участвуют все внешние Ашрамы (постепенно сейчас формирующиеся). Благодаря этому, чела в Свете тренируется распознавать членов Иерархии – становясь сначала осведомленным об учениках более продвинутых, чем он сам, и учась придавать должное значение их словам и предложениям. Поэтому вы можете видеть, как совершается великое усилие по приведению двух центров – Человечества и Иерархии – к намного более тесной связи и взаимоотношениям, как объективно, так и субъективно.

Все, кто в этой жизни перешел от стадии “чела в Свете” к стадии принятого ученика, осуществили два распознавания:

1. Распознавание старшего ученика, которого они обнаружили “в Свете”.

2. Распознавание Учителя. Этот вопрос будет рассмотрен мной позже.

Последовательно развивающийся процесс телепатического взаимодействия должен изучаться особенно тщательно. Все группы учеников, работающие внутри или вне Ашрама, должны находиться в тесном телепатическом контакте; таким образом обеспечивается тренировочная площадка для развития данного типа восприимчивости. Первое, что должно быть установлено в группе учеников, это любовь и доверие, поскольку без этого не может быть правильной передачи мысли. Там, где любовь и доверие отсутствуют, они должны быть определенно и сознательно развиты.

Второе правило управляет этими телепатическими связями и состоит в том, что все ученики должны тщательно избегать всевозможных “кризисов критицизма”, если хотят установить необходимый ритм. В любой группе учеников есть те, кто не ставит “главное на первое место”; они считают, что есть множество дел и людей, которые для них важнее их долга и духовной ответственности; это естественно дает их товарищам-ученикам справедливое основание (видимо справедливое) для критики. Бывают случаи, когда критика, безусловно, есть просто констатация факта. Это означает, что критикующий ученик достиг той точки, где его суждение в такой степени основывается на любви, что не имеет личностного воздействия в его собственной жизни или в жизни его товарища-ученика. Оно есть просто любящее признание наличия ограничения, и становится неправильным лишь тогда, когда эти несомненные факты используются, чтобы необоснованно возбуждать критицизм и давать повод для обсуждения. Ученик, или стремящийся, который делает вопиющие ошибки и которому не удается осуществить необходимые изменения, сам создает барьер, который он должен будет со временем уничтожить путем устранения любых причин для критики. Такие барьеры препятствуют свободному телепатическому сообщению.

Можно задать интересный вопрос, который при этом безусловно возникает: должна ли откликаться группа работающих учеников на ноту более продвинутых учеников в группе, или же эту ноту нужно понизить до более общего среднего уровня, чтобы соответствовать и менее продвинутым? Давайте изложим этот вопрос в другой форме: должны ли менее развитые члены группы учеников стягивать на свой уровень работы и понимания более развитых? Или они должны делать максимальное усилие, чтобы соответствовать более высокому видению, достигая позиции и точки зрения более продвинутых? Эти вопросы отражают фундаментальную проблему всех Ашрамов, и ответ на них могут дать только сами чела.

При решении задачи кармического урегулирования ученик, направляющий стремящегося, руководствуется определенными требованиями. Он должен установить, какая карма должна быть отработана стремящимся, которого он опекает, в течение данного воплощения. Затем он должен побудить стремящегося добавить к этой своей карме то, что я мог бы назвать “освобождающей кармой”. Это составляет часть процесса, которому должны подчинять себя те, кто выбирает более трудный путь – Путь посвящения, – добровольно и согласно своему свободному выбору. Ученик в этом случае стремится совершить определенные шаги, относящиеся в данном случае к чела на Пути:

1. Он отрабатывает карму, которой нельзя избежать, настолько осмысленно и сознательно, насколько это возможно.

2. Он берет на себя определенную карму, которая в обычном случае была бы осаждена в другой, более поздней жизни.

3. Он начинает брать на себя часть общей кармы человечества, увеличивая тем самым свою кармическую нагрузку.

4. Он начинает работать с планетарной кармой и постигать ее, хотя пока и не берет на себя связанную с ней ответственность. Только после третьего посвящения он может это делать, разделяя как индивидуум кармическую ответственность Планетарного Логоса.

Здесь я хотел бы указать, что имею в виду как хорошую, так и плохую карму. В задачу помогающего ученика входит направлять чела в Свете так, чтобы тот мог урегулировать свою карму. Старший ученик делает это посредством впечатления мыслью. Вся карма, когда ее воспринимают сознательно, осаждается могуществом мысли; это, возможно, составляет главный урок, которому старший ученик должен научить неофита. Таким образом последнему помогают видеть “в свете” то, что преграждает ему путь, и ученик, готовящий его к стадии принятого ученичества, находится в постоянном контакте с Учителем. Так устанавливается треугольник взаимоотношений, имеющий оккультное значение.

Если чела в Свете действительно искренен и сознательно развивает более высокую восприимчивость, эта стадия может оказаться относительно короткой. Иногда двух жизней оказывается достаточно для того, чтобы пройти данную стадию. Чела в Свете – это тот, кто ступает по пути так называемого “малого откровения” – малого, поскольку это откровение того, что должно быть выполнено в личностной жизни, а не более высокое откровение божественности и ее природы. Это откровение того, что уже проявлено, а не того, что должно быть проявлено. Поразмыслите над этим. Прожектор души обнаруживает недостатки в характере, ограничения в выражении и несоответствия в поведении. Они должны быть разумно скорректированы. В символических картах, которые направляющий ученик дважды в год представляет Учителю, отмечаются усилия в этих направлениях, а не результаты; именно усилия идут в счет. Результаты будут неизбежны, и они будут соразмерны усилиям. Когда такие карты (а их три) геометрически сопоставляются и накладываются одна на другую, то они указывают на определенный лучевой узор ученика. Тогда Учитель может отрегулировать скорость и установить метод развития, а также определить время, когда можно будет предоставить старшему ученику право рекомендовать стремящегося для вступления на стадию принятого ученичества. Когда требование стремящегося, рекомендация направляющего ученика, состояние кармы и отметка, которую делает Учитель, совпадают во времени, тогда третья стадия достигается.

Здесь я хотел бы напомнить вам, что все эти стадии относятся к работе в Ашраме, а также к жизни и жизненности внутренней группы. Группу эту составляют, как вы знаете, старые испытанные ученики и посвященные, ученики, прошедшие через многие этапы Пути, а также неофиты на различных стадиях развития. Именно такие, широко различающиеся между собой, категории активных учеников осуществляют взаимодействие между внешним и внутренним Ашрамами, между объективной группой на внешнем плане и намного более обширной внутренней группой. Это подводит меня к вопросу, совершенно естественно возникающему в умах тех, кто работает во внешней группе и свободно сообщается с группой внутренней. Определяется ли уровень сознания внешнего Ашрама членами его группы, или же он определяется их взаимосвязью со всем Ашрамом, относительно малую часть которого они составляют? Когда такой вопрос ставится членом Ашрама, это указывает на определенную озабоченность составом группы, а не самой группой как аспектом Ашрама некоторого Учителя. Ученикам нужно помнить, что Ашрам не ограничивается несколькими людьми, которые знают друг друга и могут даже встречаться в качестве членов Ашрама. Ашрам – это интернациональная группа; он есть синтез посвященных различных степеней и принятых учеников. Учителя не рассматривают в качестве посвященных тех, кто прошел только первое посвящение. Этот пункт необходимо подчеркнуть вновь.

Ученики, принявшие второе посвящение, рассматриваются как “посвященные на испытании”, и лишь пройдя третье посвящение, они являются подлинными посвященными с точки зрения Иерархии. О первом посвящении иногда говорят как о “лемурийском посвящении”, а о втором – как об “атлантическом посвящении”, однако третье посвящение – нашей арийской расы – технически рассматривается Ими как первое. Это новая точка зрения, над которой я просил бы вас поразмыслить. Поэтому термин Принятый Ученик охватывает стадии первого и второго посвящений; когда ученик принял третье посвящение, он технически более не является принятым учеником, несмотря на то, что по-прежнему остается в группе Учителя вплоть до четвертого посвящения. Я указываю эти подробности для того, чтобы в вашем мышлении появились ясность и соразмерность.

Поэтому Ашрам состоит из учеников, находящихся на всех стадиях раскрытия, от самых продвинутых до начинающих, таких же как те, кто читает эти инструкции. Важный пункт для каждого ученика в Ашраме заключается в том, сможет ли он поднять свое сознание и сознательный отклик до уровня ашрамной вибрации в такой степени, чтобы не препятствовать запланированным видам активности Ашрама. Должны ли старшие и более продвинутые посвященные-ученики останавливаться, ждать или понижать свою активность таким образом, чтобы дать менее продвинутым время и возможность догнать их? Поэтому вопрос можно поставить так: старшие ученики ждут или младшие ученики мешают?

Хотел бы вас уверить, что стандарт соответствия не является чем-то незыблемым; пусть начинающие поймут, что они не могут помешать продвинутым членам Ашрама, однако они могут отбросить себя из сферы активности, но не из группы. Ждут именно неготовые и нетренированные, а не те, кто готов и истинно предан.

Задача Учителя – стимулировать как можно большее количество членов Своей группы настойчиво работать на уровнях духовной активности, где огонь воли-к-любви может оживотворять и доминировать. Часто часть членов Ашрама все еще борется на первых стадиях задачи изучения огней ума; они должны быть постигнуты первыми, а их огненная сущность укрощена, прежде чем огонь воли-к-любви сможет протекать через ученика.

Нужно понять, что работа Ашрама при этом продолжается, а ученики и посвященные (чьи сердца воспламенены) беспрепятственно продолжают работать. Такова должна быть индивидуальная реакция на состав Ашрама. Но там, где вся группа пылает огнем любви и все ее члены живут как души, Ашрам становится динамически эффективным жизненным центром, или вихрем силы. Усилие Учителей, работающих методом формирования Ашрамов, заключается в осуществлении возможно более быстрого объединения любви и намерения (воли). Только начинающий озабочен своим индивидуальным усилием в Ашраме. Тренированные, достигшие освобождения ученики больше заняты выполняемой задачей и необходимой работой. Индивидуальный ученик может страдать как личность в результате неудачи своих собратьев по группе в постижении или обуздании огня своих умов, но он упорно продолжает работу, и его личная эффективность как служащей единицы остается незатронутой. Он знает, что однажды они освободятся. А пока он трудится над тем, чтобы ограничить влияние этих собратьев, и в этом смысле его работа действительно осложняется, но он знает, что они находятся на пути к пониманию; он знает также, что сейчас они не в состоянии помогать, а видят в нем и даже в своем Учителе те качества, которые доминируют в них самих. Потому что, брат мой, мы видим в других то, что есть в нас самих, даже если в них нет этого совсем или есть, но не в такой степени. Ученикам нужно учиться различению между истинным аналитическим прозрением и так называемым критицизмом. Учитель не критикует членов Своего Ашрама. Он стремится проанализировать для них те их проявления, которые могут препятствовать полезности служения Ашрама. Существует базовое различие между такой конструктивной помощью и критицизмом, основанным на чувстве личного превосходства и склонности выискивать промахи других.

Каждый Учитель достиг точки, когда Его видение обладает полной ясностью; оно – часть награды, полагающейся посвященному. Он отождествляет Себя с видением, окрашивая его неизбежно, интенсивно и эффективно Своим лучом “постижения”, и интерпретирует его в терминах Своего вклада в целое. Здесь находится тайна неизбежного и неостановимого (подходит ли это слово, брат мой?) успеха видения по мере его материализации соединенными усилиями Иерархии, материализации, обусловленной во времени и пространстве одним из Учителей или группой Учителей, работающих на каком-то одном Луче или нескольких Лучах. В начале нынешнего цикла иерархического усилия (между 1925 и 1936 годами) Лучом, который работал над человечеством, был Первый Луч. Активность данного Луча кульминировала в момент объявления войны Великобританией в 1939 году, когда разрушающая сила этого Луча – неправильно примененная и направленная – привела Германию к вторжению в Польшу. В 1932 году начало утверждаться влияние Второго Луча, рост которого продолжится до 1945 года, когда в активность начнет медленно входить Седьмой Луч. Тогда в проявлении будут три Луча, оказывающие одновременное воздействие на человечество:

1. Первый Луч Воли, или Могущества, утрачивающий свою силу.

2. Второй Луч Любви-Мудрости, который достиг середины своего периода проявления и будет находиться в данной стадии вплоть до 1957 года.

3. Седьмой Луч Церемониального Порядка, входящий в активность в сочетании с двумя другими Лучами – волей-к-любви и волей-к-порядку – и производящий красоту из нынешнего хаоса.

Поэтому ученики Учителя Мории, Учителя Кут Хуми и Учителя Ракоши вступают в период самой интенсивной активности. Судьба мира находится в руках трех групп Их посвященных учеников; с Ними просят сотрудничать принятых учеников трех этих групп, и это предоставляет возможность многим и повсеместно. По мере того как они стремятся видеть План, сотрудничать с тремя Учителями и Их посвященными группами, их благоприятная возможность будет проявляться. Энергетический треугольник надежно удерживается великими Главами в Шамбале с целью урегулирования мировых дел. Больше этого человечеству нет необходимости знать.

Не забывайте, Ашрам есть вихрь силы и центр энергии – центр, через который протекают как сила, так и энергия, для того чтобы видение могло материализовываться. Эта сила и энергия направляется, в конечном счете, Учителем, группой из трех старших посвященных и группой меньших посвященных, представляющих таким образом (в каждом Ашраме) миниатюру планетарного управления. Они понижают вибрацию притекающей энергии так, чтобы принятые ученики могли безопасно ею управлять и действовать в качестве распределяющих агентов. Энергия, с которой работают Учителя, приходит из Шамбалы; силы, с которыми Они работают, исходят изнутри самой Иерархии, и принятые ученики могут использоваться в служении ровно настолько, насколько они реагируют на сочетание сил. Другими словами: посвященные ученики в группе Учителя фокусируют притекающие энергии; принятые ученики, посредством своих душ, фокусируют силу, которую Учитель направляет вовне в мир людей в соответствии с Планом Иерархии, работающей согласно откровению, приходящему из Шамбалы.

Посвященные ученики не интересуются чем-либо, кроме видения, Плана, работы с ним и его материализации на земле. Принятые ученики учатся этому, а пока они вынуждены реагировать на видение, которое я мог бы назвать видением из вторых рук; они озабочены Планом и распределением сил, которые его материализуют. Так координируется вся активность Ашрама. Вновь принятые ученики (которые только учатся сотрудничать) ценятся как “агенты для эксперимента”. В соответствии с их реакцией на сообщаемые истины и План, в соответствии с их способностью чувствовать необходимость и соотносить эту необходимость и средства освобождения и в соответствии с их способностью работать с мировыми учениками (которые отвечают перед Учителем Ашрама за определенный аспект Плана) – и будет успешным усилие во внешнем мире.

Таким образом, вашему вниманию вновь предоставляется концепция “Иерархии Взаимоотношений”. В наши дни мировой борьбы именно налаживание правильных отношений дает ключ к тому насущному аспекту видения, который должен быть осажден на нашей планете. Поэтому Ашрам является центром, в котором взаимоотношения испытываются.

Здесь возникает один простой вопрос: как могут быть установлены правильные отношения на земле, если принятые ученики в группе Учителя сами неспособны реагировать на эту идею и сохранять между собой правильные отношения корректно, единодушно и безошибочно? В чем надежда для внешнего мира, если внутренний круг работников (давших обет учеников) неспособен установить и поддерживать в своей среде правильные отношения? В данное время проблема носит тройственный характер. Правильные отношения должны быть установлены между:

1. Принятыми учениками, посвященными учениками и Учителем.

2. Между членами Ашрама и другими Ашрамами.

3. Между этими Ашрамами и внешним миром.

Учитель Ашрама и старшие ученики в Его группе отвечают за связь между Шамбалой и Иерархией. Принятые ученики и младшие посвященные отвечают за связь между Иерархией и Человечеством. Так великая цепь Иерархии Бытия сохраняется нерушимой.