Текст книги "Ученичество в Новом веке. Том 1"

Стадия III. Принятое Ученичество.

В мое намерение не входит рассматривать в этой короткой серии инструкций Стадию Принятого Ученичества. О ней многое было написано. В своих книгах я охватил все ее практические аспекты, и в повторении не было бы пользы. Книги по ученичеству, выпущенные Теософским Обществом, адекватно освещают Путь Испытания; я же детально рассмотрел Путь Ученичества.

Тема контактов, возможных на Пути Принятого Ученичества, хорошо известна, но не может быть изложена в слишком больших подробностях. Способ контакта варьируется в зависимости от человека и Луча. Я просил бы вас иметь эти способы в виду, помня, что контакты действительно происходят и происходят с различной степенью ясности и на разных стадиях Пути. Они, как вы знаете, следующие:

1. Отчетливое переживание, или опыт, во сне.

2. Обучение с помощью символов.

3. Мыслеформа Учителя.

4. Прямой контакт с Учителем в медитации.

5. Беседа в Ашраме Учителя.

Первые три метода обычно составляют опыт ученика на испытании. Два последних используются принятым учеником. Они имеют свои астральные, или низшие психические, составляющие. В этом случае они не являются полностью наваждением и иллюзией, и в основе своей не являются ложными, поскольку несут в себе зерно, или гарантию, неизбежного в будущем реального опыта на Пути. Люди видят мыслеформы Учителей потому, что эти мыслеформы существуют, они проходят обучение с помощью символов на астральном плане или в состоянии сна. Начинающие и неопытные склонны в этом случае делать одно из двух: переоценивать значение такого переживания и считать его признаком высокого духовного развития, начиная опираться на этот опыт и подменять этим астральным событием будущую реальность; или же они отвергают его как проявление нежелательного низшего психизма, забывая, что так называемый низший психизм является нежелательным лишь тогда, когда интерпретация и использование опыта ошибочны. Задачей принятого ученика является помочь неофиту в интерпретации, правильно сориентировать и объяснить значение такого опыта для него. Работники в духовной области должны учитывать это и помнить, что – в результате войны, напряжения и устремления к Новому Веку – количество таких снов и видений, эпизодов обучения символами и контактов с мыслеформами будет неуклонно возрастать, что является показателем роста и расширения. Необъясненные и неправильно интерпретированные или же осмеянные и выставленные на посмешище, они могут очень сильно мешать, оказываясь в разряде действительно низшего психизма; правильно интерпретированные и объясненные, они могут составить ряд постепенных откровений на Пути к свету; тогда они являются гарантией будущего знания и несомненным свидетельством относительного достижения. Но будучи астрально сфокусированными, они реальностью не являются.

Ученикам нужно всегда помнить, что они растут, самостоятельно находя ответы на свои вопросы; задача Учителя не в том, чтобы отвечать на вопросы, на которые ученик, дав себе время подумать, мог бы ответить сам, но в том, чтобы предложить уму ученика, или “вбросить” в ум ученика, тот тип вопроса, который активизирует его мысль и затем простимулирует его абстрактный ум, с тем чтобы ученик мог с успехом найти ответ.

Поэтому, вы можете видеть, насколько важной может быть проблема вопросов, и насколько, в Ашраме Учителя или группе, отзывчивость членов Ашрама на вопросы, зарегистрированные либо индивидуальным учеником, либо группой в целом, и ответы на эти вопросы имеют обуславливающее воздействие на всю группу. Именно здесь начинается особая работа Учителя – побуждать Ашрам ставить те вопросы, которые ведут к откровению. Учитель всегда должен помнить о двух вещах: групповом состоянии, зависящем от совокупной вибрации, или ноты, всех членов Ашрама в той степени, в которой они работают вместе, и во-вторых, о периоде, в котором функционирует группа. При этом необходимо учитывать общую отзывчивость всего Ашрама. Одна из трудностей, с которой сталкиваются все ашрамы (если рассматривать их как целостные единицы), заключается в том, чтобы вбирать в себя новых членов и учеников, либо по отдельности, либо группами. Вопрос, непременно возникающий при этом, следующий: как может группа внутри Ашрама (составленная из относительно новых учеников и начинающих на Пути Принятого Ученичества) становиться все более восприимчивой к вибрации Ашрама в целом и к Учителю Ашрама?

В действительности этот вопрос отражает главную проблему, существующую между личностью и душой, между Учителем и учеником, а также между человечеством и Иерархией. Это в основном вопрос регистрации в сознании сущностного единства и преодоления отделенности. Ученики в своем сознании должны учиться не делать различия между внутренним и внешним аспектами Ашрама, а также между несколькими членами Ашрама, которых они могут знать и распознавать, и огромным количеством других, которые остаются им неизвестными. Ашрам – это группа, или отряд, учеников, посвященных различных степеней, мировых учеников, а также неофитов, находящихся в самом начале Дороги ученичества. Ученики должны мыслить не в терминах различных Ашрамов, а в терминах Ашрама как целого.

Ключ к данному осознанию, как бы мало вы это не понимали, это Интенсивность. Интенсивность, или работа из точки напряжения, приносит прилив откровения, и тогда для ученика становится возможным в короткий срок усваивать то, что в ином случае занимает месяцы и даже годы. Правильно сфокусированное напряжение есть великая освобождающая сила. Так много учеников фокусируют напряжение неправильно и освобождают энергию в неправильном напряжении и (если я могу столь неадекватно выразиться) из неправильной позиции. Правильное напряжение создается в первую очередь правильной ориентацией; это требует истинного чувства ценностей и свободы от тех менее важных занятий, которые создают протяженность вместо напряженности. Если вы озабочены (проиллюстрируем весьма обычную ситуацию) своим физическим состоянием, то не сможете испытывать напряжения, которое сделает вас магнетическим центром могущества и любви; если ваше внимание поглощено неудачами и промахами других людей или тем, что они думают о вас, вам опять же не удастся испытать того напряжения, которое освобождает. Было бы ценным, если бы вы решили найти свои “протяженности”, чтобы затем удалиться вовнутрь, в точку напряжения, из которой вы можете сознательно и эффективно направлять энергию души.

Такова истинная эзотерическая работа. Большинство учеников не эффективны даже на 60 процентов, поскольку их точки напряжения разбросаны по всей личности и не сфокусированы там, где должна была бы быть точка духовного напряжения. Причина, по которой ученики не восприимчивы к Учителю, к жизни Ашрама и друг к другу, состоит в том, что они протяженны, а не напряженны; они работают и живут на периферии сознания, а не в центре. Их служение, следовательно, частично, их посвященность себя делу слаба, и они поддаются инерции, теряют интерес к окружающим или увлекаются множеством занятий на формальной стороне жизни.

Здесь может быть рассмотрен еще один вопрос, относящийся к фразе, которую я обдуманно употребил несколько раз в данных беседах: каково различие между любовью и волей-к-любви? Этот вопрос постоянно задается на ранних стадиях пути ученичества; он наиболее открывающий и основан на чувстве индивидуальной потребности, а также на потребности групповой. Он также указывает на тот проникновенный анализ, который приводит вопрошающего к точке, где он узнает различие между теорией, соединенной с усилием, и спонтанной демонстрацией того, что есть.

Воля-к-любви включает в себя распознавание ограничения, желания, принуждения в решении вопроса и интенсивного устремления действительно любить. Этот термин не указывает на приток Шамбалической энергии через душу, подлинная природа которой есть спонтанная любовь. Где есть решимость быть любящим, там возникают определенные установки – либо естественные и принадлежащие развитой личности, либо форсированные благодаря вниманию к велению души. Ученик знает, что ему не хватает любви, потому что он постоянно обнаруживает себя изолированным от других, а не отождествленным с ними; другие его раздражают; он критичен по отношению к своим собратьям, и либо ощущает свое превосходство, либо смотрит на них, говоря: “Вот здесь они не правы, а я прав; здесь они не понимают, а я понимаю; я их знаю, а они меня нет; я должен быть терпелив с ними”, и так далее и тому подобное. Вся эта фраза выражает позицию воли-к-любви вместе с глубоким осознанием ограничений проявления любви, демонстрируемых другими людьми, а также своими собственными привычками мышления. Все это форма центрированности на себе. Истинный путь к любви состоит в том, чтобы размышлять и медитировать глубоко и постоянно над значением и смыслом любви, ее источником, ее выражением через душу, ее качествами, целями и задачами. Бóльшая часть размышлений стремящегося основана на его внутреннем осознании, что он в действительности не любит спонтанно, свободно выражая дух. Тем самым ученик отбрасывается назад в позицию центрированности на себе, где чувствует: “Сейчас я люблю; теперь я не люблю; в данный момент я должен стараться любить”. И все же ни одна из этих установок не является истинной любовью; проявления любви нет, потому что ученик отождествлен с собой и сфокусирован в личности. Любовь никогда не исходит, если я могу так выразиться, из низшей природы; она – свободный беспрепятственный поток свыше.

Любовь спонтанна и всегда несет с собой свободный дух Христа. Предполагаю, что никогда не было лучшего описания природы любви, чем то, что дано посвященным Павлом, хотя перевод его слов кое-где неудачен. Изучите этот отрывок в “Новом Завете”, где им дается определение любви. Оставьте акцентирование воли-к-любви, и подчеркивайте в своем собственном сознании нужду других в понимании, сострадании, заинтересованности и помощи. Столь часто встречающееся одиночество учеников имеет место по причине центрированности на себе всех тех, с кем они контактируют, и поглощенности неофита своим собственным ростом. Мольба неофита такова: “Скажи мне. Скажи мне. Тогда я изменюсь. Я приму все, что будет сказано, только скажи”. Девиз ученика другой: “Помогай работе. Забудь себя. Мир нуждается в тебе”. Так много учеников по-прежнему замкнуты на себе, скрываясь за стеной личностного “я”! Поэтому в мире так мало истинной любви. Пока ученики не пробились через эту стену и не любят истинно, их полезность невелика.

Мы коротко рассмотрели стадию Малого Ученичества и стадию Чела в Свете. Сегодня эти стадии уже пройдены очень значительным количеством людей. Тем не менее, им нужно вспомнить действие этих двух видов опыта; необходимость делать это обуславливает в данное время большую часть работы учеников и наставников. Многие люди проходят сегодня через стадию Принятого Ученичества. Ключевая нота данной стадии, как вы знаете, это установление контакта с Учителем; главной технической задачей Учителя является пробуждение прямого отклика и сознательной реакции ученика. Наряду с этими реакциями, Учитель наблюдает за усилием со стороны ученика быть безличным в своей работе, как с Ним, так и со своими соучениками; безличность есть первый шаг на пути к духовной любви и пониманию. Усилие самых искренних учеников обычно сконцентрировано на том, чтобы любить друг друга, и в этом (если использовать старое сравнение) он ставят “телегу впереди лошади”. Их усилие должно состоять в достижении, прежде всего, безличности в своих делах, поскольку, когда она достигнута, критицизм затихает и любовь может изливаться.

Учитель также наблюдает за усилием со стороны Своих учеников действовать более широко и плодотворно в связи с Его работой в мире людей; Он оставляет им свободу работать так, как они посчитают нужным, однако Он внимательно наблюдает за их усилиями в тех видах активности, которые входят в Его намерение. Для достижения такого жизненного и напряженного усилия необходимо обладать способностью фокусироваться на работе и ее нуждах и развивать способность сотрудничать с теми, кто также вовлечен в подобную работу. Это опять же подразумевает достижение безличности и правильный фокус. Сегодня Учитель наблюдает, насколько ученик отзывчив на нужды страдающего человечества; это включает восприимчивость к боли, которой наполнены мировые события; это требует также “божественного безразличия” к внешним событиям в жизни малого “я” и чувства пропорции, дающего ученику способность видеть свои малые личные дела – физические, эмоциональные и ментальные – в рамках целого. Так мы вновь приходим к безличности – на этот раз безличности в отношении собственных реакций человека.

Поэтому Учитель обязан спрашивать Себя, насколько оправдан расход времени и энергии, которые Он уделяет членам Своей группы или Ашрама, и насколько, в результате этого, группа “ускоряется” для большего служения, сплачивается вместе узами ашрамного товарищества и децентрализуется, становясь все менее группой преданных личностей и все более – группой воплощенных душ.

Безличность должна развиваться и по отношению к Самому Учителю. Он не занят тем, чтобы делать учеников Своей группы удовлетворенными собой, своим статусом или своим служением. Он зачастую акцентирует (в Своих немногочисленных и редких контактах со Своими учениками) их неудачи и ограничения. Он не дает им постоянных поучений и возрастающей благоприятной возможности служить. Его работа заключается главным образом в том, чтобы помогать им освобождаться от формального аспекта жизни и настраиваться на прохождение определенных больших расширений сознания. Он предполагает наличие у них преданности и желания служить. Он подтверждает это принятием их в Свою группу учеников. Когда это сделано, Он принимает на Себя ответственность за их подготовку к посвящению. В обязанности Учителя не входит похлопывать учеников по спине или поздравлять их по поводу проделанной работы и достигнутого прогресса. Вместо этого у Него есть задача тщательно наблюдать за их нотой, или вибрацией, и указывать, где должны быть произведены изменения в установках ума и выражении, где необходима интенсификация духовной жизни и где личностные урегулирования могут привести к большей свободе и, следовательно, к более эффективному служению. Если данный процесс, применяемый Им, вызывает с их стороны обиду и разочарование, тогда это указывает на их погруженность в личностные реакции.

Другой момент, который ученики склонны забывать, состоит в том, что Учитель должен защищать больший Ашрам как целое от реакций тех, кто учится работать в меньшей наблюдаемой группе в сотрудничестве со своими более испытанными собратьями. Иногда ученики падают духом – из-за нездоровья, центрированности на себе, бездеятельности, а иногда и благих намерений – и пытаются отказаться от Ашрама или группы. Они могут сделать это лишь экзотерически, поскольку эзотерическая связь всегда остается, хотя она и может временно не использоваться в связи с необходимостью большей группы защитить себя от определенной единицы в своем составе. Члены Ашрама и принятые ученики всегда эффективно вовлечены в мировую работу. Вновь пришедшие и начинающие должны быть подготовлены, чтобы участвовать в этой работе; для этой цели всегда предоставляется полная свобода действий.

В определенное время ученики должны встретиться с четкими и конкретными вопросами, отвечая на которые они познают себя и открывают масштаб и плодотворность своего служения. Некоторые из этих вопросов могут быть выражены следующим образом:

Насколько эффективна моя работа в моей сфере активности?

Насколько эффективно мое мышление и планирование в отношении того, что может быть впереди, в ближайшем будущем? Например, сегодня, в связи с планами послевоенного мира и потребности в интеллектуальной и духовной активности по реконструкции.

Какие результаты я могу признать в качестве плодов своей работы?

Чувствую ли я, что моя работа была сделана удовлетворительно с точки зрения моей души и, следовательно, моего Учителя?

Развивал ли я безличность в отношении моих товарищей-учеников и сотрудников, независимо от их статуса?

Сохранил ли я необходимый дух любящего сотрудничества?

Правильно ли я распознаю свои ограничения и ограничения моих соучеников, и двигаюсь ли я вперед вместе с теми, кто служит рядом со мной, без критицизма и в молчании?

Осознаю ли я в точности, где нахожусь? Кому я могу помогать? И кому я должен служить примером, понимая и оказывая помощь?

Один из первых уроков, который ученик должен усвоить, это распознавание того, что оккультно называется “иерархической прогрессией”. Это дает ученику способность сознательно помещать себя в точку, в которую эволюция и духовное раскрытие его доставили и, следовательно, распознавать тех, кому он может помогать с позиции своего большего опыта, и тех, кому он должен стремиться оказывать содействие.

Таков первый и трудный урок. Неофит всегда самообольщается больше, нежели испытанный ученик. Именно необходимость в понимании данного факта иерархической прогрессии определила мой выбор шести стадий ученичества в качестве нашей темы для изучения. Быть учеником не означает, что все внутри Ашрама находятся на той же ступени лестницы эволюции. Это не так. Ашрам состоит из учеников всех степеней, от ученика, предпринимающего свои первые шаги на тяжкой тропе тренировки, вплоть до ученика, являющегося Учителем Мудрости. Понятие иерархической прогрессии требует тщательного размышления. Хотел бы напомнить вам о Законе, утверждающем, что “мы растем благодаря нашим распознаваниям”. Распознавание, при котором познанное видится как малая часть большего целого, становится зерном главного расширения сознания. Ставшее устойчивым расширение сознания означает посвящение. Вот оккультное утверждение огромной важности.

Существенно, чтобы ученики культивировали позицию духовного распознавания; делая так, они весьма обогатят свои жизни. Контакт с учениками, посвященными и Учителями всегда пробуждающий по своему результату. Могущество, которым они естественно и бессознательно обладают, оказывает двойственное воздействие. Оно поднимает на поверхность лучшее и пробуждает худшее в тех ситуациях, с которыми ученику приходится иметь дело. Каждый ученик является в той или иной степени фокусной точкой могущества. Чем более он продвинут, тем больше силы или энергии излучается им; это неизбежно создает ситуации, с которыми приходится справляться младшему, чем он, ученику. Истинный ученик никогда не делает этого намеренно. Та теория (столь распространенная среди оккультных групп), что лидер, или старший работающий ученик, должен организовывать ситуации, чтобы развивать учащихся, противоречит оккультному закону. Однако, в тот момент, когда вы вступаете в поле излучения Учителя или любого ученика старше вас, создаются причины ситуаций, которые неизбежно произойдут в вашей жизни. Излучение эффективно, когда оно правильно получено, зарегистрировано и сознательно используется для осуществления прочувствованных и необходимых изменений. В итоге, когда вибрация ученика постоянна и отзывчива на более высокую вибрацию, обе они могут быть синхронизированы. Именно такая синхронизация характеризует все степени посвященных и указывает на посвященного более высокой степени, чем посвященный или ученик низшей степени, который может быть допущен в более высокие круги. Синхронизация – это ключ к посвящению.