Текст книги "Трактат о космическом огне"

76

Семь чувств, или средств восприятия.

Т. Д, III, 567

«7. Аурическое, Атмическое, Алайическое, чувство или состояние. Оно полно потенциальности, но не деятельности.

6. Буддхическое; чувство единства со вселенной; невозможность вообразить себя отделенным от нее.

(Был задан вопрос, почему здесь термин «Алайический» был присвоен Атмическому, а не Буддхическому состоянию. Отв. Эти классификации не являются твердо установленными и строгими делениями. Термин может переменять места в зависимости от того, является ли классификация экзотерической, Эзотерической или практической. Ученикам следовало бы приложить усилия свести все к состояниям сознания. Буддхи в действительности едино и неделимо. Это есть внутреннее чувство, абсолютно неподдающееся выражению словами. Чтобы объяснить его, всякое каталогизирование бесполезно.)

5. Шабдическое, чувство слуха.

4. Спаршическое, чувство осязания.

3. Рупическое, состояние ощущения себя, как тела, и воспринимания его (рупа = форма).

2. Расическое, чувство вкуса.

1. Гандхическое, чувство обоняния.

Все эти Космические и антропические состояния и чувства соответствуют нашим органам чувств, Дьнанендриям, рудиментарным органам для получения знаний через непосредственный контакт, зрение, и т. д. Они – способности Шарира через Нетра (глаза), нос, речь, и т. д., и также через органы действия, Кармендрии, руки, ноги, и т. д.

Экзотерически имеются пять наборов по пяти, дающих двадцать пять. Из них двадцать факультативны и пять Буддхические. Экзотерически про Буддхи сказано, что оно воспринимает; Эзотерически же оно достигает восприятия только через Высший Манас. Каждое из этих двадцати является положительным и отрицательным, составляя, таким образом, всего сорок. Имеются два субъективных состояния, отвечающие каждому из четырех наборов из пяти; следовательно, восемь всего. Они, будучи субъективными, не могут быть удвоены.»

Третье творение или Творение Индрии.

Т. Д, I, 489, 490.

«III) Третье Творение: Третье или Творение Индры было измененной формою Аханкара, понятия «Я» (от Ахам «Я»), названное Органическим Творением или Творением Чувств, Аиндрияка. «Эти три были Пракрита-творениями, (разъединенные) развития нераздельной природы, предшествуемые нераздельным принципом». «Предшествуемые» следовало бы заменить здесь выражением – «начиная с Буддхи»; ибо последний не есть раздельная, либо нераздельная величина, но обладает и тем и другим свойством, как в человеке, так и в Космосе. Буддхи – единица или человеческая Монада на плане иллюзии с момента освобождения от трех форм Аханкары и от своего земного Манаса, это Буддхи, – действительно, становится постоянной величиною, как во времени, так и в пространстве, ибо оно вечно и бессмертно. Раньше было указано, что «Третье Творение», изобилующее качеством Добра», называется Урдхвасрота; и одною или двумя страницами дальше говорится об Урдхвасрота Творении, как о «шестом творении… или творении божеств». Это ясно указывает, что как первые, так и позднейшие Манвантары были намеренно смешаны, чтобы воспрепятствовать профанам усмотреть истину. Это, именно, и называется востоковедами «несообразностью» и «противоречиями». «Три Творения, начиная с Разума, являются начальными (стихийными), но шесть творений, которые происходят из серии, в которой Разум является первым, суть труды Брамы. Здесь «творения» всегда означают стадии эволюции. Махат, «Разум» или «Ум», соответствующий Манасу, первый, будучи на космическом, а последний на человеческом плане, стоит здесь тоже ниже, нежели Буддхи или сверхбожественный Разум. Потому, когда мы читаем в Линга Пуране, что «первое Творение было творением Махата, ибо Разум был проявлен первым», мы должны отнести это (определенное) творение к первой эволюции нашей Системы или даже нашей Земли, ибо ни одно из предыдущих творений не обсуждается в Пуранах, но лишь иногда встречается намек на них.

Это Творение первых Бессмертных или Дэвасарга есть последнее в серии и имеет всемирное значение; оно относится не специально к нашей Манвантаре, начинающейся постоянно одинаково, но именно к Эволюции вообще, доказывая, таким образом, что оно относится к нескольким различным Кальпам. Ибо сказано: «По завершении прошлой (Падма) Кальпы, божественный Брама пробудился от сна ночи и узрел Вселенную пустою». Далее Брама явлен вновь начинающим «Семь Творений», повторяя, во вторичной фазе эволюции, первые три на объективном плане.

IV) Четвертое Творение: Мукхья или Первичное, ибо оно начинает серию четырех. Ни термин «неодушевленных» тел, ни термин «неподвижных вещей», как это переведено Уильсоном, не передает правильную мысль, заключенную в употребленных санскритских словах. Не только одна эзотерическая философия отвергает мысль, что атом «неорганичен», ибо та же мысль встречается и в ортодоксальном Индуизме. Более того, сам Уильсон говорит: «Все индусские системы рассматривают растительные тела, как одаренные жизнью». Потому Чарачара или синонимы этого стхавара и джангама неточно переведены, как «оживленные и не оживленные», «чувствующие существа» и «несознательные» или «сознательные и бессознательные существа» и т. д. «Подвижные и неподвижные» было бы лучше, «раз считается, что и деревья имеют души». Мукхья есть «творение» или, скорее, органическая эволюция растительного царства. Во Вторичном Периоде три степени начального (элементального) или рудиментарного царства развиваются в этом Мире и соответствуют в обратном порядке трем Пракритным Творениям во время Первичного Периода деятельности Брамы. Так как в этот Период, согласно Вишну Пуране, «Первое творение было созданием Махата или Разума… Второе было творением Рудиментарных Начал (Танматра)… Третье было… творением чувств (Аиндрияка)»; то в этом четвертом – порядок Начальных Сил (Элементалов) таков:

1) Нарождающиеся Центры Силы, разумные и физические. 2) Рудиментарные Начала, нервная сила, так сказать; и 3) Нарождающееся самоосознание (апперцепция), являющееся Махатом низших царств, причем оно особенно развивается в третьем Классе Элементалов, за этими следует объективное царство минералов, в котором это самоосознание совершенно латентно, и вновь развивается лишь в растениях. Итак, Мукхья Творение есть срединная точка между тремя низшими и тремя высшими царствами, представляющими семь эзотерических царств Космоса и Земли.»

 Индрия – контроль чувств в йогической практике. Существует 10 внешних посредников: 5 чувств, используемых для восприятия, называются “Джнана-индриями”, и 5, используемых для действия, – “Карма-индриями” (Теософский Словарь).

“Джнана-индрии” – буквально чувства знания... благодаря которым достигается знание... Это – пути, направленные внутрь.

“Карма-индрии” – буквально чувства действия... те, что производят действие. Это пути, ведущие наружу. (“Изучение сознания”, 166-167)

1. Ощущение скрыто в каждом атоме субстанции.

Т. Д, II, 710

«Так оккультисты, которые относят каждый атом во Вселенной, будь он агрегатом или одиноким, к Одному Единству, к Универсальной Жизни; кто не признают, что в Природе могло бы существовать что-либо неорганическое, кто не знают такой вещи, как мертвая Материя – оккультисты последовательны в своей доктрине о Духе и Душе, когда они говорят о памяти, существующей в каждом атоме, о воле и ощущении. Но что может предполагать материалист под этой квалификацией? Закон биогенезиса, в смысле, даваемом ему последователями Геккеля, есть результат неведения учеными Оккультной Физики. Мы знаем и говорим о «жизне-атомах» и о «спящих атомах», потому что мы рассматриваем эти обе формы энергии – кинетическую и потенциальную – как производные от одной и той же силы или от Единой Жизни, и рассматриваем последнюю, как источник и двигатель всего сущего. Но что это такое, что наградило энергией и, в особенности же, памятью «пластидуальные души» Геккеля? «Волнообразное движение живых частиц» становится понятным на основании теории о Единой Духовной Жизни, всемирного Жизненного Принципа, независимого от нашей Материи и проявляющегося, как атомическая энергия лишь на нашем плане сознания. Это есть то, что, будучи индивидуализировано в человеческом цикле, передается от отца к сыну.

Итак, Геккель, изменив дарвиновскую теорию, предпосылает «более правдоподобно», как думает это автор «A Modern Zoroastrian»:

«Что не тождественные атомы, но их особые движения и способы агрегации передавались, таким образом, [через наследственность]».

Если бы Геккель, или какой-либо иной ученый, знал больше, нежели любой из них знает о природе атома, то он не стал бы искать возможности улучшить это таким образом. Ибо он лишь утверждает то же самое, но в более метафизических выражениях, чем Дарвин. Жизненный Принцип или Жизненная Энергия, которая вездесуща, вечна, нерушима, есть Сила и Принцип, как нуменон, но когда она проявлена в Атомах, она есть феномен. Это одно и то же и – не может рассматриваться, как отдельные понятия, разве только в материализме».

2. Солнце – это центр системы, и ощущение эманирует из него. Оно обусловлено солнечной радиацией.

Т. Д., I, 590

«В своем ответе на нападки д-ра Гул'а на теорию Витализма, которая неразрывно связана с Элементами древних в Оккультной философии, профессор Биль, известный физиолог, употребляет несколько выражений, столь же значительных, как и прекрасных:

«Жизнь заключает тайну – тайну, глубина которой никогда не была измерена, и которая оказывается более глубокой, по мере того, как мы вникаем и углубляемся в изучении феноменов жизни. В живых центрах – гораздо более центральных, нежели центры, видимые посредством самых мощных увеличительных средств, в центрах живой материи, куда глаз не может проникать, но к которым познание может устремляться, – происходят изменения, о природе которых наиболее передовые физики и химики не в состоянии дать нам понятия; также нет ни малейшего основания к предположению, что природа этих изменений будет когда-либо установлена физическим исследованием, ибо они, конечно, относятся к категории или природе, совершенно отличной от того, к чему можно отнести все другие – известные нам феномены.»

Эту «тайну» или начало Жизне-Сущности Оккультизм помещает в тот же самый Центр, как и нуклей «prima Materia» нашей Солнечной Системы, ибо они едины. Как гласит Комментарий:

«Солнце есть сердце Солнечного Мира (Системы), и его мозг скрыт за (видимым) Солнцем. Оттуда излучается ощущение в каждый нервный центр великого тела, и волны жизне-сущности плывут в каждую артерию и жилу... Планеты его члены и пульсы».

В другом труде было сказано, что Оккультная философия отрицает, что Солнце является шаром в состоянии горения, но просто определяет его, как мир, как светящуюся сферу, позади которой находится настоящее Солнце, и что видимое Солнце только отражение настоящего, его оболочка. Ивовые листья Насмита, принятые Гершелем за «солнечных обитателей», суть хранилища солнечной жизненной энергии, «жизненное электричество, питающее всю систему; таким образом, солнце in abscondito, будучи резервуаром энергии нашего маленького Космоса, самозарождает свой жизненный флюид, постоянно получая столько же, сколько выдает»; видимое же Солнце есть лишь прорубленное окно в истинном солнечном чертоге и присутствии, и через которое, тем не менее, видна без искажения внутренняя работа.»

Т. Д., I, 662

«От Богов до людей, от Миров до атомов, от Звезд до мимолетного света, от Солнца до жизненного тепла малейшего органического существа – мир Формы и Бытия есть необъятная цепь, звенья которой все связаны между собою. Закон Аналогии есть первый ключ к проблеме мира, и эти звенья должны быть изучаемы по порядку и в их оккультном взаимоотношении.

Потому, когда Тайная Доктрина – предпосылая, что условное или ограниченное пространство (местонахождение) не имеет реального существования, исключая нашего мира иллюзий или, другими словами, наших познавательных способностей – учит, что каждый из высших, так же, как и из низших миров, переплетается с нашим собственным объективным миром; что миллионы вещей и существ находятся или помещаются вокруг нас и в нас, так же как и мы вокруг них, с ними и в них; то это не есть просто метафизический образ речи, но суровый факт в Природе, как бы ни был он непонятен для наших чувств.»

3. Знание – это конец чувства.

Т. Д., I, 300

«Как говорит Гермес: «Знание весьма разнится от рассудка; ибо рассудок касается вещей, которые превышают его, но знание есть конец рассудка», – то есть, иллюзии нашего физического мозга и его рассудка, подчеркивая, таким образом, противоставление знания, с трудом приобретенного посредством чувств и Ума (Манаса), интуитивному всеведению Духовной Божественной Души (Буддхи).»

4. Есть два набора чувств, духовные и материальные.

Т. Д, I, 582

«Оккультисты и мистики знают больше, арийцы времен Вед были также знакомы с тайнами звука и цвета на физическом плане, как и наши физиологи, но они также овладели этими тайнами на планах, недоступных для материалиста. Они знали о двойном комплексе чувств: духовных и материальных. В человеке, который лишен одного чувства или более, остающиеся чувства развиваются тем сильнее. Так, например, слепой возмещает свое зрение развитием осязания, слуха и пр., а глухой будет слышать при помощи зрения, видя слуховым образом, слова, произносимые губами и ртом говорящего. Но эти случаи принадлежат еще миру Материи. Духовные чувства, те, которые действуют на высшем плане сознания, a priori, отвергаются физиологией, потому что она не ведает сокровенной науки. Физиология ограничивает действие Эфира вибрациями и, отделяя его от воздуха, – хотя воздух является просто дифференцированным и сложным Эфиром – наделяет его функциями, отвечающими специальным теориям физиолога. Но в учениях Упанишад все же больше истинной науки, когда они правильно поняты, нежели готовы это допустить востоковеды, совершенно не понимающие их. Умственные, так же, как и физические соотношения этих семи чувств – семи на физическом и семи на ментальном плане – ясно объяснены и определены в Ведах и, в особенности, в Упанишаде, называемой Анугита.

«Нерушимость и рушимость – таково двоякое проявление – «Я». Из этих двух нерушимое есть существующее (истинная сущность или природа «Я», основные принципы), проявление его, как личности, называется рушимым».»

Т. Д, II, 307, 308

«Все древние язычники и христиане верили, что самое раннее человечество было расою гигантов. В Америке раскопки некоторых курганов и пещер уже обнаружили в отдельных случаях группы скелетов в девять и двенадцать футов ростом. Скелеты эти принадлежат к племенам ранней Пятой Расы, ныне выродившейся до среднего уровня, между пятью и шестью футами. Но легко можно поверить, что Титаны и Циклопы древности, действительно, принадлежали к Четвертой (атлантам) Расе, и что все последующие легенды и аллегории, встречаемые в индусских Пуранах и в греческих поэмах Гезиода и Гомера, были основаны на туманных воспоминаниях о действительно существовавших Титанах – людях, страшной, сверхчеловеческой физической силы, дававшей им возможность защищаться и удерживать на расстоянии гигантских чудовищ Мезозойского и раннего Ксенозойского периода – так же как и о подлинных Циклопах, «Трехглазых» смертных.

Часто замечалось наблюдательными писателями, что «происхождение почти всех народных мифов и легенд можно было неизменно проследить до какого-то факта, имевшего место в Природе».

В этих фантастических творениях плодовитого субъективизма всегда имеется элемент объективности и действительности. Воображение масс, как бы ни было оно беспорядочно и неуравновешенно, никогда не могло бы представить и создать ex nihilo такое количество чудовищ, такое богатство необыкновенных сказок, если бы оно не имело своим центральным ядром те носящиеся воспоминания, туманные и неясные, которые связывают разорванные звенья цепи времени, чтобы создать из них таинственную ткань мечтаний нашего коллективного сознания.

В следующих Отделах, в доказательство существования Циклопов – расы Гигантов – будут указаны развалины циклопических строений, называемых так и по сей день. Указание на то, что ранняя Четвертая Раса – на протяжении ее эволюции вплоть до окончательного приспособления человеческого организма, ставшего совершенным и симметричным лишь в Пятой Расе, – могла иметь три глаза без необходимости иметь третий глаз посреди лба, подобно легендарным Циклопам, также подтверждается наукой.

Для оккультистов, верящих, что духовная и психическая инволюция следует параллельно физической эволюции, – что внутренние чувства, врожденные в первых человеческих расах, атрофировались во время роста расы и материального развития внешних чувств – и для изучающих Эзотерический символизм вышесказанное утверждение не является догадкою или возможностью, но просто фазою закона роста, короче говоря, фактом. Они понимают смысл следующего места в Комментариях:

«Существовали четверорукие человеческие существа в те отдаленные дни муже-женщин [гермафродитов]; при одной голове, но о трех глазах. Они могли видеть перед собою и позади себя. По истечении одной Кальпы [после разделения полов] духовное зрение людей стало тускло вследствие их падения в Материю, и соответственно с этим, Третий глаз начал утрачивать свою мощь… Когда Четвертая [Раса] достигла своего среднего возраста, настало время пробудить Внутреннее Зрение и приобрести его искусственным стимулом, процесс этот был известен древним Мудрецам… Третий Глаз, в свою очередь, начал постепенно окаменевать и скоро исчез… Двуликие стали одноликими, и глаз глубоко вошел в голову, и теперь он схоронен под волосами. Во время деятельности Внутреннего Человека [во время трансов и духовных видений] глаз распухает и расширяется. Архат видит и ощущает его и сообразно с этим регулирует свои действия… Непорочный Лану [Ученик, Чела] не должен опасаться; тот, кто не блюдет свою чистоту [тот, кто не целомудрен], не получит помощи от «Глаза Дэвы».

К сожалению, это так. «Глаз Дэвы» более не существует для большинства человечества. Третий Глаз мертв и более не действует; он оставил позади себя свидетеля своего существования. Этим свидетелем является сейчас шишковидная железа. Что же касается до «четвероруких» людей, то, именно, они сделались прообразами индусских Богов, как это было показано в предыдущем примечании.

Такова тайна человеческого глаза, что некоторые ученые вынуждены были прибегнуть к Оккультным объяснениям в своих тщетных попытках объяснить и оправдать все трудности, окружающие его действие. Развитие человеческого глаза скорее подтверждает Оккультную антропологию, нежели антропологию материалистических физиологов. «Глаза в человеческом эмбрионе растут изнутри наружу» – из мозга, вместо того, чтобы составлять часть кожи, как у насекомых и каракатиц. Профессор Лэнкестер – полагая, что мозг является странным местом для глаза и, пытаясь объяснить феномен на основании дарвиновской теории, – высказал любопытный взгляд, что «наш» первоначальный позвоночный предок был «прозрачным» существом и потому местонахождение глаза не имело значения! Итак, нас учат, что человек был однажды «прозрачным» существом; следовательно, наша теория имеет основание. Но как примирить гипотезу Лэнкестера с теорией Геккеля, по которой глаз позвоночных произошел в силу изменений в эпидерме? Если он зародился внутри, то последняя теория должна быть отброшена за негодностью. По-видимому, это доказано эмбриологией. Кроме того, необыкновенное предположение профессора Лэнкестера – не сказать ли, допущение? – может быть, является необходимым в силу эволюционных требований? Оккультизм и его учение, что касается до постепенного развития чувствований «изнутри наружу», из астральных прототипов, является гораздо более удовлетворительным. Третий Глаз отступил внутрь, когда он закончил свой цикл – еще один пункт в пользу Оккультизма.»

Они отражаются в двойном ряде физических чувств, упомянутых в определении индрий.

5. Чувства можно перечислить следующим образом:

Т. Д, I, 583 и прим. 123

«Так говорит Аскет в Анугита и добавляет:

«Каждый дважды рожденный (посвященный) знает, что таково учение древних... Пространство есть первая сущность... Пространство (Акаша или Нумен Эфира) имеет одно свойство... и оно утверждается как только звук... и качества звука (суть) Шаджа, Ришабха, вместе с Гандхарой, Мадхьямой, Панчамой и за пределами этих (следует понимать идут) Нишада и Дхайвата (Гамма индусов)».

Эти семь нот гаммы являются началами звука. Качества каждого элемента, так же как каждого чувства, семеричны, и судить, и догматизировать о них, основываясь на их проявлении на материальном или объективном плане, которое само по себе тоже семерично – будет действием совершенно произвольным. Ибо только благодаря освобождению своего «Я» от этих семи причин иллюзий, можем мы приобрести знание (Сокровенную Мудрость) качеств объектов чувств на их двойном плане проявления, видимом и невидимом.»

Т. Д, II, 600

«Многие не знают полного значения утверждения, что Самана и Вьяна, Прана и Апана, – которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями, и чувствами, – приносятся в жертву Удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех спайках. И таким образом, читатель, не знающий, что слово «Огонь» в этих аллегориях означает, как «Высшее Я», так и высшее Божественное Знание, ничего в этом не поймет и совершенно упустит из внимания главный пункт нашего возражения, так же как переводчик и даже издатель, известный санскритолог из Оксфорда, проф. Макс Мюллер, не понял истинного смысла слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизне-ветров», конечно, имеет приблизительно то значение, которое приведено вкратце в примечаниях, именно:

«Смысл этого по-видимому, таков: течение земной жизни обязано воздействиям этих жизне-ветров, которые привязаны к самости и приводят к ее проявлениям, в виде индивидуальных душ [?]. Из них Самана и Вьяна контролируются и обуздываются посредством Праны и Апаны... Последние оба сдерживаются и контролируются посредством Уданы, которая, таким образом, управляет ими всеми. И управление это, будучи управлением всеми пятью… приводит к Высшему Я».

Вышеприведенное дается, как объяснение текста, в котором рекордированы слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной Мудрости Йоги и, таким образом, достиг Всеведения. Так он говорит, что он «познал через свое Я центр, пребывающий в высшем Я», где пребывает Брама, свободный от всего; и объясняет, что неистребимый принцип лежит совершенно вне познания чувствами – т. е., пятью «жизне-ветрами», – при этом добавляет, что:

«Посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванара».

Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с «Я», Высшей Самостью, что есть цель аскета; Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшей Самости. Когда брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:

«Нос [или обоняние] и язык [вкус], и глаз, и кожа, и ухо, как пятое, ум и разумение, это и есть семь языков пламени Вайшванары ... Они являются семью (видами) топлива для меня... Они и есть семь великих священнослужителей».

Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число [душ или принципов] в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с оттяжкой допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:

«Способности слуха и т. д. [короче говоря, физические чувства], которые возглавляются несколькими божествами».

Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противоставляет их друг другу. Таким образом, Самана и Вьяна, хотя и подчиненные Пране и Апане, и все четыре, в свою очередь, Удане при овладении Пранаямою (главным образом в Хатха Йоге или в низшем виде Йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает К. Тримбак Теланг, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма – чисто экзотерической форме ритуала. Но Прана и Апана, хотя и явлены, как подчиненные (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собою Огонь; Высшее Я и Тайное Знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти «пары» имеют между собою Огонь, т. е., Эзотерическое Знание, Мудрость Божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме теологических измышлений и толкований мертвой буквы.»

Т. Д, II, 674-676

«Чрезвычайно мистическое рассуждение, полное семеричной символики, может быть найдено в Анугите. В ней брамин повествует о блаженстве того, кто перешел за пределы области иллюзии:

«Где вымыслы, как слепни и москиты, где горе и радость, как холод и жар, где разочарование – ослепляющая тьма, где скупость – хищные звери и пресмыкающиеся, где желание и гнев являются препятствующими».

Мудрец описывает вход и выход из леса – символ продолжительности человеческой жизни – а также и самый лес:

«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или Манас и Буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) созерцаний и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».

«Чувства», говорит комментатор:

«называются деревьями, как носители плодов ... радостей и горестей ... ; гости олицетворяют собою силу каждого чувства – они получают вышеописанные плоды; места уединения есть деревья.... под которыми гости находят убежище; семь форм созерцания есть исключение самости из семи функций, семи чувств и т. д., уже упомянутых; семь форм посвящения относятся к посвящению в высшую жизнь через отречение от как бы вам не принадлежащих действий каждого члена из этой группы семи».

Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая свое изложение, брамин говорит:

«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырех окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трех окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание – два высших чувства или по теософии Манас и Буддхи]. Там есть огонь [Высшая Самость], связанный с Браманом, и имеющий добрый ум [или истинное знание, по утверждению Арджуны Мишра). И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды.... Там… великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и Кшетраджна в себе вместо Солнца»

Так все вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймет эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые отработав и не будучи связаны с самостью, наконец поглощаются ею». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «Высшей Самостью», то, каким образом, могут они быть поглощены ею? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что личные чувства тяготеют и стремятся соединиться с безличною Самостью, последняя, которая есть Огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высшие – «Ум и понимание» или высшие аспекты Манаса и Буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с самостью»? Конечно, Ум; Манас (в данном случае, погруженный в шестое чувство), который не есть и не может быть Браманом, Высшей Самостью или Кшетраджна – Духовным Солнцем Души. В последнем, со временем, Манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо – то Древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха древа, символа жизни и ее обманчивых радостей, и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведенного мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».

«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он свое повествование в фантастической форме. У этих женщин – которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают Махат, Ахамкара и пять Танматр – лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъема.

«В этом самом [Брамане, Высшей Самости] семь совершенных мудрецов, вместе с их Начальниками....... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь – эти семь лучей следуют за этим самым солнцем [Кшетраджна, Высшая Самость]… Те, желания которых укрощены [не эгоистичны]… грехи которых [страсти] сожжены покаянием, погружая самость в Высшую Самость, они посвящают себя Браману. Те люди, кто понимают лес Знания [Браман или Высшая Самость], восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они [перевоплощаются так, чтобы не утерять мужества. Таков в действительности этот священный лес.... И понимая это, они [мудрецы] действуют (соответственно), направляемые Кшетраджною».

Ни один переводчик, среди западных востоковедов, еще не усмотрел в вышеприведенной аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и Хатха Йогу. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос Высшей Самости в себе, увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии...»