Текст книги "Орден госпитальеров"

Автор книги: Владимир Захаров

Соавторы: Владимир Чибисов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 35 страниц)

В то же время известно, что ношение креста против сердца на одежде было не свойственно Восточному монашеству, а пошло от событий Клер-монтского собора 1095 г.

Как известно, тогда римский папа Урбан И, призвав Западных христиан идти помогать восточным единоверцам, освобождать Гроб Господень, разорвал свою багряницу на полоски, и раздал их будущим участникам похода в Святую Землю. Они крестообразно нашили их на свою одежду, как бы «взяв на себя крест Христов», помятуя о словах Христа, приведенных в Евангелии от Матфея: «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10, 38). Отсюда участники этого похода несколько веков спустя и стали называться крестоносцами. Поэтому утверждение Юрия Милославского, что госпитальеры стали носить крест на плащах по православному обычаю, представляется весьма сомнительным. И вообще, первое вразумительное упоминание о том, что госпитальеры св. Иоанна носили на одежде крест, содержится только в Правилах Раймонда дю Пюи, т. е. датируется уже эпохой крестовых походов. О госпитальерах «до крестоносной» (по предположению Юрия Милославского – «православной») эпохи известно только, что они носили черную одежду наподобие монахов бенедектинского ордена, безо всякого упоминания о крестах на одежде. [356]356
  Милославский Ю.Странноприимцы… С. 48–49.


[Закрыть]

В Правилах Раймонда дю Пюи говорится просто о ношении на черной одежде белого креста (без упоминания формы этого креста). А, судя по тому, что на красной военной одежде госпитальеров белый крест был простой прямой формы, безо всяких «ласточкиных хвостов» на концах, такой же формы был и крест на их первоначальной повседневной одежде. Именно прямой белый крест был изображен на знамени ордена св. Иоанна – и, кстати, именно прямой, а не восьмиконечный крест украшает герб и знамя современного Суверенного Мальтийского ордена (S.M.O.M.) и поныне.

Что же касается восьмиконечного креста, что присутствует на гербе Ордена лишь в виде небольшой детали, то он появился в качестве дополнительного символа иоаннитов не ранее XIV в. и всегда сосуществовал с прямым белым крестом, но никогда не вытеснял его полностью. Об этом наглядно свидетельствуют многочисленные, сохранившиеся доныне, миниатюры, гравюры, картины и иллюстрации. Так что и с этой, историкогеральдической, точки зрения утверждения Юрия Милославского о какой-то «изначально православной» форме креста госпитальеров не выдерживают никакой критики. В довершение добавим, что существует и форма «мальтийского креста» без «ласточкиных хвостов» на концах, с лучами, просто расширяющимися к концам. Известно из летописей, что крест именно такой формы (с «иерихонскими трубами» на концах) первыми получили от папы, взамен бытовавшего у них дотоле простого прямого креста, который носили все крестоносцы, отнюдь не госпитальеры, а их соперники рыцари тамплиеры за свою отвагу при взятии мусульманской крепости Аскалон в Святой Земле [357]357
  Разумеется, такая форма креста не дает никакого повода заподозрить, что и тамплиеры, следуя логике Ю. Милославского, тоже были «изначально православными». Расширением концов тамплиерского креста в форме иерихонских труб папа просто подчеркивал, что стены Аскалона пали перед доблестью рыцарей Храма, как некогда стены Иерихона пали при звуках труб воинства библейского пророка Иисуса Навина.


[Закрыть].

Это – первый засвидетельствованный в истории крестовых походов случай изменения формы орденского креста с простой на «мальтийскую» («лапчатую»), причем связанный с совершенно конкретным поводом.

Скорее всего, рыцари других орденов, соперничавшие с тамплиерами в доблести, в первую очередь, тевтонцы и госпитальеры, сочли себя несправедливо обойденными и со временем тоже добились у папы привилегии украсить концы своих крестов «иерихонскими трубами». А «ласточкины хвосты», по мнению В. В. Акунова, появились на концах госпитальерского креста не ранее XIV в., символизируя восемь категорий «блаженных» из Нагорной проповеди Спасителя.

По-настоящему враждебность между Восточными и Западными христианами стала проявляться после захвата воинами четвертого Крестового похода Константинополя в 1204 г. Хотя и этот захват был совершен Западными крестоносцами по просьбе Алексея, сына Исаака II Ангела – Византийского православного императора, желавшего свергнуть с трона Алексея III, а не по собственной инициативе крестоносцев. Об этом часто забывают позднейшие историки, а тем более не в меру рьяные «защитники православия».

Мы не можем согласиться с критикой по этому поводу в наш адрес C.JI. Дударева [358]358
  Дударев С. Л.Послесловие редактора к статье В. В. Акунова и В. А. Захарова «Орден иоаннитов и разделение церквей» // Проблемы всеобщей истории. Вып. 8. Армавир, 2003. С. 104–107.


[Закрыть], поскольку известно, что многие светские участники крестового похода, как писал Жак Ле Гофф, испытывали угрызения совести, хотя понимали, что Алексей III является узурпатором. И тогда, как писал хронист Робер де Клари: «Епископы и клирики сообща говорили и полагали, что битва является законной и что можно напасть на них, ибо в старину они повиновались римскому закону, а ныне ему больше не подчиняются. Епископы говорили также, что напасть на них не будет грехом, но, напротив, великим деянием благочестия» [359]359
  Цит.: Ле Гофф Ж.Цивилизация средневекового Запада… С. 133–134.


[Закрыть].

Иными словами церковным деятелям, участвовавшим в походе, пришлось обманом оправдывать предстоящий штурм твердыни православия.

Несмотря на происшедшие в 1054 году в Константинополе события, вопрос о церковном союзе, о примирении Византии с Римом, был постоянно востребован. Переговоры об этом проходили и в правление Алексея I в 1089 г., и при Иоанне II в 1147 г., при Алексее III в 1197 г., да практически при каждом Византийском императоре вплоть до 1453 г. Казалось, что союз восстановлен после Лионского собора 1274 г., но этому вновь помешала случайность и личностный фактор. Последний раз этот вопрос поднимался на Флорентийском соборе 1439 г., но договориться так и не удалось.

Однако, связанные с захватом Константинополя, многочисленные случаи насилия, убийств, грабежей, в том числе церковного имущества, превращение многих православных храмов в католические с латинским обрядом, посеяли семена отчуждения и ненависти между «греками» и «латинянами». Хотя необходимо специально оговориться, что эта враждебность существовала между теми, кого оскорбительно называли «латинянами» (но не христианами) и «греками» (но не римлянами). Как заметил Жак Ле Гофф «неотесанным варварам, которые противопоставляли свою простоту неестественности этой цивилизации церемониала, была непонятна застывшая в этикете светская учтивость». Чтобы было понятна эта фраза французского ученого, необходимо вспомнить известный факт неучтивости в глазах Константинополя. Когда Алексей I в 1097 г. принимал в своих покоях лотарингских крестоносцев, один из них, раздраженный сложным придворным этикетом, уселся на императорский трон, «находя неподобающим, чтобы один человек сидел, когда столько храбрых воинов пребывают стоя» ¹.

И хотя ненависть латинян и греков существовала, тем не менее, известно, что даже гораздо позднее – на Родосе латинские госпитальеры превосходно уживались со своими греческими подданными православного вероисповедания и совместно боролись против нападавших мусульман. И у тех, и у других враг был один. Да и в самой Византии, изгнавшей латинян из Константинополя через полвека после его захвата западными крестоносцами, православный император Иоанн Кантакузин еще в XIV веке опирался не на православных, а на наемников – каталонцев, исповедовавших христианство в его западном (католическом) варианте. В 1453 г. до самого падения Константинополя его обороняли от турок-османов главным образом «латинские» наемники – иными словами, католики, во главе с доблестным генуэзским военачальником Джустиниани. И ранение Джустиниани турецким снарядом ускорило падение города.

Что же до обвинений Запада в нежелании помочь православной Византии против турок, то ведь известно, что и венецианцы на Кипре, и госпитальеры на Родосе не получили эффективной помощи против турок от своих западных единоверцев, хотя и были католиками. Документально известно, что Великие Магистры не раз обращались за помощью к правителям многих европейских государств, но они лишь молча наблюдали, ожидая, на чьей стороне будет победа.

Что же касается укоренившейся, особенно в русской православной историографии, традиции искать во всем исконное противостояние Западных и Восточных христиан (можно назвать это «антикатолическим синдромом»), то оно, по мнению В. В. Акунова, скорее всего, объясняется длившимся много столетий противоборством Московского, а позднее

Российского царства с Польско-Литовской Речью Посполитой. Ее правящая клика нередко состояла из фанатичных католиков. И, видимо, слишком велик был соблазн для отечественных историков проецировать современный им русско-польский (в обличье православно-католического) антагонизм в прошлое, причем в столь далекие исторические времена, когда его просто быть не могло [360]360
  Акунов В. А.Загадки «православных» рыцарей… С. 70.


[Закрыть].

Говоря о значении разделения Церквей (а эта проблема существует до сих пор) следует обратиться к точке зрения известного западного православного богослова протоиерея Иоанна Мейендорфа, который справедливо отметил:

«Реформированное папство одиннадцатого столетия обрело германскую ориентацию и определенно утратило былую настроенность на традиционную соборность. Затем крестоносцы очень постарались восстановить друг против друга две культурно отличные цивилизации Востока и Запада. А когда папство, сотрясаемое «Великой Западной Схизмой» [361]361
  Так называют исторический период, в течение которого в Западной Церкви одновременно действовало двое, а то и трое римских пап (1378–1449 гг.). – Прим. И. Мейендорфа.


[Закрыть], и Византия, теснимая угрожавшими ей турками, согласились, наконец, провести объединительный собор во Флоренции, было уже слишком поздно для создания атмосферы взаимоуважения и доверительности, а лишь в такой атмосфере мог бы возникнуть подлинный теологический диалог» [362]362
  Мейендорф И.Византийское богословие: Исторические направления и вероучение… С. 182.


[Закрыть].

Надо признать справедливым это замечание, действительно, две Церкви опоздали с попыткой восстановить прежние дружественные отношения. Дальнейшее историческое развитие, думается, навсегда разделило Восточную и Западную Церковь. Найти точки соприкосновения уже невозможно, различные собеседования, проводившиеся в XX веке между Ватиканом и Русской Православной Церковью, оказались химерой. В XXI веке такое объединение может быть только при отказе одной из Церквей от своих догматов. А это вряд ли окажется возможным.

Глава 8
Константинопольский приорат Ордена госпитальеров

Значение Константинопольского приората ордена госпитальеров объясняется его географическим положением на стыке двух миров – восточноевропейского и азиатского, высоким рангом восточно-римского Патриархата и его главенством над всеми епископствами восточной церкви, а также тем обстоятельством, что Константинополь являлся резиденцией Восточно-Римских Императоров. Вероятно, госпитальеры уже давно пришли к осознанию выдающегося значения этого города и основали там свой странноприимный дом, судя по всему, являвшийся центром управления всеми филиалами и владениями ордена на греческой территории.

В собрании рукописей орденского историка И. Делавиля имеются два письма 1163 г., в которых Петр Немецкий, брат Иерусалимского госпиталя и приор константинопольской церкви святого Иоанна, фигурирует в качестве советника и посланника Восточно-Римского Императора Мануила. В первом письме приор сообщает французскому королю Людовику VII о своем официальном визите к нему по поручению Императора [363]363
  Cartulaire general de l’Ordre des Hospitaliers de Saint-Jean de Jerusalem, 1100–1310/ Ed. Joseph Delaville Le Roulx. 4 vol. Vol. I. Paris, 1-894. № 323, Juli 1163.


[Закрыть]:

Благочестивейшему государю Людовику, Божией Милостью королю Франков, от Петра, одного из братьев госпиталя, что в Иерусалиме, Приора храма Святого Иоанна в Константинополе и посла Святейшего (!) Императора Мануила с пожеланиями всяческих благ в этой и иной жизни. Да будет известно Вашему Высочеству (!), что мы посланы нашим Государем Императором лично к Вам и что мы имеем Императорский приказ встретиться с Вами до нашего господина Папы. Посему мы просим Вашу Милость согласиться на это и повелеть чтобы мы, в соответствии с приказанием нашего Государя Императора смогли выполнить его повеление, не вызвав тем самым распри с обладателем апостольского престола, ибо его нунций находится при Вас и настаивает на том, чтобы мы сперва отправились к папскому двору, что мы не совершим ни в коем случае, до того как не узрим Ваше Величество [364]364
  Der Johanniterorden der Malteserorden. Der ritterliche Orden des hi. Johannes vom Spital zu Jerusalem. Seine Geschichte, seine Aufgaben. Koln: Wienand Verlag, 1988. S. 613; Документы по истории рыцарского ордена госпитальеров святого Иоанна Иерусалимского. / Публикация, перевод и комментарии В.В. Акунова// Сборник Русского исторического общества. Т. 9 (157). М.: «Русская панорама», 2003. С. 50.


[Закрыть].

Почему же задача, выполняемая приором Петром, имела столь большое значение для церкви, для западного мира и, не в последнюю очередь, для ордена госпитальеров? Прежде всего вследствие той ключевой роли, которую византийская Империя играла в планах крестоносцев, поскольку крестоносные войска, направлявшиеся в Сирию и Палестину сушей, всегда проходили через византийские земли и Константинополь. Поэтому отношение византийских императоров к крестоносцам имело решающее значение для успеха или провала по крайней мере трех первых крестовых походов. Все зависело от того, преградят ли они крестоносцам вооруженной рукой путь через свои владения, или же окажут помощь западным христианам как своим собратьям по вере.

Плохо вооруженные и еще хуже организованные войска крестоносцев остро нуждались в византийской продовольственной и военной помощи. С одной стороны, византийцы не сомневались в том, что крестоносцы пришли как воители за веру, с намерением освободить от неверных Святую Землю. С другой стороны, они не скрывали своего намерения завоевать ее. И в связи с этим возникал резонный вопрос: для кого они собирались ее завоевать? Между восточной и западной Церковью существовали сильные разногласия, обострившиеся благодаря взаимному отлучению папы и константинопольского патриарха. Для восточных христиан освобождение Святой Земли было не столько духовным христианским подвигом, сколько вопросом национальной политики, а именно – возвращением в лоно Византийской Империи отторгнутых от нее азиатскими варварами ближневосточных провинций. Именно поэтому предводители Первого Крестового похода были задержаны в Константинополе и смогли продолжать свой путь только принеся ленную присягу византийскому Императору. Этот юридический факт означал, что Император как бы отдавал им, как своим вассалам, в лен все земли, которые им предстояло отвоевать у сарацинов на Востоке, а с византийской точки зрения – возвратить их Империи. По сути дела, идея Крестовых походов как таковая оставалась византийцам и восточным христианам вообще довольно чуждой.

Положение византийской Империи до захвата власти Императорами из фамилии Комнинов было чрезвычайно тяжелым. Первому Императору из этого рода, Алексею I (1081–1118 гг.), удалось вывести Империю из кризиса, расширить ее владения и обеспечить прочность имперских границ. В европейской части своей Империи ему пришлось защищать протяженную границу по Дунаю от вторжений варваров с Севера и одновременно усмирять беспокойные, постоянно стремившиеся к независимости балканские народности. Азиатская часть Империи, в основном Малая Азия, была почти полностью утрачены Империей на протяжении XI в., и не было никакой надежды отвоевать ее у мусульман. Сельджукские всадники разъезжали почти что у самых ворот Константинополя. Отвоевать у турок часть малоазиатского побережья византийцам удалось лишь с помощью пришедших им на помощь с Запада участников I Крестового похода.

Преемники Алексея I, Императоры Иоанн II (1118–1143 гг.) и Мануил I (1143–1180 гг.), властители энергичные, целеустремленные и в то же время мудрые и осмотрительные, продолжали начатое основателем их династии дело «собирания имперских земель». Естественно, они учитывали при этом и новую обстановку, сложившуюся благодаря Крестовым походам и для византийской Империи. В своей политике они стали во все большей степени ориентироваться на Запад.

Мануил, женатый на племяннице Конрада III (1138–1154 гг.), пытался путем налаживания как можно более тесных контактов с Западом получить оттуда помощь для своей Империи. Он постоянно обменивался послами с главами западных государств. Одним из своих посланников Император Мануил назначил приора Петра Немецкого, пользовавшегося доверием самого римского папы, о чем Мануил был осведомлен. С учетом господствующего положения дворян французского происхождения в ордене госпитальеров, случай подобного возвышения немецкого рыцаря представляется крайне редким. Скорее всего, приору Петру было поручено выполнение столь важной функции потому, что он был действительно выдающимся, искусным дипломатом, блестяще справлявшимся даже с самыми сложными поручениями. Подтверждением этого заключения может служить сохранившееся письмо папы Александра III (1159–1181 гг.) Великому Магистру госпитальеров фра Жильберу д’Асайи (Gilbert d’Assailly), датированное 9 ноября 1163 г. Последний, судя по всему, намеревался отозвать Петра Немецкого с поста приора константинопольского госпиталя. В своем послании папа убеждает Великого Магистра оставить приора Петра на его важном посту, взывая к мудрости Великого Магистра и напоминая ему об уважении, которое тот должен испытывать к Римскому престолу:

Александр <…> желает здравствовать Нашему возлюбленному сыну,

Магистру Дома странноприимцев, находящегося в Иерусалиме <…> Нам известно все, что служит к твоей чести и к чести порученного твоим заботам Дома, с благоволением взираем на это Нашими очами и охотно даем тебе Наши отеческие советы. До нашего слуха дошло, что Наш возлюбленный сын Петр, по прозвищу Немецкий, Приор госпиталя Св. Иоанна в Константинополе там долгое время служил во имя Божие, к чести и пользе Нашего возлюбленнейшего сына во Христе, Императора Константинопольского, но ты, вопреки воле и желанию сего Императора, отзываешь его от тамошнего Приората и хочешь вернуть его в твое окружение. Поскольку Римская церковь, равно как и светские государи, призывают к себе на службу членов Вашего Ордена из разных Домов (госпиталей – Авт.),что идет им всем на большую взаимную пользу, Мы взываем к твоей мудрости и во имя Господа просим тебя из почтения к святому Петру и к Нам, а так же с учетом могущей возникнуть в будущем пользы, удовлетворить просьбу Императора по этому поводу и оставить вышеназванного Приора на службе в вышеупомянутом Приорате, не принуждая его вернуться к тебе.

Дано в Сансе в 5 иды ноября [365]365
  Документы по истории рыцарского Ордена… С. 51.


[Закрыть].

Дело в том, что Петр Немецкий, как советник восточно-римского Императора, был важен и для папы. Католическая церковь не оставляла попыток склонить восточную церковь к унии и преодолению раскола, обострившегося после возложения кардиналом Гумбертом буллы с папским отлучением на алтарь константинопольского Софийского собора в 1154 г. Письмо Александра III Великому Магистру госпитальеров является убедительным свидетельством заинтересованности папского престола в поддержании постоянного диалога с восточноримским Императором. Он не желал оставлять неиспользованным ни одно средства для поддержания контактов.

Из обоих писем явствует, насколько приора Петра ценили Восточно-Римский Император и папа Александр, который особо подчеркивает в своем письме многолетнее служение приора Петра в Константинополе. Из первого письма к Людовику VII можно сделать вывод, что приор Петр был известен королю Франции. Может быть, он познакомился с ним еще в 1147 г.? В тот год король Франции, участвовавший во II крестовом походе, проездом через Константинополь встретился с Императором Мануилом и долго беседовал с ним. В честь визита французского короля богослужение в Софийском соборе совершалось одновременно и по восточному, и по западному христианскому ритуалу – невзирая на все разговоры о расколе церквей!

Точная дата учреждения Константинопольского приората госпитальеров неизвестна. Отсутствуют и сведения о количестве относившихся к нему орденских госпиталей и о владениях ордена в пределах данного приорства.

Известно только, что в Константинополе, одном из величайших центров христианской культуры, где были собраны величайшие христианские святыни, очень давно существовали, основанные госпитальерами, Орденский дом, госпиталь и странноприимный дом для пилигримов. В храмах Константинополя хранились такие христианские реликвии, как частица истинного Креста, на котором был распят Христос, гвозди, погребальная плащаница Христа и многие другие, священные для всех христиан реликвии, что превращало столицу Восточной Империи в центр притяжения для паломников не только с Востока, но и с Запада. Для размещения паломников и крестоносцев в городе, наряду с госпиталем Пантократора, имелось еще 12 ксенодохиев. Вероятно, это и побудило орден госпитальеров учредить свой филиал в Константинополе – ведь уход за пилигримами являлся его изначальной задачей.

Как уже указывалось выше, важнейшее значение для социальной и врачебной деятельности ордена госпитальеров имел странноприимный дом Пантократора. Именно оттуда исходили главные импульсы устройства главного орденского госпиталя в Иерусалиме. Первое орденское положение об устройстве больницы, принятое Генеральным капитулом под председательством Великого Магистра Роджера де Мулэна в 1182 г., имело в качестве великолепного образца для подражания «Типикон» (учредительную грамоту) странноприимного дома Пантократора 1136 г.

Из отчета о заседании Генерального капитула в 1182 г. явствует, какое большое значение Орденский дом в Константинополе имел для госпиталь-ерской деятельности ордена. В отчете подробно перечисляется, какие поставки состоятельные приорства ордена обязаны направить в Иерусалимский странноприимный дом. Так, приорат Французский обязан был поставлять ежегодно 100 штук зеленого сукна для больничных одеял; приорат Сен-Жилльский – такое же количество штук сукна такого же цвета и качества; приораты Пизанский, Венецианский и Антиохийский – 1000 локтей крашеной хлопчатобумажной ткани ежегодно; приорат Константинопольский – 2000 штук войлочной ткани.

Ученым предстоит еще много исследований в области пока что мало изученной истории Константинопольского приората ордена госпитальеров. Нам не известна его роль в Латинской Империи, основанной после завоевания в 1204 г. Константинополя крестоносцами. Неизвестно также, когда приорат прекратил свое существование. По мнению немецкого историка Адама Винанда, скорее всего, он просуществовал до завоевания византийской столицы турками в 1453 г., в ходе которого были уничтожены все западные христианские миссии и учреждения [366]366
  Цит.: Wienand Adam.Die Johanniter und die Kreuzzuge // Der Johanniterorden der Malteserorden… S. 45.


[Закрыть].