355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Валентин Томберг » Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма » Текст книги (страница 55)
Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 19:42

Текст книги "Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма"


Автор книги: Валентин Томберг


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 55 (всего у книги 58 страниц)

Таков закон волшебной палочки в руке главного персонажа карты Двадцать Второго Аркана. Однако с любовным напитком в другой руке танцовщицы все как раз наоборот. Здесь прежде всего речь идет о радости и упоении, порожденном откровениями-миражами. "Сфера ложного Святого Духа" воздействует на душу человека так, чтобы одной лишь яркостью производимого впечатления интеллектуальные и визионерские откровения убеждали душу в их подлинности. "Истинно то, что больше всего возбуждает", – таков, по-видимому, критерий адекватности впечатлений в сфере миражей.

Верно, что самая передовая школа современной глубинной психологии – передовая в смысле проникновения в мир психического бессознательного – школа Карла Густава Юнга рассматривает нуминозное в психическом опыте как проявление динамической реальности бессознательного (или подсознательного, или даже сверхсознателыюго). (Понятие numinosum означает то, что ощущается душой как нечто, неотвратимо навязанное ей извне, либо то, что ей неподвластно – или даже «недоступно ее власти»). Таким образом, нуминозное есть психический опыт (во сне, фантазии, фантастическом видении или видении), который своим неотразимым очарованием подчиняет себе того, кто его испытывает. Нуминозное не предлагает, а навязывает себя человеку. Сознание не вызывает его, а, скорее, само подвергается его воздействию. Нуминозное как таковое подчиняет себе человека, независимо от его воли (cf. 75: р. 7).

Итак, согласно Юнгу, реальность бессознательного проявляется в его нуминозном по характеру воздействии на сознание. Вот что говорит о бессознательном сам Юнг:

"... бессознательное... по определению и фактически описанию не подлежит. Поэтому его следует рассматривать как нечто безграничное: бесконечно великое или бесконечно малое. Мы можем именовать его микрокосмом лишь в зависимости от того, насколько доказуемо существование в бессознательном отдельных частей мира, лежащих за пределами индивидуального опыта. Речь идет о неких постоянных величинах, которые не благоприобретаются индивидом, но наличествуют априори. Теория инстинктов и биологические открытия, связанные с симбиотическими взаимосвязями между растениями и насекомыми, давно уже наводят нас на эту мысль... Общим подтверждением правильности этой гипотезы является повсеместное распространение параллельных мифологем, "народных мыслей" (в терминологии Бастина) или первичных идей; а частным ее подтверждением является автохтонное воспроизведение таких идей в психике индивидов, при условиях, исключающих прямую передачу информации. ..Мифологемы суть упомянутые выше "части мира", принадлежащие к структурным элементам психики. Они и есть те постоянные величины, чье выражение одинаково всегда и повсюду" (72: pp. 91 -92).

Следовательно, бессознательное – с его нуминозным воздействием – не ограничивается пределами отдельной души; оно безгранично ее превосходит. Как "нечто безграничное", бессознательное есть мир, рассматриваемый с психической точки зрения. Это означает, что он состоит не только из врожденных, т. е. пренатальных индивидуальных склонностей и влечений, но и включает в себя то, что мы назвали «сферой Святого Духа» и «сферой ложного Святого Духа». Понятое в таком смысле нуминозное воздействие бессознательного несомненно является достаточным критерием для того, чтобы отличать проявления реальности бессознательного от субъективных проявлений души индивида посредством его спонтанных фантазий, чувств и интеллекта, но не может служить критерием для определения истины в пределах этой реальности, т. е. для того, чтобы отличать воздействие «сферы Святого Духа» от воздействия сферы миражей. Ибо сфера миражей тоже реальна, но реальность – это одно, а истинность – совсем другое. Мираж, безусловно, реален, но он не соответствует действительности; он обманчив.

В то же время Юнг прекрасно понимал не только компенсаторную – т. е. направляющую и уточняющую – роль бессознательного, но и ту серьезную опасность, которой подвергается человеческое сознание, подверженное необузданному и пагубному воздействию бессознательного. По его разумению, такое воздействие может быть либо благоприятным, либо вредоносным – что согласуется с учением герметизма о сфере Святого Духа и сфере миражей. Вот что он говорит об опасности, грозящей человечеству со стороны бессознательного:

"Психология есть нечто иное, как самое необходимое для нас знание. Поистине становится ослепительно ясной очевидность того, что величайшую опасность для человечества представляет не голод или землетрясения, микробы или рак, а его душевное здоровье. Причина этого довольно проста: по сей день не существует никакой эффективной защиты от психических эпидемий – а эти эпидемии гораздо более опустошительны, нежели самые страшные природные катастрофы! Главной опасностью, грозящей как индивиду, так и человечеству в целом, является опасность психическая. Здесь наше разумение оказывается совершенно бессильным, поскольку доводы рассудка воздействуют на сознание – но только на него, не оказывая никакого влияния на подсознание. Следовательно, главная опасность для человека исходит из массы, т. е. толпы, в ядре которой нарастает брожение бессознательного – поначалу заглушая, а затем подавляя всякие призывы к здравому смыслу со стороны сознания. Любая организованная толпа представляет, подобно пороховой бочке, скрытую опасность, ибо она способна натворить такое, чего никто не хотел и никто не в силах сдержать. А потому все надежды следует возлагать на то, что психология – ее знания и достижения – распространится в таких масштабах, что люди в конце концов поймут, какой дамоклов меч висит у них над головой. Уберечься от невообразимых бедствий, порождающих современные войны, народы смогут отнюдь не вооружаясь до зубов, каждый сам по себе. Ибо накопленное оружие требует войны! Напротив, не лучше ли в будущем остерегаться и всячески избегать возникновения существующих ныне условий, в которых бессознательное безудержно прорывает защитные плотины сознания, вытесняя его прочь и подвергая весь мир опасности невообразимой катастрофы?" (71: pp. 402-403).

Это предостережение человека, который говорит с глубоким знанием дела – более глубоким, нежели у многих истинных эзотеристов, – приобретенным на основе громадного опыта, накопленного за долгую жизнь, которой руководила воля к исцелению людей. Эта воля к исцелению сделала его вначале исследователем, а затем подлинным посвященным в тайны глубинного мира, вратами в который является человеческая душа.

Но вернемся к Аркану "Мир" – Аркану движения, т. е. к тому, "как" движется то, что было приведено в движение.

До сих пор мы занимались рассмотрением центральной фигуры этой карты, т. е. радостной Мудрости с ее волшебной палочкой и любовным напитком, а также тем, как воздействует на сознание волшебная палочка и как влияет на него содержимое пузырька. Движение, излучаемое "сферой Святого Духа", и движение, излучаемое "сферой миражей", – соответствующие волшебной палочке и пузырьку – имеют одну общую черту: и то, и другое происходит как бы вне и выше человеческой души и мира действия. Чтобы полностью постигнуть Аркан движения, т. е. мир, необходимо рассмотреть движение имманентное живым существам и предметам. Такое движение символизировано на карте венком, окружающим центральную фигуру, и четырьмя фигурами – трех животных и Ангела – по углам карты.

Венок означает движение, имманентное росту, а четыре фигуры символизируют движение, имманентное основному инстинкту, или то, что древние называли «четырьмя элементами», или стихиями. Ибо эти четыре элемента – «огонь», «воздух», «вода» и «земля» – суть не химические элементы, и даже не состояния материи (теплота, газ, жидкость, твердое тело), а виды движения, присущие всякой субстанции... ментальной, психической, органической и неорганической. Они, стало быть, являются четырьмя основными инстинктами, имманентными миру-в-движении; вот почему как в религиозной иконографической традиции в целом, так и на карте Аркана «Мир» они изображаются как космогонический кватернер – Телец, Орел, Лев и Ангел.

"Ангел и трое священных животных изображены на небосводе как звезды первой величины, размещенные в четырех ключевых точках: Альдебаран, или глаз Тельца; Регул, или сердце Льва; Альтаир, свет Орла; и Фомальгаут в созвездии Рыб, которая собирает воду, выливаемую Водолеем. Эти звезды обозначают собой оконечности креста, центром которого является Полярная звезда, которая благодаря своей неподвижности в центре небесного коловращения соответствует в этом Аркане («Мир») юной деве, обрамленной овалом зелени, символизирующей зону эклиптики" (138: pp. 220).

В основе этого соответствия между четырьмя "священными животными" Евангелистов и звездами знаков Зодиака лежит идея космической или зодиакальной значимости четырех «космических инстинктов» или «элементов». Она придает им такую же универсальную и стабильную функцию в мире планетарного движения, какой наделены неподвижные звезды в круге Зодиака. Но принцип кватернера «космических элементов», или «основных инстинктов», проявляется не в зодиакальных созвездиях, а в неизреченном Имени Бога – Тетраграмматоне, , – отпечаток которого в космическом масштабе и составляет данный кватернер. Ибо то, что нам известно как категория (т. е. структурная единица нашего разума) причинности – с ее кватернером побудительных, формальных, материальных и конечных причин, – является лишь частным проявлением этого отпечатка. Мы бы даже не сумели постигнуть всего порядка движения во вселенной, именуемой нами «миром», если бы не прилагали к нему категорию причинности, т. е. не проводили различия между тем, что движется, и тем, что приводит в движение; между тем, что придает форму, и тем, что ее обретает; между источником и целью, началом и концом. Без приложения категории причинности к вселенскому движению мы бы могли лишь бесцельно созерцать его, не будучи в состоянии вывести из него представления ни о «вселенской эволюции», ни о «вселенской истории», ни о «законе всемирного тяготения» – как не могли бы обнаружить причин болезней, катастроф и всех подстерегающих нас опасностей, с тем чтобы вовремя предвидеть и предотвратить их.

Итак, то, что проявляется в структуре нашего разума в виде категории причинности – что столь почитается каббалистами как неизреченное Имя Бога и занимает центральное место в пифагорейской философии под названием священной тетрады – есть то же, что проявляется в виде кватернера "космических инстинктов" (или "священных животных" Апокалипсиса и пророка Иезекииля), т. е. кватернер спонтанного импульса, реакции, трансформативности и "свертываемости" (или затухания), или четырех элементов-стихий: огня, воздуха, воды и земли.

Побуждение, движение, формирование и форма – четыре эти элемента действуют повсюду. Они присутствуют как в деятельности интеллекта, так и в психических и биологических процессах, происходящих в так называемой "неорганической" и органической материи, как в макрокосмосе, так и в микрокосме.

Выдающийся христианин-герметист доктор Поль Картон (ныне, увы, покойный) сделал ценный вклад в живую традицию христианского герметизма своим блестящим сочинением о четырех темпераментах, озаглавленную "Определение и характеристики темпераментов", где все четыре темперамента (холерический, меланхолический, сангвинический и флегматический) не только описаны как явления, но и рассмотрены как проявление вселенского закона кватернеров. Мы читаем у него:

"Древняя Мудрость извлекла из загадки Сфинкса четыре основных правила поведения человека: знать с помощью разума человеческого мозга; желать с силой льва; дерзать или возноситься к высотам с отвагой, присущей орлиным крыльям; и хранить молчание с непоколебимой сосредоточенностью тельца. В приложении к поведению людей разных темпераментов аллегория Сфинкса учит, что человек – чтобы достичь совершенства в гармоническом развитии – должен целенаправленно развивать, уравновешивать и разграничивать в себе четыре основных функции человеческой жизни: энергичную напористость холерика; рефлексивную задумчивость меланхолика; жизнерадостность сангвиника; самоконтроль флегматика" (38: р. 20).

Повторю, что четыре темперамента являются частным проявлением вселенского кватернера побуждения, движения, формирования и формы, четырех элементов – огня, воздуха, воды и земли. В основе же этих четырех элементов находится кватернер побудительного инстинкта, имманентный этому миру. Этот инстинкт, в свою очередь, является отражением четырех космических сущностей, влекущих Меркабу (Божественную колесницу) – Ангела, Орла, Льва и Тельца из видения Иезекииля и видения Св. Иоанна, который описывает их так:

"И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему" (Откр. 4: 7).

Иезекииль, однако, подчеркивает изначальное единство четырех животных, говоря:

"Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех" (Иез. 1:10).

Вместе они образуют одно целое, ибо столь же целостно (хотя и составлено из четырех частей) Господне Имя – Тетраграмматон, а также потому, что они олицетворяют это Имя, которое есть Божественная колесница. Вот что говорит Зогар о четырех Hayoth (животных) в видении пророка Иезекииля:

"О них написано: "Подобие лиц их – лице человека..." (Иез. 1: 10). Все они охвачены этим подобием, и это подобие объединяет их всех... Эти их образы запечатлены на престоле – на небесной колеснице, объединяющей в себе четыре буквы Тетраграмматона, каковое Имя вмещает в себе все... и престол украшен этими образами, один из коих обращен вправо, другой – влево, третий – вперед, а четвертый – назад, на все четыре стороны света..." (25: 139: vol. I, pp. 80-81).

Зогар не просто утверждает, что четыре буквы Имени Господа (Тетраграмматон) соответствуют четырем сторонам света – четырем главным направлениям: востоку, западу, северу и югу, – но говорит и о том, что Михаил (чье подобие – лице человека) обращен к северу, а все прочие лица обращены к нему (Берешит 186). И далее повествуется:

"Телец (то есть животное с лицом тельца) восходит, ища руководства в созерцании лица человека... орел восходит, ища руководства в созерцании лица человека... лев восходит, ища руководства в созерцании лица человека... «человек» же созерцает их всех, а все восходят и созерцают его" (25 19 b; р. 80).

Четвертое существо в видении Иезекииля – Ангел (или "человек") – является, следовательно, синтезом остальных. Зогар описывает, как древнееврейское слово SHINAN (, Ангел), воплощает в себе таинство всех четырех существ:

""[На] колесницах Божиих тьмы, тысячи тысяч [ангелов] (SHINAN)" (Пс. 67: 18). Отдельные буквы слова означают все лица: соответствует SHOR (тельцу), соответствует NESHER (орлу), соответствует ARYEH (льву), а последняя буква означает своей формой прямоходящего человека, который мистически сочетает в себе мужчину и женщину" (25: 18 b; pp. 79-80).

Всеэти тысячи тысяч ангелов – продолжает Зогар – порождаются архетипами, символизируемыми словом SHINAN, и вслед за этим распадаются на группы (обозначенные соответствующими лицами). Все ангелы с лицами, отличными от лица человека, обладают, во-первых, своим собственным лицом, а во-вторых, лицом, позаимствованным у человека в процессе созерцания лица человека (т. е. лицезрения Михаила): отражающим силу (EL) у ангелов с лицом тельца; отражающим величие (GADDOL) у ангелов слицоморла и отражающим власть (GHIBOR) у ангелов с лицом льва. «Человек» созерцает все прочие лица, а они «восходят и созерцают его». Таким образом все они несут на себе конкретный отпечаток «человека», именуемого «страшным» (NORAH). Вот почему Святое Писание называет Всевышнего «великим, сильным и страшным» (Неем. 9: 32).

"Эти имена высечены на небесной колеснице, объединяющей в себе четыре буквы Тетраграмматона, каковое Имя вмещает в себе все... Эти небесные имена несут на себе престол, и престол заключается в них... Престол нисходит со своей ношей, подобно дереву, чьи раскидистые ветви отягощены плодами. И едва завершается это нисхождение, как эти четыре лика выступают в нескольких своих образах, излучая яркие вспышки, которые рассеиваются по всему свету" (25:19 a; pp. 80-81).

Таково повествование Зогара – лучащееся чарующей свежестью новизны – о Господней колеснице и духах четырех элементов, символические изображения которых даны в четырех углах карты Аркана «Мир».

Трехцветный венок, окружающий центральную фигуру, символизирует мысль о том, что вся пассивность (синий цвет), вся активность (красный цвет) и вся нейтральность (желтый цвет) имманентны миру-в-движении – миру импульсов, исходящих от четырех духов стихий. Эти цвета означают три главных ипостаси энергии – пассивность (латентность), активность (развертывание) и нейтральность (гармония равновесия) – которые описаны в Бхагавад-Гите (4: XVIII, 23-28; с. 158) и обозначены как три качества, или гуны: тамас, раджас и саттва, являющиеся проявлениями четырех элементов.

 
"Должное действие, лишенное привязанности, совершенное бесстрастно,
Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.
Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряжением, считается страстным [раджас].
Дело, предпринятое по заблужденью, без учета последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется темным [тамас].
Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.
Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, – такой деятель называется страстным.
Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный деятель называется темным"
 

Проявления трех качеств (гун) во всех сферах бытия можно наблюдать бесконечно. Так, мир неорганический пребывает в состоянии тамас, мир животных – в состоянии раджас, а мир растений – в состоянии саттва. Мудрец (брамин) пребывает в состоянии саттва, воин (кшатрий) – в состоянии раджас, а слуга (шудра) – в состоянии тамас. Солнце олицетворяет саттву, молния – раджас, а луна – тамас и т. д. Во всех проявлениях четырех элементов речь идет о равновесии (саттва), активности (раджас) и пассивности (тамас).

Итак, трехцветный венок есть поле проявления четырех элементов, действующих у истоков жизненных феноменов в виде жизненной силы, присущей течению жизни. О ней сказано: «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки». (Быт. 2: 10). Древние греки называли реку, разделявшуюся на четыре рукава, «эфиром», который, в свою очередь, разделяется на четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю. Индуистское учение приводит и пятый элемент, лежащий в основе этих четырех, – это акаша, понятие, которое обычно переводится словом «эфир». Средневековая алхимия придавала огромное значение квинтэссенции («quinta essentia», или «пятая сущность»), которая лежит в основе всех четырех элементов. Так, в сочинении «Hermetis Trismegisti Tractatus vere Aureus. De Lapidis philosophici secreto, cum Scholiis Dominici Gnosti» (Лейпциг, 1610) мы читаем:

"Divide lapidem tuum in quatuor elementa... et conjunge in unuvn et totum habebis magisterium" ("Раздели свой камень на четыре элемента... и соедини их воедино, и тогда ты обретешь полный magisterium").

То есть "magisterium", или "технология" "Великого Делания", состоит в том, чтобы выделить четыре элемента из "prima materia" ("первичной субстанции"), а затем осуществить их соединение в "quinta essentia" (или "эфире" древних; см. Аристотель, "De coelo" I, 3).

Это вполне согласуется с контекстом карты Аркана "Мир", в углах которой изображены четыре фигуры, а в центре – танцовщица. Окружающий ее трехцветный венок символизирует промежуточную стадию анализа 1-3-4 или синтеза 4-3-1 (т. е. переход четырех элементов в три качества, или гуны, и переход трех качеств в единство квинэссенции). Эти три качества соответствуют трем «regimina»{140} алхимии, посредством которых четыре элемента преобразуются, а затем синтезируются в квинтэссенцию. Так, первый «regimen» превращает землю в воду; второй – воду в воздух; третий – воздух в огонь. Таким образом, Аркан «Мир» является Арканом анализа и синтеза. Он учит искусству различения иллюзорного и реального (волшебная палочка и пузырек в руках танцовщицы) во всей совокупности опыта движения, затем искусству различения трех «цветов» движения ( трех гун, или «regimina») и, наконец, четырех элементов или импульсов, присущих всему, что движется. Он также учит искусству «восприятия» (алхимического постижения) изначального единства четырех элементов, трех цветов и двух проявлений, т. е. квинтэссенции. Или, пользуясь терминами каббалистики, этот Аркан есть Аркан «развертывания» священного Имени Бога и его последующего «переразвертывания» – оба эти процесса аналогичны процессам творения и спасения. (Тому, кто пожелает глубже разобраться в деталях этого положения, рекомендую блестящее сочинение профессора Фридриха Вайнреба «De Bijbel als schepping», Гаага, 1963, где рассматривается описывамый в Библии Божественный замысел творения).

Само собой разумеется, что анализ (а за ним и синтез) Аркана "Мир" можно продолжить дальше – гораздо дальше. Можно, например, установить, какова роль четырех элементов в четырех мирах (или планах) – т. е. в мире эманации, творения, формирования и действия (Atziluth, Briah, Yetzirah, Assiah) – согласно Дереву Сефирот, рассматривая все десять Сефирот на каждом плане и затем суммируя для каждого плана (посредством синтеза) полученные результаты.


Что бы мы получили в результате?

Мы получили бы систему Младших Арканов Таро, т. е. четыре раза по десять карт с номерами от 1 до 10 плюс четыре четверки фигур, синтезирующих учение о четырех элементах по отношению к четырем мирам. Таким образом, мы получим сорок числовых карт и шестнадцать фигурных, которые вместе образуют систему Младших Арканов Таро, т. е. десять числовых карт денариев (пантаклей), десять числовых карт мечей, десять числовых карт чаш и десять числовых карт жезлов, а также по четыре фигуры денариев (пантаклей), мечей, чаш и жезлов. Что до шестнадцати фигурных карт, то соотношение фигур с четырьмя мирами таково:паж (или «слуга», он же «валет») – мир действия; рыцарь – мир формирования; дама – мир творения; король – мир эманации. Четыре «масти» – денариев (пантаклей), мечей, чаш и жезлов – в точности совпадают со структурой священного Имени , а стало быть, и с четырьмя элементами-стихиям. Жезлы символизируют принцип эманации, т. е. в Имени Бога; чаши – принцип творения, т. е. первое в Имени Бога; мечи – принцип формирования, т. е. ; и, наконец, денарии (пантакли) символизируют принцип формы, т. е. второе в Имени Бога.

Таким образом, пятьдесят шесть Младших Арканов Таро представляют собой развитие последнего Старшего Аркана Таро – "Мир", разработанное с помощьюматематически строгих методов каббалистики, где систематизация доведена до такого уровня, что поневоле задаешься вопросом, не идет ли здесь речь о пустой игре рассудочного интеллекта. В самом деле, трудно с первого взгляда воспринимать Младшие Арканы Таро как арканы в духе Старших Арканов, которым были посвящены наши медитации. Ибо рациональность их построения настолько бросается в глаза, что возникает искушение считать их «безделушкой» и, следовательно, чем-то более низменным, нежели Старшие Арканы Таро. Тем неменее существовала школа (санкт-петербургская школа эзотеристов, возникшая в первой четверти нашего века и упоминавшаяся в письме двадцать первом), согласно учению которой так называемые «Младшие» Арканы Таро на самом деле являются Старшими Арканами в том смысле, что они несут в себе более высокий уровень знаний и опыта, чем так называемые «Старшие» Арканы Таро. В этой школе было принято считать, что Младшие Арканы так же относятся к Старшим, как система высшего образования к системе начального.

Так вот, после сорока пяти с лишним лет трудов и исследований должен сказать вам, дорогой неизвестный друг, что такое представление об Арканах Таро – как Старших, так и Младших -несправедливо. Ибо в таком переосмыслении Старшие Арканы в лучшем случае приобретают вид подготовительной школы для изучения Младших Арканов, в каковой роли и выступают благодаря применению, которое нашла им вышеупомянутая школа. Они использовались ею как структурная основа для энциклопедического учения, объединяющего в себе Каббалу, магию, астрологию и алхимию. Поскольку Старшие Арканы отлично подходят для роли структурной основы такого энциклопедического учения, они и были применены именно с этой целью. Таким образом, Старшие Арканы играли роль общей программы обучения в сфере традиционных оккультных наук, целью которой было дать общие представления об их сути и методах, тогда как Младшим Арканам отводилась роль пособия по психургической практике, т. е. по трансформации сознания, восходящего с одного плана на другой, и их черед приходил так же, как после начальной школы наступаег черед школы высшей. Однако Старшие Арканы в целом не являются учебной программой в сфере оккультных наук: они – школа медитации, направленной на пробуждение сознания к пониманию законов и сил – арканов, – действующих в качестве скрытых движущих причин и подлинных оснований в интеллектуальном, нравственном и феноменологическом измерениях жизненных явлений. Младшие же Арканы являются систематизированным обобщением опыта, обретенного в процессе медитации на Старших Арканах в виде расширения – с доведенным до совершенства анализом и синтезом – Старшего Аркана «Мир». Это, если угодно, детальная разработка Старшего Аркана «Мир», или его приложение в сфере различных планов сознания, постепенно восходящее от плана действия к плана эманации.

Поскольку я утомил бы вас сверх меры, дорогой неизвестный друг, если бы в дополнение к настоящим двадцати двум медитациям на Старших Арканах Таро представил еще пятьдесят шесть медитаций на Младших Арканах, и поскольку времени, необходимого для осуществления этой задачи, у меня нет, то я предлагаю вам самому совершить этот труд и написать письма-медитации (в стиле этих), посвященные Младшим Арканам Таро. Чтобы облегчить эту задачу, предлагаю вашему вниманию следующие соображения, которые могут послужить ключом к Младшим Арканам Таро.

Младшие Арканы символизируют путь восхождения от сознания, принадлежащего миру действий (феноменальному миру) через мир формирования и мир творения к миру эманации. Таким образом, речь идет о четырех ступенях восхождения (включая вершину) из мира чувственных и интеллектуальных образов, соотносящегося с денариями (пантаклями), в мир (или на ступень) разрушения этих образов – или в «пустыню» – который соотносится с мечами, с тем чтобы достичь той ступени духовной бедности, которая необходима для обретения восприимчивости к откровениям свыше – каковая ступень соотносится с чашами. И наконец, вершина достигается тогда, когда чаша сознания, получающего откровение свыше, преображается – во взаимодействии с откровением – в само это откровение. И тогда само сознание становится откровением, пребывая в активном единстве с миром эманации. При этом достигается ступень жезлов, или скипетров, т. е. ступень чистого творчества.

Таким образом, путь начинается в мире денариев, или пантаклей. Это мир фактов, интеллектуальных построений и мнимых идеалов. Здесь сознание окружает себя несметным числом образов – с одной стороны, воспоминаниями о пережитом, с другой – интеллектуальными формулами и схемами, атакже образами морального воображения, которые мы называем «идеалами». Этот мир образов не является ни реальностью, ни иллюзией. Он состоит из ценностей-образов, которые соответствуют реальности и, следовательно, могут быть в нее «преобразованы». По этой причине символом его являются денарии. Ибо подобно тому, как сами по себе монеты не являются ни пищей, ни теплом, ни приютом, но могут быть превращены в пищу, тепло и приют, так и образы памяти, формулы и схемы разума и моральное воображение представляют реальность – будучи «ценностями», которые можно превратить в реальность.

Итак, мир денариев – мир образов – обладает двояким смыслом. С одной стороны, он означает богатство, приобретенное сознанием, с другой же означает совокупность всего, что надлежит отвергнуть, если сознание желает достичь духовной реальности. Ибо для того, чтобы превратить деньги в реальные вещи, т. е. чтобы купить их, необходимо платить. Чтобы войти в Царство небесное, необходимо стать «нищим духом».

Лишаясь духовных богатств, человек платит мечами. Здесь ценности-образы (или денарии), накопленные ценою тяжких интеллектуальных, моральных и творческих усилий один за другим уничтожаются в том же «сефиротическом» порядке, в каком они были сформированы. Это может длиться мгновение, час или десятилетия. Св. Фоме Аквинскому было достаточно лишь одного экстаза, тогда как у Платона этот процесс, по-видимому, был медленным и занял несколько лет. Что до Св. Фомы, то пережитый им в 1273 году и решивший его дальнейшую судьбу экстаз длился так долго, что его сестра, у которой он жил в то время, встревожилась и обратилась к брату Реджинальду (Рейнальду), "qui dixit ei: «Frequenter Magister in spiritu rapitur cum aliqua contemplatur: sed nunquam tanto tempore, sicut nunc, vidi ipsum sica sensibus alienum». Unde portaliquam horam ivitsocius ad Magistram, ettrahens ipsum per cappam fortiter, quasi a somno contemplationis ipsum ultimo excitavit. Qui suspirans dixit: "Raynalde fili, tibi in secreto revelo prohibens, ne in vita mea alicui audeas revelare. Venit finis scripturae meae, quia talia sunt mihi revehta, quod ea quae scripsi et docui modica mihi videntur, et ex hoc speco in Deo, quod sicut doctrinae meae sic cito finis erit et vitae"", – "который отвечал ей: «Учитель часто впадает в духовный экстаз, когда созерцает что-нибудь: но никогда прежде я не видел, чтобы он столь долгое время находился без чувств». И вот спустя час или два socius [т. е. брат Реджинальд] вошел к учителю и, сильно встряхивая его за одежду, наконец пробудил его от подобного сну созерцания. Тот же сказал со вздохом: "Реджинальд, сын мой, я открою тебе некую тайну, но запрещаю до конца моих дней кому-либо рассказывать об этом. Наступил конец всем моим писаниям, ибо мне было открыто такое, в сравнении с чем все, что я писал и проповедовал, видится мне совершенно ничтожным, а это приводит меня в уповании на Бога к тому, что поскольку моим проповедям пришел конец, то вскоре придет конец и моей жизни" (137: pp. 1-48, esp. p. 8).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю