355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Валентин Томберг » Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма » Текст книги (страница 34)
Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 19:42

Текст книги "Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма"


Автор книги: Валентин Томберг


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 58 страниц)

Алкание и жажда истины – в том числе истины о Боге, мироздании и человечестве – закладывают основу вдохновения, подчиняющегося закону молитвы и трудов. Герметист также, не будучи смиренным, не получит вдохновения. Но вдохновение станет для него еще менее доступным, если он в своем стремлении к истине не овладеет искусством забвения себя. Каким бы он ни был – скромным или самонадеянным, невинным или грешным – он всегда должен быть движим алканием и жаждой истины о Боге, мире и человечестве.

Человек должен знать, как спросить, и осмелиться задать вопрос, отбросив смирение и самонадеянность. Дета знают, как спросить, и дерзают спрашивать. Самонадеянны ли они? Нет, поскольку каждый их вопрос – это одновременно и признание собственного неведения. Стало быть, они смиренны? Да, в той мере, в какой они знают и ощущают свое неведение, и нет, поскольку ими движет столь самозабвенная жажда узнать и понять, что не остается места ни смирению, ни самонадеянности. В этом герметист подобен ребенку. Он желает знать "кто", "что", "как" и "почему" обо всем, что касается жизни и смерти, добра и зла, творения и эволюции, истории и души человеческой... Ученые-натуралисты, поседевшие в многолетних научных трудах, отказались от этих вопросов. "Все это детские вопросы", – говорят они и ограничиваются лишь одним техническим вопросом "как". Вопросы вроде "почему" и "что", не говоря уже о "кто", суть для них вопросы до-научные, предоставленные ими теологии и беллетристике...

И все же мы, герметисты, сохраняем и рассматриваем полный спектр вопросов из нашего детства – "что", "как", "почему" и "кто". Отстаем ли мы? Далеко опережаем других? Как бы то ни было, в нас по-прежнему живет детский голод и жажда познания и постижения; он-то и заставляет нас задавать вопросы, которых взрослые люди нынешней цивилизации более не задают.

И в самом деле, разве не научила нас история цивилизации, что подобные вопросы непостижимы, что заявлению ignoramus ("мы не знаем") дня нынешнего предшествовали героические усилия бесчисленных поколений тех, кто жил поисками ответа на эти вопросы, и только после всех бесплодных попыток пришлось смириться с ignoramus? Какой же тогда шанс и какая надежда остается нам, которым выпало жить в нынешнюю эпоху?

Наш шанс и наша надежда... – вдохновение. И все потому, что мы задаем вопросы по-детски, ибо надеемся – даже уверены – в том, что Отец наш небесный даст ответ, что Он не подаст нам вместо хлеба камень или змею вместо рыбы. Вдохновение -эти два сосуда в руках крылатого Ангела, из которых истекает живая вода – вот наша надежда и наш шанс на оправдание и достойное место герметизма в грядущие века!

Дорогой неизвестный друг, скажите себе, что не знаете ничего, и в то же время скажите себе, что способны узнать все. И, вооружившись здравым детским смирением и непосредственностью, окунитесь в чистую и животворную стихию вдохновенного «мышления вместе»! Да сопутствует вам в этой отважной попытке крылатый Ангел с двумя изливающими вдохновение сосудами в руках!

Аркан вдохновения имеет жизненно важное практическое значение не только для герметизма, но и для всей духовной истории человечества в целом. Ибо подобно тому, как в биографии отдельной личности бывают решающие вдохновенные моменты, так и в биографии всего рода людского – в истории – бывают решающие моменты, когда в духовную жизнь человечества вторгаются эпохальные по значению вдохновенные идеи. Такими вдохновениями являются великие религии. В древней Индии вдохновение, снизошедшее на puшu, стало источником Вед. В древней Персии вдохновение, полученное великим Зороастром (что значит – «золотая звезда»), стало источником Зенд-Авесты. Вдохновение Моисея и пророков стало источником Ветхого Завета в Библии. Сама жизнь, смерть и воскрешение Христа привели к вдохновению, ставшему источником написания Евангелий, автор каждого из которых выступает в двух ипостасях: человека и вдохновляющего его Херувима. И, наконец, ислам не имеет иного источника, кроме вдохновения, снизошедшего на Мохаммеда от Архангела Гавриила и давшего миру Коран.

Что касается буддизма, который представляет собой не что иное, как религию гуманизма в чистом виде, то он также почитает источником своего происхождения духовный переворот в душе Гаутамы Будды под древом Бодхи, когда внезапно и достоверно, т. е. посредством вдохновения, ему открылись четыре священные истины буддизма.

Таким образом, все великие религии являются вдохновениями человечества. И вся история религии есть история вдохновения. Недоразумения, связанные с вдохновением, и незнание его практического аркана также отдается печальными и трагическими отголосками в истории человечества. Некоторые убеждены, что вдохновение обретается в результате усилий, другие – что оно достигается лишь в полной пассивности души. Так в истории религии встречаются все формы квиетизма и пелагианства. Все те, кому неведомо, что аркан вдохновения есть аркан одновременной пассивности и активности, непременно закончат либо пелагианством, либо квиетизмом.

Индивидуальный психологический опыт в сфере поисков вдохновения – в том числе опыт неудач и разочарований – сыграл огромную роль в катастрофических переворотах, имевших место в истории христианства. Так, в шестнадцатом веке некий монах-августинец страстно жаждал вдохновения. С этой целью он вел жизнь аскета, соблюдая суровый пост, умерщвляя плоть и проводя ночные часы в молитвенных бдениях. Он верил, что все эти усилия обеспечат ему вдохновение; но... этого не произошло. И тогда, впав в глубокое разочарование, он выдвинул доктрину тщетности трудов и всяких усилий. Для спасения достаточно одной лишь веры. Так была заложена основа лютеранства.

В том же веке неожиданную трансформацию сознания испытал некий доктор права, пришедший на ее основании к выводу, что вдохновение есть дело Бога и только Бога, без какого-либо участия человеческих усилий и свободы воли. Бог, один лишь Бог навечно избрал к спасению немногих из всей массы тех, кому предначертана вечная погибель. Такова основа кальвинизма.

Знай Мартин Лютер и Жан Кальвин о том, что вдохновение есть активность и пассивность – или одновременное усилие и благодать – тогда один не стал бы видеть в человеке только грешника, а другой не считал бы Бога вселенским тараном.

Понадобился Сан Хуан де ла Крус, чтобы показать возможность обойти мрак и бесплодие чувств и разума, не отступая и не впадая в отчаяние, как и возможность совершить глубокие преобразования – в духе практики бедности и нравственного радикализма Евангелий, – не покушаясь при этом на единство Церкви. Поистине Сан Хуан де ла Крус искупил грех Мартина Лютера.

Еще один святой, Игнатий Лойола, понадобился для того, чтобы показать, что человек может избрать Бога и дело Божие в полной свободе любви, вместо того чтобы быть избранным Богом. И подобно тому, как Иаков боролся до появления зари, говоря: "Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня" (Быт. 32: 26), так и всякая свободная воля человека, избранного или обыкновенного, может добровольно вступить на путь дела Божия и получит Господне благословение. Св. Игнатий Лойола искупил грех Жана Кальвина, живя в добровольном подчинении Богу любви и в любви к Нему отказавшись от покорности отверженного существа перед силой Всемогущего.

Что до христианского герметизма, то ему открыт аркан вдохновения, и это никогда не приведет его ни к тем, кто верит, будто вдохновение создается усилием; ни к тем, кто верит, будто его можно заслужить чистой и простой пассивностью души. В науке герметизма нашел свое отражение и должное место «единства противоположностей», как и опытное знание того, что вдохновение представляет собой единство активности и пассивности души.

Читая Луи-Клода де Сен-Мартена, вы нигде не встретите ни пелагианства, ни квиетизма, но повсюду увидите двойную веру – в Бога и в человека, в благодать и в человеческоеусилие. Молитва и труды – такова по сути практическая идея, которая красной нитью проходит сквозь все сочинения Сен-Мартена. А зрелый Элифас Леви? А Жозефен Пеладан? А зрелый Папюс? Все они исповедовали двойную веру – в Бога и в человека, в благодать и в человеческое усилие. Это дает нам право утверждать, что им всем был известен аркан вдохновения – аркан, символически отображенный четырнадцатой картой Таро.

Я упомянул лишь нескольких герметистов, о которых вы, дорогой неизвестный друг, я полагаю, знаете. А есть немало других, кого можно назвать хранителями древней традиции аркана вдохновения. Но что скажет вам, к примеру, имя Шмакова? Или имя Рудниковой? Эти имена, словно осенние листья, канули в забвение под снежным саваном, укрывшим дореволюционную Россию.

Как бы то ни было, на свете есть сообщество герметистов, известных и неизвестных, хотя большинство его членов не имеют имени. И лишь малую часть этого братства составляют те, кто знают друг друга и встречались лицом к лицу в мире физических чувств при свете дня. Другую, еще меньшую его часть, составляют те, кто знают друг друга и встречались лицом к лицу в видении. Но именно вдохновение объединяет всех членов братства герметистов, независимо от того, близко они друг к другу или далеко, знают друг друга или нет, живы они или ушли.

Вдохновение, по правде говоря, и есть главная составляющая братства герметистов. Вдохновение служит связующим звеном между его членами, и в нем все его члены встречаются друг с другом. Братство вдохновения -вот что такое в сущности братство герметистов.

Общее вдохновение составляет основу общего для всех герметистов ментального и символического языка – языка аналогий, единства противоположностей, синтеза, моральной логики, измерения глубины вдобавок к измерениям ясности и широты познания, и превыше всего – страстной веры в то, что все доступно познанию и может быть явлено в откровении, что таинство есть бесконечная познаваемость и "Богооткровение"...

Это общее вдохновение, этот общий для всех нас язык и есть то духовное Слово, которое направляет нас и движет нами – внешне и внутренне – во всех наших устремлениях и надеждах. Папюс 1890 года не "знал", каким будет Папюс в 1917 году, но уже направлял свои усилия к тому, чем – как он знал, чувствовал и понимал – он станет в 1917 году. Причина в том, что в 1890 году он знал, чего не «знает». Причина в том, что в нем жило и работало вдохновение, лежащее в основе христианского герметизма. И благодаря этому вдохновению он порвал с необуддийским течением Теософского общества и предпочел интеллектуальное христианство Сент-Ива д'Альвейдра интеллектуальному буддизму Теософского общества. Благодаря тому же вдохновению он предпочел подлинное христианство Филиппа Лионского христианскому интеллектуализму свой юности. Да, Папюс 1917 года в своих трудах и молитве представлял собой продукт вдохновения, которое направляло и двигало вначале юным студентом-медиком, затем энтузиастом оккультных наук, затем смелым магом, и, наконец, приверженцем идеи великого интеллектуального синтеза. Здесь перед нами яркий пример постепенной реализации вдохновения, действующего с дней юности.

"В начале было Слово" – это закон не только мира, но и реализации вдохновения в жизни каждого человека. И все братство герметистов живет, повинуясь этому закону, закону вдохновения.

Этому закону повинуются все. Братство герметистов отличается от остального человечества лишь тем, что его неодолимо влечет к постижению этого закона и познанию того, что происходит как с ними самими, так и с остальным человечеством.

Удел герметиста отличается от удела обычного человека только тем, что первый алчет и жаждет всестороннего знания того, что попросту воздействует на последнего. Такой удел не дает никаких привилегий; напротив, он налагает на герметистов дополнительную ответственность – вернее, духовный долг постижения всей совокупности чудес и катастроф, из которых состоит жизнь и этот мир. Этот долг наделяет их в глазах мира самоуверенностью или ребячеством, но благодаря аркану вдохновения – аркану крылатой сущности, переливающей живую воду из одного сосуда в другой, – они таковы, каковы есть.


Письмо XV. Дьявол


Дорогой неизвестный друг,

Все еще пребывая под впечатлением Аркана вдохновения с его крылатой фигурой, льющей воду живую из одного сосуда в другой, мы предстаем перед иным крылатым существом. Это существо стоит в полный рост на пьедестале, держа зажженный факел над двумя фигурами, привязанными к пьедесталу. Теперь нам предстоит перейти к Аркану антивдохновения.

Если Четырнадцатый Аркан Таро вводит нас в таинство слез иумеренности вдохновения, то Пятнадцатый Аркан – приобщит нас к тайнам электрического огня и упоения антивдохновением. Это очередная глава в драме судеб Божия образа и подобия, которую нам и предстоит прочесть.

Но прежде чем приступать к медитации на Аркан антивдохновения, нам следует принять в расчет существенное различие между медитацией на Аркане "Дьявол" и медитацией на других Арканах Таро. Оно заключается в следующем.

Если Таро представляет собой последовательность духовных или герметических упражнений, а всякое духовное упражнение приводит к отождествлению медитирующего с предметом медитации, т. е. к акту интуиции, то Пятнадцатый Аркан Таро, оставаясь духовным упражнением, не может – и не должен – привести к отождествлению медитирующего с предметом медитации. Не должно достигать интуитивного познания зла, ибо интуиция есть отождествление, а отождествление есть приобщение.

К сожалению, многие авторы – оккультисты и не оккультисты -по всякому поводу, каждый на свой лад обращаются к глубинным проблемам добра и зла, полагая, что должны "сделать все возможное", чтобы как можно глубже проникнуть в своих исследованиях как в таинства добра, так и в секреты зла. Так, Достоевский, объявив миру некоторые глубокие христианские истины, в то же время освещает тайные практические приемы зла. Прежде всего это видно на примере его романа "Бесы".

Другим примером излишнего упора на познании зла – а стало быть, и поглощенности им сознания-служит чрезмерное увлечение проблемой двойного (и даже тройного) зла в среде немецких антропософов. Люцифер и Ариман, эти два принципа зла, субъективный и объективный, обольщающий и гипнотический, до такой степени завладели сознанием антропософов, что в их глазах едва ли не каждый предмет относится к разряду ариманических или люциферианских. Наука в силу своей объективности является ариманической; христианский мистицизм является люциферианским, поскольку он субъективен. Восток пребывает под властью Люцифера, ибо отрицает материю; Запад -под властью Аримана, поскольку он создал материальную цивилизацию и склонен к материализму. Все механизмы, включая телевидение и радио, заключают в себе ариманических демонов. Лаборатории являются цитаделями Аримана; театры же (а по убеждениям некоторых – и церкви) сутъ твердыни Люцифера. И так далее. Антропософы склонны классифицировать тысячи фактов с точки зрения степени проявляющегося через них зла – чего вполне достаточно, чтобы день-деньской занимать их умы. Подобные занятия сводятся к растущему общению со злом и, соответственно, к сокращению живого и вдохновляющего контакта с добром. Результатом этого является лишенная созидательной силы, бескрылая и увечная мудрость, способная лишь досыта повторять и толковать все, что сказал ее учитель, доктор Рудольф Штайнер. А ведь Рудольф Штайнер несомненно говорил вещи, по самой своей природе способные пробудить величайшие творческие силы! Одного цикла лекций о четырех Евангелиях и о небесных иерархиях, прочитанных им в Гельсингфорсе и Дюссельдорфе (не говоря уже о книге "Как достичь познания тайных миров") было бы достаточно, чтобы воспламенитъ глубокий и зрелый творческий энтузиазм в любой душе, стремящейся приобрести подлинный опыт познания духовного мира. Но чрезмерная увлеченность проблемой зла подрезала крылья антропософскому движению и сделала его таким, каким оно стало после смерти его основателя: своеобразным культуртрегерстом, ратующим за различные реформы (в искусстве, образовании, медицине, сельском хозяйстве), лишенным живого эзотеризма, т. е. мистики, гнозиса и магии, на смену которым пришли лекции, исследования и интеллектуальный труд, направленный на увязывание опубликованных сочинений со стенографическими записями лекций учителя.

Во избежание паралича всех творческих жизненных сил или еще большего риска – стать орудием сил зла – не следует заниматься проблемами зла иначе как на должном расстоянии и с должной осторожностью. Глубоко, т. е. интуитивно можно постигнуть лишь то, что любишь. Любовь является жизненно важным элементом глубинного, интуитивного познания. Зло любить невозможно. Следовательно, зло непознаваемо по своей сути. Его можно понять лишь на расстоянии, наблюдая его проявления.

Поэтому вы непременно найдете яркие – хотя и схематические – описания небесных иерархий у Дионисия Ареопагита, Свв. Бонавентуры и Фомы Аквинского, а также в Каббале и сочинениях Рудольфа Штайнера, но тщетно было бы искать аналогичное описание иерархий зла. В колдовских книгах и в практической Каббале (Абрамелина Мага, например) вы можете встретить множество имен отдельных существ, принадлежащих к иерархиям зла, но вы не найдете свода их общей классификации на манер описания небесных иерархий, данного Дионисием Ареопагитом. Мир иерархий зла напоминает буйный тропический лес, где вы, конечно, можете при необходимости различить сотни и тысячи отдельных растений, однако ясного видения их совокупности вам никогда не достичь. Мир зла есть мир хаоса – по меньшей мере таким он предстает взору наблюдателя.

Не следует углубляться в эти джунгли, чтобы не сбиться с пути; лучше наблюдать их извне. Вот почему медитация на Аркан "Дьявол" должна следовать приведенным выше законам отношения к злу. А значит, нам предстоит попытка постигнуть этот Аркан на расстоянии, посредством феноменологического метода.

Итак, обратимся к "феноменологическому", т. е. непосредственному анализу самой карты. Во-первых, на ней изображены три персонажа. Тот, что в центре, крупнее остальных и стоит во весь рост на пьедестале, к которому привязаны две другие фигуры. Центральный персонаж представляет собой андрогинную сущность с воздетыми кверху крыльями летучей мыши. Его правая рука поднята; в опущенной левой – горящий факел. Его крылья и ноги синего цвета. На нем красный пояс; на голове – желтая ермолка с двумя желтыми рогами, похожими на оленьи; вот и вся его одежда.

Два других персонажа по обе стороны от него изображают нагих мужчину и женщину. У обоих звериные хвосты и уши. На головах – красные ермолки с такими же рогами вроде оленьих. Руки у них связаны за спиной, а веревкой, обвивающей их шеи, они привязаны к центральному кольцу, закрепленному в нижней, красной част пьедестала главного персонажа. У последнего следует отметить еще одну характерную черту: он косоглаз, его зрачки сведены к переносице.

Какой же комплекс идей прежде всего пробуждает эта карта? Эта идеи, я бы сказал, по самой своей сути имеют именно практическое духовное значение, т. е. они имеют своим содержанием практический аркан герметизма как синтез мистики, гнозиса и магии.

Есть ли здесь что-либо общее с космической метафизикой зла, или с историей бунта отпавшей части небесных иерархий под водительством "древнего{99} дракона", который «увлек с неба третью часть звезд» (Откр. 12: 3-4)? Не о нем ли говорится у Иезекииля: «Ты был помазанным херувимом, чтоб осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня творения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... И Я низвергну тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего погубил ты мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю...» (Иез. 28:14-17)?

Разумеется, нет. Идеи, которые пробуждает изображенный на этой карте Дьявол, не имеют прямого отношения к космической драме падения "стража Херувима с горы Божией" или к "древнему дракону", ведущему битву против архистратига Михаила и его небесного воинства. Совокупный контекст карты скорее выражает идею рабства двух существ, привязанных к пьедесталу страшного демона. Карта не говорит о метафизике зла, но преподает в высшей степени практический урок того, как можно лишиться свободы, попав в рабство к ужасному чудовищу, которое приводит людей к вырождению, превращая в подобных ему самому.

Основной мыслью Пятнадцатого Аркана Таро является порождение демонов и власть, которую они приобретают над теми, кто их породил. Это Аркан создания искусственных существ и кабалы, в которую попадает их создатель, становясь рабом собственных творении.

Чтобы постичь этот Аркан, необходимо в первую очередь принять во внимание, что мир зла состоит не только из падших сущностей небесных иерархий (исключая Серафимов), но также из сущностей не иерархического происхождения, т. е. тех, кто, подобно болезнетворным бациллам, микробам и вирусам в сфере биологин, обязан своим происхождением – говоря языком схоластики – не первичным и не вторичным, но скорее третичным причинам, т. е. злостному произволу отдельных индивидов. Таким образом, есть иерархии «левой руки», которые действуют в рамках закона, строго ограничиваясь лишь функциями обвинителей, «привлекающих к суду» – а с другой стороны, есть «микробы зла», или сущности, искусственно созданные людьми из плот и крови. Эти последние суть демоны, чьей душой является некая особая страсть, а телом – совокупность «электромагнитных» вибраций, производимых этой страстью. Эти искусственные демоны могут порождаться и целыми общностями людей. Таковы, например, грозные «боги» финикийцев, мексиканцев и даже нынешних тибетцев. Ханаанский Молох, требовавший кровавых жертвоприношений первенцев и столь часто упоминаемый в Библии, не относится к иерархическим сущностям – ни добрым, ни злым, – но является злым эгрегором, т. е. демоном, коллективно и искусственно созданным общностью опьяненных страхом людей. К подобным творениям относится и мексиканский Кецалькоатль, который по своей сути тоже был демоном, созданным и почитаемым коллективно.

В Тибете мы встречаемся с уникальным явлением "полунаучной" практики сознательного создания и уничтожения демонов. Оказывается, что исследуемый нами Аркан известен и в Тибете и применяется там как один из методов оккультной тренировки воли и воображения. Эта тренировка состоит из трех этапов: создание сконцентрированным и направленным воображением тюльпа (магических существ), затем их оживление и, наконец, высвобождение сознания из-под их власти уничтожающим актом познания. Этим достигается осознание того, что они суть лишь плод воображения и, стало быть, иллюзорны. Цель таких тренировок – завершающее их неверие в демонов после создания их силой собственного воображения и бесстрашной встречи с ними лицом к лицу. Вот что говорит об этом Александра Дэвид-Нил, писавшая с глубоким знанием предмета:

"Я расспрашивала об этом [о неверии] нескольких лам. "Неверие иногда действительно возникает, – сказал один гешес (аспирант) из Дирги (монастырь в провинции Кхам в Восточном Тибете). – В сущности, это одна из конечных целей, преследуемых учителями-мистиками. Но если ученик приходит к такому состоянию разума преждевременно, ему тем самым начинает недоставать того, что должна в нем развить часть этих упражнений, – бесстрашия. Более того, наставники не одобряют простое неверие, считая его противоречащим истине. Ученик должен понять, что боги и демоны реально существуют для тех, кто верит в их существование, и способны приносить добро или вред тем, кто им поклоняется или боится их. Однако лишь очень немногие приходят к неверию на ранней стадии тренировки. Большинство послушников действительно видят ужасающие образы...

...Мне представилась возможность побеседовать с отшельником из Га (Восточный Тибет) по имени Кушог Ванчен о случаях скоропостижной смерти во время заклинания демонов. Этот лама не обнаруживал склонности к суеверию и, думая найти в нем единомышленника, я сказала: "Все они умерли от страха. Их видения были порождены их собственным воображением. Демоны не могут убить того, кто в них не верит". К моему величайшему изумлению, анахорет ответил с особым оттенком в голосе: "Отсюда, по-вашему, следует, что достаточно не верить в существование тигров, чтобы ни один тигр никогда вас не тронул".... Затем он продолжал: "Сознательная или бессознательная объективизация умственных представлений – это чрезвычайно загадочный процесс. Какова участь этих созданий? Может быть, подобно младенцам, рожденным от нашей плоти, эти дети нашего разума начинают жить своей жизнью, выходят из-под контроля и начинают играть собственную роль? Не следует ли также предположить, что не мы одни способны порождать такие создания? И если подобные магические создания ("тюльпа") существуют, то не можем ли мы вступать с ними в контакт -по воле их создателя или по какой-либо иной причине? И не может ли одной из таких причин быть то, что мы сами создаем своими мыслями или поступками условия, позволяющие этим сущностям проявлять какую-то активность?.. Необходимо уметь защищаться от тигров, порожденных как вами самими, так и другими"" (5: с. 94-95).

Вот что думают тибетские учителя о магии, создающей демонов. Да и французский знаток магии Элифас Леви едва ли думал об этом иначе.

"Магия порождения бесов, продиктовавшая "Гримуар" папы Гонория, "Энхи-ридион" Льва III, церковный ритуал изгнания нечистой силы, приговоры инквизиции, процессы Лобардемана, статьи братьев Вейо, книги г.г. де Файю, де Моита-ламбера, де Мирвийя; магия колдунов и людей благочестивых, не имеющих к колдовству никакого отношения, является предметом осуждения для одних и бесконечных сетований для других. Поэтому эта книга опубликована, главным образом, с целью внести, с Божьей помощью, ясность в эту досадную путаницу, плод человеческого недомыслия....

Человек сам является творцом своих небес и преисподней, и не существует никаких иных демонов, кроме наших собственных безрассудств. Умы, подвергнутые наказанию истиной, становятся на путь исправления наказанием и не мечтают более вносить смуту в мир" (80: pp. 322-323, 410).

Ибо, исходя из собственного опыта, Элифас Леви видел в демонах -таких как инкубы, суккубы, мэтры Леонарды, заправляющие шабашами ведьм, и бесы одержимых – лишь создания человеческой воли и воображения, проецирующих индивидуально или коллективно свое содержимое на пластичную субстанцию "астрального света" и таким образом порождающих демонов, которые, как мы видим, в Европе создаются точно так же, как и тибетские тюльпа!

Искусство и способы "сотворения кумиров", запрещенного второй из десяти заповедей, универсально и имеет очень древнее происхождение. По-видимому, демоны создавались всегда и повсюду.

Как Элифас Леви, так и тибетские наставники признают не только субъективное и психологическое происхождение демонов, но и объективное их существование. Порожденные субъективно, они становятся силами, независящими отгородившего их субъективного сознания. Иначе говоря, они суть магические создания, ибо магия – это объективизация того, что берет начало в субъективном сознании. Демоны, не достигшие стадии объективизации, т. е. бытия, независимого от психической жизни родителей, ведут полуавтономное существование, именуемое в современной психологии «психологическим комплексом». К. Г. Юнг считал их паразитарными сущностями, которые по отношению к психическому организму суть то же, что, скажем, рак по отношению к физическому. Следовательно, «психопатологический комплекс» есть демон, если только он явился не извне, а порожден самим пациентом. В этой стадии созревания плод еще не родился, но уже живет почти самостоятельной жизнью, питаясь психической жизнью своего родителя. Вот что говорит об этом К. Г. Юнг:

"Он проявляется в виде внедряющегося в сознание самостоятельного образования... Комплекс как бы является самостоятельным существом, способным вмешиваться в замыслы "эго". В сущности, комплексы ведут себя как производные или неполноценные личности, обладающие собственной ментальной жизнью" (73: 40: vol. 11, pp. 13-14).

Итак, "самостоятельное существо, способное вмешиваться в замыслы "эго"" и "обладающее собственной ментальной жизнью", в нашем толковании и есть не что иное, как "демон".

Правда, "демон-комплекс" еще не действует вне психической жизни отдельного индивида, – он еще не стал полноправным членом пестрого и фантастического сообщества "тюльпа", или объективно существующих демонов, которые иногда могут надавать вполне реальных тумаков избранной ими жертве, как это было, например, со Св. Антонием Великим или викарием из Арса. Явственно слышный шум такого нападения и видимые всем и каждому кровоподтеки на теле жертвы – это уже не какая-либо психология, а объективная реальность.

Как же порождаются демоны? Порождение их, как и всякое другое, является результатом взаимодействия мужского и женского принципов, т. е. воли и воображения, – в случае порождений через психическую жизнь индивида. Извращенное и противное природе желание, сопровождаемое соответствующим: ему воображением, вместе составляют акт порождения демона.

Поэтому мужчина и женщина, привязанные к пьедесталу главного персонажа карты Пятнадцатого Аркана – Дьявола, – суть ни его творения, ни его дети, как можно было было думать при виде их малого, по сравнению с фигурой демона, роста. Напротив, это его родители, порабощенные собственным созданием. Они олицетворяют извращенную волю и противоестественное воображение, давшие жизнь андрогинному монстру, т. е. существу, наделенному желанием и воображением и господствующему над породившими его силами.

Что же касается коллективных порождении, то и здесь демон – именуемый в данном случае эгрегором – также является продуктом воли и воображения, только на этот раз коллективных. Нам хорошо известны эгрегоры, рожденные в наше время.

"Призрак бродит по Европе -призрак коммунизма", -так начинается "Манифест коммунистической партии" Карла Маркса и Фридриха Энгельса, написанный в 1848 году. "Манифест" продолжает:

"Все силы старой Европы объединились для священной травли этого призрака: папа и царь, Меттерних и Гизо, французские радикалы и немецкие полицейские"{100}.

Между тем призрак вырос и набрал силу. Порожденный волей масс, вызванный безысходностью, сопутствовавшей "промышленной революции" в Европе, вскормленный негодованием людей, накопленным из поколения в поколение, вооруженный ложным разумом, основанным на вывернутой наизнанку диалектике Гегеля, – этот призрак вырос и продолжает кружить по Европе и другим континентам... Ныне{101} уже треть человечества гнет колени перед этим божеством и во всем ему потворствует.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю