Текст книги "Иудаистские праздники, комментарий"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 64 страниц)

После окончания Субботы или Праздника онен не читает вечернюю молитву и не выполняет церемонию hавдала,9 т.к. уже наступили будни.

Детали поведения онена во время различных еврейских Праздников (Суккот, Песах, Пурим, Хануку) см. ниже в Дополнении Д-2.3.

Следует отметить, что особый статус онена связан именно с тем, что он полностью занят похоронами – если и не физически, то психологически – или "готов быть занятым похоронами". Поэтому все ближайшие родственники умершего находятся в статусе онен, даже если реально организацией похорон занимается только один из них.

Однако тот, кто абсолютно лишен какой-либо возможности принять участие в организации похорон (например, если он находится в другой стране и точно знает, что не сможет приехать) – начинает траур шива сразу (или в тот момент, когда ему стало ясно, что он не сможет принять участие в похоронах).

Если тело не найдено и похорон вообще нет (например, если человек утонул в море или погиб в авиакатастрофе, так, что тело невозможно найти или опознать), стадии онен нет вообще, а о том, когда начинается шива, следует спросить компетентного раввина.10

Те родственники, которые сопровождают гроб до кладбища, начинают траур, как правило, непосредственно после погребения. Оставшиеся дома должны начать траур сразу после выноса тела.

–

Примечания

7 Онен может совершить необходимые действия, обеспечивающие последующее нормальное соблюдение шива (в частности, чтобы получить на работе необходимый отпуск, и т.п.). Если онен является совладельцем какого-либо мелкого предприятия, которое трудно закрыть на время похорон и шива, то он может продать его компаньонам на все это время, не участвуя, соответственно, в прибылях, полученных предприятием в этот период.

8 Однако коhен-онен не должен благословлять народ; во время "Благословения коhенов" он должен выйти из помещения синагоги.

9 hавдалу в этом случае восполняют после похорон. Если похороны состоялись на исходе Субботы или Праздника (Йом Тов), hавдалу совершают только над бокалом вина. Поскольку человеку в трауре запрещено пить вино, следует дать его выпить кому-то другому без начального благословения. 3атем говорят собственно благословения hавдалы, благословение на ароматическое вещество и на пламя свечи (на исходе Субботы). Если похоронили позже, до конца вторника включительно, то hавдалу совершают после похорон только над бокалом вина, без ароматического вещества и свечи. Если похороны прошли после захода солнца во вторник, то hавдалу не совершают совсем. После Праздника (Йом Тов) hавдалу делают, только если похороны произошли на следующий после Праздника день.

10 Траур в этом случае начинается с момента вынесения галахического решения о том, что этот человек считается умершим.

Jewish traditions of Burial and mourning

MACHANAIM – JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS

–Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура К оглавлению книги "Долг живых" Глава 5

Порядок похорон

5.1. Общие положения

5.2. Криа – надрывание одежды

5.3. hеспед – "надгробные речи"

5.4. Похоронная процессия

5.5. Порядок собственно захоронения

5.6. 3авершение похорон и переход к трауру шива

5.7. Общие правила поведения на кладбище

5.8. Возвращение домой после похорон и "трапеза сочувствия" 5.1. Общие положения

Всю подготовку к похоронам и церемонию прощания с умершим обычно проводят в "помещении для подготовки к похоронам", которое называется на иврите Бейт ха-левайот. В Израиле такие помещения находятся обычно в черте города (тогда как кладбище – за городом), а в еврейских общинах в диаспоре – при кладбище.

В еврейской традиции нет обычая проводить церемонию прощания с умершим в синагоге.11

В целом порядок похорон следующий: тело вносят в зал, где происходит прощание с умершим (если хоронят в гробу, то гроб во время прощания открыт, в этом случае лучше его с самого начала не закрывать, но тело и лицо умершего полностью закрыты саваном); родственники и друзья говорят hеспед, т.е. "прощальное слово", речи об умершем; ближайшие родственники делают криа (надрывание одежды). Читают "Эль Мале Рахамим" ("Поминальную молитву"). Если хоронят в гробу, его после этого закрывают, а затем тело несут или везут к месту захоронения. Тело опускают в могилу и засыпают землей, произнося соответствующие молитвы. 5.2. Криа – надрывание одежды

В знак траура все близкие родственники умершего (сын, дочь, мать, отец, брат, сестра, супруг/супруга) обязаны сделать криа, т.е. надрыв своей одежды.12

Разрывание одежд является у евреев наиболее сильным знаком горя.13

В Танахе есть много примеров разрывания одежд после известий о смерти. Когда яаков увидел полосатую одежду Иосифа, пропитанную, как он думал, кровью сына, он разорвал на себе одежды (Бытие 37:34). Так же сказано про царя Давида: "И встал царь [после известия о смерти его сына Авшалома], и разорвал одежды свои" (2-я Книга Самуила 13:31).

Разрывание одежд имеет, в частности, психологическое значение. Оно позволяет скорбящему дать выход своей боли путем контролируемого и санкционированного традицией акта разрушения. Комментаторы отмечают, что надрывание одежды удовлетворяет глубокую эмоциональную потребность этого момента, иначе оно не было бы позволено, ибо является явным нарушением принципа баль ташхит – запрета портить годные к употреблению вещи.14

Разрывание одежды символизирует окончательность и безвозвратность утраты. Скорбя по умершим родителям, разрывают одежды на уровне сердца. Разрыв на одежде – символ разбитого сердца; как сказано у пророков (Йоэль 2:13): "Рвите сердца ваши..."

Траур проявляется в самом факте разрывания одежды, а не в том, что уничтожается ценность. Не обязательно и даже нежелательно, чтобы одежда была новая. Соблюдающий траур может даже переодеться в такую одежду, которую не очень жалко рвать.

Подростки в возрасте до бар-мицвы (мальчики до 13, девочки до 12 лет) также должны сделать надрыв на одежде. Маленьким детям одежду надрывают взрослые.

По младенцу, не прожившему тридцати дней, криа не делается.

Молодожены в течение первых семи дней после свадьбы не обязаны делать криа.

Совершая надрыв одежды, произносят15 благословение "Даян hа-Эмет" признание справедливости Божественного Суда:

"Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-Олам, Даян hа-Эмет".

"[И даже при этом постигшем нас горе мы говорим:] благословен Ты,

Господь, Бог наш, Царь вселенной, Судья истинный".

Это благословение выражает следующую мысль. Каждый поступок Бога справедлив, и истина – печать Его. Признавая Суд Бога как проявление истины, мы провозглашаем, что даже самые труднопостижимые Божественные постановления имеют тот же источник, что и Его акты милосердия и доброты, которых мы так жаждем. И в самом деле, еврейская традиция учит нас, что в будущем люди удостоятся более ясного понимания пути Бога, и тогда в минуты скорби они будут говорить то же благословение, что и в минуты радости, "hа-тов ве-hа-метив" ("благой и дарующий благо"), выражая этим признание того факта, что все деяния Бога в равной степени милостивы.

В прежние времена криа делали, узнав о смерти близкого родственника, в момент наиболее сильного ощущения горя.16 В наши дни криа делают обычно на похоронах, при выносе тела или перед закрыванием гроба.

Правила надрывания одежды таковы:

– Криа делают только стоя. У евреев принято встречать горе, стоя прямо, тем самым показывая силу перед лицом испытания и уважение к умершему. Мы видим это в том, что сказано про Давида: "И встал царь, и разорвал одежды свои".

Если человек разорвал одежду сидя, он не выполнил своей обязанности, и надо еще раз разорвать ее – стоя.

– Надрыв делают в том месте, где ткань была "монолитной", не по шву (потому что разрыв должен выглядеть на одежде как шрам, а не как случайная прореха). Недостаточно оторвать что-то, пришитое к одежде, – надо разорвать ее самое.

– Не надрывают куртку, пальто и прочую верхнюю одежду, а также нижнее белье (майку, талит-катан). Если человек не хочет рвать одежду, бывшую на нем в момент, когда он услыхал о смерти родственника, он может переодеться.

– Женщины также должны надрывать одежду, но они (из соображений скромности) могут надеть поверх надорванной еще какую-нибудь, чтобы надрыв не был виден, или заколоть надрыв, а сразу после похорон сшить (неаккуратно) края разрыва.

– Надрыв делается вертикальным. Если сделали по ошибке горизонтальный надрыв, следует сделать еще один, в правильном направлении. В случае смерти отца или матери:

(1) Место надрыва: спереди с левой стороны возле горла, от воротника вниз до середины груди ("открытое сердце").17

(2) Надрыв делают рукой, а не ножом. Обычно кто-то из присутствующих (не из ближайших родственников) делает небольшой надрез, а дальше скорбящий рвет рукой.

(3) Если на человеке надето несколько одежд (кроме указанных выше, т.е. верхней одежды и белья), то надрывают их все, т.е. рубашку, свитер, пиджак и т.п. Если надорвал только часть одежд, этого недостаточно, и потом человек обязан надорвать все одежды, которые были на нем.

(4) Если в течение шива (7-дневного траура после похорон) скорбящий должен переодеться в другую одежду, он надрывает также и ее (благословение "Даян hа-Эмет" второй раз не говорят).

(5) Через тридцать дней после похорон можно неаккуратно сшить края разрыва, но аккуратно зашивать нельзя никогда. После смерти родителей скорбящий как бы "ставит знак разбитого сердца" собственной рукой, и этот знак не должен быть стерт. Рана, нанесенная смертью родителей, может зарубцеваться, но шрам,оставленный ею, не исчезает никогда.

(6) Сколько бы времени ни прошло после смерти кого-либо из родителей до момента, когда сын или дочь об этом услышали, нужно сделать криа. Если человек не знал, что нужно делать криа, – узнав об этом, он должен сделать ее, сколько бы времени ни прошло после смерти. В случае смерти других близких родственников:

(1) Место надрыва: спереди с правой стороны возле горла, от воротника вниз на ширину ладони (9 см).

(2) Можно сделать надрыв не рукой, а ножом или ножницами.

(3) Надрывают только одну одежду (и можно даже надорвать так, чтобы снаружи надрыв не был виден).

(4) Если во время 7-дневного траура после похорон скорбящий меняет одежду, то он не рвет ее.

(5) По окончании шива можно сметать края одежды, а через тридцать дней после похорон – аккуратно зашить разрыв.

(6) Если человек узнал о смерти родственника уже после похорон, то он должен сделать криа, если после похорон еще не прошло тридцати дней. В противном случае криа не делают.

Если человек получил известие о смерти одновременно нескольких родственников, один из которых – отец или мать, он сначала делает криа по родителю, а затем, на той же одежде, но на отдалении около 3 см, – криа по другому родственнику. 5.3. hеспед – "надгробные речи"

Одним из важнейших проявлений почтения к умершему является то, что участники похорон – не только ближайшие родственники покойного, но и другие родственники и друзья – произносят hеспед (надгробные речи, "прощальное слово").

В надгробных речах нельзя приписывать умершему то, чего совершенно не было, например, о среднем человеке сказать, что он был абсолютный праведник, – это являлось бы насмешкой над мертвым. Но надо говорить о хороших качествах умершего, и можно немного преувеличить их. О его плохих качествах не следует говорить совсем. Если покойный был совершенным злодеем, hеспед говорить не следует. Но, в сущности, почти в любом человеке есть что-то хорошее, так что, как правило, всегда можно найти, что сказать.

В еврейском календаре есть даты, когда hеспед не произносят. Так, его не произносят в пятницу после полудня, в праздничные дни, включая "будни праздника"18, в Хануку, Пурим, Новомесячье – или после полудня в дни, непосредственно предшествующие этим праздникам, а также в дни, непосредственно следующие за тремя главными праздниками (Песах, Шавуот, Суккот). Причина этого в том, что hеспед (букв. "плач", "оплакивание") противоречит духу праздника, который распространяется также и на прилежащие к празднику дни. В эти дни разрешается, однако, сказать слова прощания с умершим.19

Не следует произносить hеспед, если покойный просил этого не делать.

Если хоронят в гробу, то во время произнесения hеспеда его обычно открывают (следует помнить, что тело и лицо умершего в течение всей процедуры похорон остаются закрытыми). Умершего нельзя целовать.

У евреев нет обычая устраивать "поминки" после похорон. Напротив, все то, что хотят вспомнить об умершем, говорят не после похорон, а в надгробных речах в ходе самих похорон.

Во время прощания с умершим читают Псалмы. Широко распространен обычай читать Псалом 23 . Этот Псалом очень ярко выражает мысль, присутствующую во всех молитвах похоронного обряда, – надежду на Бога, Который в трудную минуту поддержит нас и в испытаниях не оставит Свою "паству": "Даже если пойду долиной смертной тени, не устрашусь зла, ибо Ты со мной".

После Псалмов читают "Кадиш ятом" ("Кадиш скорбящего") 5.4. Похоронная процессия

После прощания с умершим тело выносят20 из помещения, где происходила церемония (если хоронят в гробу, гроб предварительно закрывают), и несут (или везут) к месту захоронения.

Тело выносят из помещения ногами вперед. Люди, идущие за телом, образуют похоронную процессию.

Значение этой процессии как составной части похорон настолько существенно, что сама процедура прощания с умершим называется на иврите hалвая (букв. "провожание"). Еврейские мудрецы считают, что приготовление и сопровождение умершего к месту последнего успокоения – один из важнейших знаков уважения, и расценивают эти действия как проявление истинной, бескорыстной доброты (гемилат хесед шель эмет). Они настаивают на том, что еврей должен прервать даже изучение Торы, чтобы помочь вынести умершего из дома и сопровождать его на кладбище. Мудрецы Талмуда утверждают, что человек, который, увидев похоронную процессию, не оставил свои дела, чтобы проводить умершего хотя бы на короткое расстояние, заслуживает отлучения от общины.

Чрезвычайно важно наличие на похоронах миньяна, т.е. кворума из десяти совершеннолетних (старше 13 лет) евреев. В отсутствие миньяна нельзя прочесть Кадиш, и вообще, если нет миньяна, то нет и "общества", т.к. десять человек – это "минимальная единица еврейского общества". Смерть еврея – утрата для всего еврейского общества, и оно непременно должно быть представлено на похоронах, иначе будет проявлено неуважение к умершему, что недопустимо. Если человек сомневается, составится ли на похоронах миньян, он должен проводить умершего до кладбища и присутствовать на похоронах, даже в ущерб работе.

Когда количество присутствующих на похоронах евреев достаточно, следует проводить умершего хотя бы символически, пройдя вместе с процессией несколько шагов, чтобы выразить уважение к умершему и сочувствие скорбящим. Не имеет значения, были ли вы знакомы с умершим или нет – Закон предписывает почитать любого еврея.

Следует отметить, что в Израиле есть общины, в которых детям умершего не полагается участвовать в похоронах на кладбище. В некоторых общинах в похоронах не участвуют женщины.

Тот, кто не был ни на каком кладбище в течение тридцати дней, входя на кладбище, читает особое благословение (относящееся ко всем еврейским могилам на этом кладбище) Онен не читает это благословение, но после погребения, уже перейдя авель, он его произносит.

Похоронная процессия движется медленно и делает по дороге несколько коротких остановок, как бы желая оттянуть момент окончательного расставания с покойным. (Если хоронят в Праздник, остановок не делают.) Эти остановки символизируют также и тот печальный факт, что покойному уже некуда торопиться.21

Во время остановок читается очень волнующий 91-й Псалом (стихи 1-11). Этот Псалом – воплощение уверенности в том, что Бог заботится о своем народе, что ничто не сломит этот народ, ибо он верит Всевышнему.

5.5. Порядок собственно захоронения

На кладбище похоронная процессия следует к месту захоронения. Члены семьи или друзья несут гроб и опускают его в могилу. В древние времена тело несли на плечах; однако независимо от того, несут ли тело на плечах или на руках, везут ли его на специальном приспособлении, – это считается честью для всех, кто в этом участвует.

Нести гроб должны только евреи. Несение гроба-это не просто физический акт, но еще одно проявление любви и уважения к умершему.

Опускают тело на дно могилы (лицом вверх). Когда тело уже лежит в могиле, произносят молитву "Эль Мале Рахамим" .

Затем (а иногда и до чтения "Эль Мале Рахамим") засыпают могилу землей. При этом сначала ближайшие родственники и друзья, а затем все остальные присутствующие бросают в могилу по комку земли.

Когда засыпают гроб землей, не принято брать лопату прямо из рук друг у друга; один человек кладет лопату на землю, а другой берет ее с земли.

Когда могила уже засыпана, читают молитву "Цидук hа-Дин" (букв. "оправдание Божественного Суда"). Это прекрасная и волнующая молитва, которую читают непосредственно над могилой.

В молитве звучат три основные темы:

1. Смерть человека – решение Бога, а воля Его справедлива. Бог воздает каждому по заслугам, но соображения Его нам неизвестны. Для нас пути Его неисповедимы, но мы признаем, что Его действия совершенны.

2. Мы молим Его о милосердии к оставшимся в живых. Хотя Он взял жизнь человека, любимого нами, пусть Он в своем милосердии пощадит жизни остальной Своей паствы и остановит руку смерти.

3. Хотя Бог и отнял у нас сейчас близкого человека, мы благодарны Ему за то, что когда-то Он в доброте Своей дал нам его, даровав ему жизнь. "Бог дал, Бог и взял". Мы благодарим Бога за годы, нам дарованные. "Пусть же будет благословенно Имя Бога".

Эта молитва не читается по младенцам, жившим менее тридцати дней. Она также не читается, если погребение происходит ночью (после захода солнца), или в один из праздничных дней, или в Рош Ходеш (начало еврейского месяца), или после полудня в дни, предшествующие Празднику или Субботе, а также следующие непосредственно после трех главных Праздников (Песах, Шавуот, Суккот) – т.к. праздничный характер этих дней противоречит духу скорби, выраженному в молитве "Цидук hа-Дин".

Затем читают Псалом 17 .

После этого сын или другой близкий родственник читает "Надгробный Кадиш".

"Надгробный Кадиш" отличается от других форм Кадиша, читающихся в синагоге. Он содержит в себе не только прославление Божественного управления миром, как обычный Кадиш, читаемый скорбящими в синагоге (последний называется "Кадиш ятом", см. о нем), но также и просьбу к Богу. В "Надгробном Кадише" мы просим (и выражаем надежду на осуществление своей просьбы), чтобы Бог, когда настанет время, обновил этот мир и умерший ожил для вечной жизни. С обновлением этого мира, когда Храм будет восстановлен, истинная вера в Единого Бога заменит у всех народов всевозможные формы идолопоклонства.

"Надгробный Кадиш" более явно, чем другие формы Кадиша, говорит о том совершенстве, которое настанет, когда (в конце дней) придет окончательное Избавление. В начале его текста упоминается обещание Бога воскресить мертвых, а дальше перечисляются другие дары, которыми Господь осыплет землю в этот период духовного благоденствия. На похоронах не может быть большего утешения, чем напоминание об обещании Бога, что мертвые воскреснут, и что у жизни есть цель и назначение, которые будут существовать и после смерти, по сути временной.

Чтение Кадиша укрепляет скорбящих в этот траурный момент и дает им душевные силы.

Надгробный Кадиш читается после того, как могила засыпана землей. В случае острой нехватки времени, например в поздний час либо когда приближается Суббота или Праздник, разрешается начинать читать Кадиш сразу, как только гроб покроется слоем земли. В таких случаях нет необходимости ждать, чтобы могила была засыпана полностью. Если никто из соблюдающих траур (т.е. ближайших родственников) не присутствует, надгробный Кадиш заменяется на "Кадиш ятом". (Его может прочесть любой еврей, у которого уже нет в живых одного из родителей.)

Если в момент засыпания могилы нет миньяна (десяти взрослых евреев), Кадиш не читается вообще.

В те дни, когда не читают "Цидук hа-Дин" (см. выше), не читают и Псалом 17 и "Надгробный Кадиш"; вместо них читают Псалом 16 и "Кадиш ятом".

5.6. Завершение похорон и переход к трауру шива

Некожаная обувь

Утешение скорбящих

Низкое сиденье

Уходя с кладбища

Омовение рук при уходе с кладбища

Пожертвования бедным

С того момента, как могила засыпана, для ближайших родственников покойного кончается стадия онен и начинается стадия авель – "траур". До этого они были заняты похоронами, полностью погружены в деятельность по правильному устройству похорон. Теперь, поскольку похороны закончены, скорбящие должны из деятельного состояния перейти в пассивное – в траур, в рамках которого они должны оплакать свою потерю, отдать дань уважения покойному, а затем постепенно снова вернуться к жизни. Переход от состояния онен к состоянию авель и периоду семидневного траура – шива – происходит прямо на кладбище, как только могила засыпана. Этот переход характеризуется следующими тремя особенностями в поведении скорбящих:

1) скорбящие не могут ходить в кожаной обуви;

2) окружающие могут (и должны) утешать скорбящих;

3) скорбящие не могут сидеть на нормальном (высоком) стуле, но только на низком сиденье.

Ниже эти вопросы рассмотрены более подробно. Некожаная обувь

Обувь является в иудаизме символом движения, самостоятельной деятельности (в еврейской традиции "обувью" считается только кожаная обувь). Поэтому сразу после закрытия могилы скорбящие, т.е. ближайшие родственники умершего, в знак отказа от деятельности (что является одним из элементов траура), должны переобуться в некожаные туфли, т.е. такие, в которых нет ни кусочка натуральной кожи. Желательно, чтобы ближайшие родственники с самого начала шли на похороны в некожаной обуви. Если же они пришли на похороны в кожаной обуви и не взяли с собой другой, то должны снять ее, пройти босиком между двумя рядами "утешающих" (см. ниже), затем в крайнем случае обуться (тогда следует подсыпать в обувь немного земли), а по возвращении домой немедленно переобуться в некожаную обувь. Утешение скорбящих (обычай "двух рядов")

Еврейская традиция подчеркивает, что не следует утешать родственника до похорон, пока "его мертвый лежит перед ним". Но когда погребение завершено, окружающие должны переключиться с "воздаяния должного умершему" на "утешение скорбящих". В ашкеназских общинах начинают утешение скорбящих с особого ритуала, который называется "обычаем двух рядов". Присутствующие образуют две параллельные линии, обращенные лицом другу к другу. Скорбящие в трауре (без кожаной обуви) проходят по образовавшемуся коридору, удаляясь от могилы. При этом присутствующие обращают к ним слова утешения:

hа-Мако'м йинахе'м этхе'м бе-то'х шеа'р авеле'й Цийо'н в-Ирушала'им.

Да утешит вас Всевышний вместе с другими скорбящими о Сионе и Иерусалиме

Существует также обычай, по которому присутствовавшие на погребении, уходя с кладбища, кладут камень на могильный холм и просят у умершего прощения за все минуты боли и обиды, которые они ему причинили. Низкое сиденье

В знак скорби сидят только на низком сиденье. Поэтому сразу после закрытия могилы скорбящим запрещено садиться на сиденье нормальной высоты. Во многих общинах принято, чтобы скорбящие, если это возможно, перед уходом с кладбища в знак траура посидели несколько минут на низком сиденьескамейке, ограде и т.п. Уходя с кладбища

Во многих общинах есть такой обычай: при уходе с кладбища все, принимавшие участие в похоронах, срывают немного травы с землей и бросают ее левой рукой через правое плечо, говоря:

И цвести они будут в городе, как трава на земле. Помни, что мы – прах.

Этот стих – последний в Псалме 72, выражающем мысль о том, что, обеспечивая все необходимое для растительной жизни (роста травы), Бог в такой же степени заботится о правильном устройстве человеческой жизни. Покидая кладбище и возвращаясь в страну живых, мы бросаем траву через плечо, символизируя этим веру в то, что Господь устроит нам и тем, по кому мы скорбим, счастливую жизнь в будущем мире и "взрастит" их так, как Он взращивает траву. Омовение рук при уходе с кладбища

Уходя с кладбища, следует омыть руки. Этот обычай – память о древнем законе "ритуального очищения"22 после контакта с умершим. Руки моют, поочередно поливая их водой из кружки. Как и лопата на кладбище, кружка не передается из рук в руки, но один кладет ее, а другой берет. Руки после этого омывания не вытирают. Омыв руки, говорят специальную молитву . Если при уходе с кладбища нет возможности омыть руки, то их омывают перед тем, как войти в дом – см. ниже. Пожертвования бедным

Жертвовать на бедных во время похорон (имеется в виду, что жертвуют не скорбящие, а все присутствующие) – это древний еврейский обычай, имеющий глубокие основы в нашей традиции.

Широко известен стих из Книги Притч Соломоновых (11:4): "Благотворительность спасет от смерти". Поэтому на кладбище, в обители смерти, благотворительность особенно уместна. Жертвуя на благотворительность в память о покойном, мы и в самом деле в некотором смысле спасаем его от смерти; ведь это его личность продолжает влиять на мир, делать добрые дела – а как можно счесть мертвым человека, который продолжает делать добро?

Можно также в честь умершего сделать подарки синагоге, либо еврейской школе, либо другому еврейскому благотворительному фонду или учреждению. У состоятельных евреев весьма распространен обычай увековечивать имя умерших, жертвуя в память о них деньги на издание книг или постройку общественных зданий. Таким образом евреи спасают своих близких от еще одного аспекта смерти – забвения. 5.7. Общие правила поведения на кладбище

Кладбище – обитель скорби, место, где люди должны быть преисполнены почтения к памяти мертвых и к чувствам скорбящих. Поведение находящихся на кладбище должно соответствовать духу этого места. Согласно еврейскому Закону, могилы не могут быть предметом получения какой бы то ни было выгоды.

В поведении на еврейском кладбище основными являются два нижеследующих принципа: Принцип первый: калут рош – запрет "легкомысленного поведения".

Человек, находясь на кладбище, должен проникнуться соответствующим настроением. Нужно избегать любых проявлений легкомысленного, праздного настроя, а также всего, что может быть сочтено неуважением к умершим. Ниже приводятся запреты из категории "калут рош", которые следует соблюдать не только у могилы, но и на всей территории кладбища:

1. Запрет есть и пить.

2. Запрет садиться или вставать на могильную плиту.

3. Запрет извлекать личную выгоду из того, что находится на кладбище: так, нельзя срывать и брать домой растущие на могилах цветы и плоды с кладбищенских деревьев. Принцип второй: лоэг ле-раш – запрет "насмехаться над бедняком" (т.е. умершим).

Под это правило подпадает запрет предаваться развлечениям, а также запрет совершать религиозные обряды, в которых когда-то участвовал (а теперь уже не может) покойный, вблизи от его могилы; ибо это рассматривается как "насмешка", проявление неуважения к умершему.

Поэтому:

1. Нельзя изучать Тору или читать обычные молитвы ближе, чем на расстоянии 2,5 м от могилы.

2. Нельзя брать с собой на кладбище тефилин или Свиток Торы.

3. Тот, кто носит кисти цицит выпущенными из-под рубашки, придя на кладбище, должен спрятать цицит под одежду (т.к. демонстрация соблюдения заповедей, не связанных с кладбищем и похоронами, есть как бы насмешка над мертвым). 5.8. Возвращение домой после похорон и "трапеза сочувствия"

5.8.1. Омовение рук перед входом в дом

5.8.2. Свеча нер нешама

5.8.3. Завешивание зеркал

5.8.4. "Трапеза сочувствия"

5.8.1. Омовение рук перед входом в дом

Если по какой-то причине при уходе с кладбища руки не были омыты (см. выше), то необходимо омыть их перед входом в дом. Обычно в таких случаях выносят на улицу перед входом в дом воду, и входящие омывают руки. 5.8.2. Свеча нер нешама

Вернувшись домой, зажигают свечу в знак уважения к душе умершего (нер нешама). Когда эта свеча догорит, надо тут же зажечь следующую, и т.д.

Свеча зажигается сразу по возвращении с кладбища или по получении известия о смерти и должна гореть в течение всех дней шива. Свечу оставляют гореть в шива также и на Субботу (во время которой публичный траур не соблюдается). В случае смерти в Холь hа-Моэд Суккот или Песах свечу зажигают не откладывая, хотя сама шива начинается только после окончания Праздника. В этом случае свечи горят весь Праздник и до конца шива. В праздничные дни желательно ставить свечи не в гостиной, чтобы знак траура был менее публичным.

В еврейском мироощущении свеча имеет особое значение, отмечая ту или иную веху в жизни. Свечи, в частности, зажигаются с наступлением Субботы, Праздников, под свадебным балдахином и т.п. Фитиль и пламя символизируют тело и душу человека, связанные между собой. Еврейская мистика проводит глубокую аналогию между пламенем свечи и душой человека, которая стремится ввысь и освещает окружающую тьму.

Из-за того значения, которое придается пламени, свеча, горящая в течение семи дней траура, должна быть по возможности не электрической. Лучше всего, если это будет фитиль, помещенный в оливковое масло; если же такого фитиля (или масла) нет, можно воспользоваться парафиновой свечой и только в крайнем случае электрическим светом. 5.8.3. Завешивание зеркал

В доме, где соблюдают шива, завешивают зеркала (это обычно делают сразу после получения известия о смерти).

Когда смерть уносит близкого человека, скорбящие должны внимательнее всмотреться в отношения между человеком и Богом, между созданием и Создателем. Поэтому человеку, понесшему утрату, не пристало погружаться в суетное самолюбование, глядясь в зеркало, и продолжая заботиться о своем внешнем облике. Психологическая линия соблюдения траура, согласно еврейским обычаям, – это уход в одиночество. Скорбящий молча погружается в себя, сосредоточиваясь только на постигшей его потере. Завешивание зеркала символизирует таким образом удаление от всего суетного и погружение в траур.

Этот обычай имеет и иной, более глубокий смысл. Смерть близкого человека и скорбь по нему пробуждают в нас чувство вины, раскаяния, сознание несовершенства нашего собственного образа. Завешивание зеркал символизирует то, что человеку стыдно смотреть на самого себя. В эту тяжелую минуту он ощущает, что ему еще многое надо исправить в себе. Умер близкий нам человек – и наш собственный образ померк, мы не хотим видеть его отражение.