Текст книги "Шесть систем индийской философии"

Автор книги: М Мюллер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 40 страниц)

ОСНОВНЫЕ УЧЕНИЯ ВЕДАНТЫ

При нашем исследовании относительно основных учений веданты нам помогут сами индусы; они в немногих словах сообщают нам, что они сами считают сущностью этой системы мышления. Я привел эти слова в конце «Трех лекций о веданте» (1894):

«В полстихе я скажу вам то, чему учили в тысячах томов: Брама есть истина, а мир есть ложь; душа есть Брахман, и ничто иное»[84]84
  См также Теософию


[Закрыть].

И далее:

«Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Брахман».

Это resume Веданты вполне верно и весьма полезно именно как resume этой философской системы. Ведь и всегда во всякой философии мы должны отличать ее основные учения от подробностей. Мы не в состоянии упомнить обо всех таких подробностях, но всегда можем иметь в своем уме общее строение великой системы мышления и ее выдающиеся пункты, будут ли это философии Канта, Платона или Бадараяны. Совершенно невозможно в историческом эскизе о шести философских системах Индии дать все их подробности. Они часто не важны, и их легко найти в самих текстах, как мы их имеем в оригинале или в переводах; но они не должны затемнять тот общий взгляд на эти шесть систем, который я намереваюсь изложить в этой книге.

Имеется еще и другое и еще более краткое извлечение из Веданты – это известные слова Уддалаки Аруни, обращенные к сыну его Шветакету: «Tat tvam asi» (Ты есть то) (Чх.-уп., VI, 8). Эти слова, конечно, не имеют значения, если бы мы не знали, что такое Tat (то) и tvam (ты). Tat есть то, что мы находим в Упанишадах под именем Брахмана – причина мира. A Tvam – это Атман в различных его значениях от обыкновенного я до божественной души, пребывающей в человеке; и высочайшая цель веданты состоит в указании, что Брахман и Атман едины[85]85
  Ayam Atma Brahma» (Манд -уп , II)


[Закрыть]. Эта бесстрашная система, воплощаемая в простых словах «Tat tvam asi», представляется мне самым смелым и самым верным синтезом во всей истории философии. Даже Кант, ясно признавший tat (это), то есть Ding an Sich (объективный мир), не заходил так далеко – до признания тождества tat (объективной Ding an Sich) и tvam (субъективной стороны мира). У нас подобный синтез субъективного и объективного возбудил бы сильный протест, если не философов, то теологов, а в Индии теологи обсуждали дело вполне спокойно и видели в таком синтезе самое верное решение мировых загадок. Для того чтобы понять это, нам необходимо стать на ту почву, на которой стояли философы веданты, и забыть все наши унаследованные теологические мнения. В своем понятии о Высшей Причине вселенной индийские философы шли дальше того, что обозначается словом Бог, творец и правитель мира (Праджапати). Это существо для них было только проявлением Высшей Причины, или Брахмана; и из этого вытекало, что так как Брахман, по их мнению, был причиной всего. Все во Всем, то и человек есть не что иное, как проявление Брахмана. Потому мнение, будто бы признавать созданное равным творцу по отношению к их субстанции, значит кощунствовать, никогда не приходило им в голову. Их Tat было нечто высшее, чем чисто личный творец, оно было абсолютной божественной сущностью, Божественным, проявившимся в субъективном и личном творце и присущим во всех своих феноменальных проявлениях, и в богах и в людях. Даже их бог над богами (Deveshu adhi ekah) не удовлетворял их более, как раньше, во времена гимнов Ригведы; хотя они и не решались отождествлять богов и людей с личным божественным существом – с Праджапати, Господом всего созданного, они считали истинным учение, что человек по его настоящей природе одинаков с Брахманом, что он участвует в природе Брахмана или в духе Бога. Они понимали, что Бог – имя, вряд ли пригодное для обозначения этого высшего Брахмана, абсолютной причины вселенной, а также и абсолютной причины Праджапати, признаваемого богом-творцом. Я говорю: признаваемого, потому что мы не должны забывать о том, что мы всегда удовлетворяемся тем, чем мы считаем Бога (видьяматра), и дальше этого идти не можем. Переводя эти понятия на язык древних христианских александрийских философов, такое возвышение Tvam до Tat можно считать равнозначащим идее о сыне Божием, но с точки зрения философов веданты оно означает действительное тождество, действительное признание первоначальной божественной природы человека, хотя и скрытой и обезображенной на время незнанием (авидьей) и всеми ее последствиями. У нас, к несчастью, подобные вопросы навряд ли могут обсуждаться спокойно, в философском духе, так как сейчас же вмешивается теология и протестует против подобных мнений как безбожных и кощунственных, совершенно так же, как евреи считали кощунством учение Христа, что Он равен Богу, что Он и Отец едино суть, Tat tvam asi. При правильном понимании этого учения веданты оно представится нам приближающимся, хотя и в странной форме, к древней христианской философии и помогает нам понять ее, как ее понимали великие мыслители Александрии. Утверждать вечное тождество человеческого и божественного – нечто иное, чем изъявлять притязания на божественность человеческого; и с этой точки зрения даже наша философия может иногда выучиться кое-чему, что часто забывается современным христианством и что, однако, признавалось существенным первыми Отцами церкви – а именно единству Отца и Сына и даже единству Отца и всех Его сынов.

Учителя веданты, пытаясь возбудить в человеке сознание тождества Tat и Tvam, человека и Бога, по-видимому, пребывали в чистой атмосфере мышления, и в своих алгебраических сутрах они разрабатывали эти важные вопросы с непоколебимой любовью к истине, бесстрастно и в духе истинно философском.

Трудно дать понятие о форме упанишад и о проникающем их духе. Однако . некоторые извлечения помогут нам представить себе первых последователей веданты, прокладывавших во мраке себе дорогу. Конечно, тут мы еще не получаем чистого вина веданты, но получаем гроздья, из которых выжат сок для производства вина. Первое извлечение взято из Чхандогья-упанишады, принадлежащей к Самаведе и вообще признаваемой одной из наиболее древних.

ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДЫ ПЕРВАЯ КХАНДА

I. Шветакету был сын Аруни, внук Аруны. Отец его (Уддалака, сын Аруны) сказал ему: «Шветакету, иди в школу, так как в нашем роде, дорогой мой, нет ни одного, который, не изучая Веды, стал брахма-бандху – брахманом лишь по рождению».

2. Начав свое обучение (у учителя) в двенадцать лет от роду, Шветакету вернулся к отцу, когда ему было двадцать четыре, изучивши все веды, – надутым, воображающим себя начитанным, и упрямым.

3. И отец его сказал ему: «Шветакету, ты такой надутый, воображающий себя начитанным и такой упрямый, но просил ли ты когда-нибудь, дорогой сын мой, о таком обучении, при котором мы слышим неслышимое, воспринимаем невоспринимаемое, знаем непознаваемое?»

4. «Что же это за обучение?» – спросил он.

И отец отвечал: «Сын мой дорогой, как по одному куску глины известно все сделанное из глины, так как разница тут только в имени, происходящем от речи, а истина есть та, что все есть глина;

5. И как, дорогой мой сын, по одному зерну золота известно все сделанное из золота, так как разница только в имени, происходящем от речи, но истина есть та, что все есть золото;

6. И как, дорогой мой сын, по ножницам известно все, что сделано из стали (karshnayasam), так как разница только в имени, происходящем от речи, а истина та, что все есть сталь, – так, мой дорогой, и это обучение».

7. И сын сказал: «Конечно, эти достопочтенные люди (мои учителя) не знали этого. Если бы они знали, почему бы они не сказали мне? Потому вы, родитель, скажите мне об этом». – «Пусть будет так». – сказал отец.

ВТОРАЯ КХАНДА

1. «В начале, мой дорогой сын, было только то, что есть (to on), только единое, без второго. Другие говорят, что в начале было только то, что не есть только единое, без второго и что от того, что не есть, рождено то, что есть.

2. Но как это могло быть, дорогой сын мой? – продолжал отец. – Как могло то, что есть, быть рождено от того, что не есть? Нет, мой дорогой сын, только то, что есть, было в начале, единое только, без второго.

3. Оно подумало: я могу быть многими, я могу вырасти. И оно послало огонь. И огонь подумал: я могу быть многими, я могу вырасти. И он послал воду. И потому все, что тепло и дышит, вода произвела от огня.

4. И вода подумала: я могу быть многими, я могу вырасти. И послала землю (пищу).

И потому, когда идет где-нибудь дождь, производится много пищи. Только от воды происходит съедобная пища».

СЕДЬМАЯ КХАНДА

1. «Человек (пуруша), сын мой, состоит из шестнадцати частей. Воздерживайся от пищи пятнадцать дней, но пей воды, сколько хочешь, ибо дыхание происходит от воды и не прекратится, если будешь пить воду».

2. Шветакету воздерживался пятнадцать дней от пищи, потом пришел к отцу и сказал: «Что должен я сказать?» И отец сказал ему: «Повтори риг, яджус и саман». И тот ответил: «Я не могу вспомнить их, родитель».

3. И отец сказал ему: «Как от большого горящего костра может остаться только один уголь величиной с муху, так, мой дорогой сын, из ваших шестнадцати частей осталась только одна и потому-то с этой одной частью ты и не помнишь вед. Иди и поешь.

4. Тогда ты поймешь меня». И Шветакету понял и потом приблизился к отцу. И когда отец спросил его, он знал все наизусть. Тогда отец сказал ему:

5. «Как от большого горящего костра остается один уголь величиной с муху и этот уголь может снова разгореться, если подбросить в него травы, и он будет сильно гореть,

6. Так, мой дорогой сын, и оставшаяся от твоих шестнадцати частей одна часть, зажженная пищей, горит, и от нее ты припомнил теперь веды». И тогда он понял, что хотел сказать отец, говоря: «Дух, сын мой, идет от пищи, дыхание – от воды, а речь – от огня». Он понял, что он сказал – да, он понял это.

ДЕВЯТАЯ КХАНДА

1. «Как пчелы, сын, делают мед, собирая сок далеких деревьев, и приводят этот сок в единую форму,

2. И как эти соки не могут делать различения так, чтобы сказать: я сок того или другого дерева – так, сын мой, и все эти создания погружаясь в Истинное (или при глубоком сне или в смерти), не знают, что они погружаются в Истинное.

3. Чем были эти создания здесь, лев, или волк, или медведь, или червяк, или комар, тем они соделаются снова и снова.

4. То, что существует, есть тонкая невидимая сущность; в ней все сущее имеет свое я. Оно есть истинное. Оно естья (атман), и ты, о Шветакету, есть оно».

«Прошу, родитель, учите меня еще», – сказал сын.

«Пусть будет так», – отвечал отец.

ДЕСЯТАЯ КХАНДА

1. Эти реки, сын мой, бегут – восточная (подобно Гангу) к востоку, а западня (подобно Синду) к западу. Они идут от моря к морю (то есть облака поднимают воду из моря к небу и посылают ее снова в виде дождя в море). Они делаются морем. «Как эти реки, когда они в море, не знают, та или другая это река,

2. Так же, сын мой, и все эти созданья, когда они возвращаются от Истинного, не знают, что они возвращаются от Истинного. Чем были эти создания здесь, лев, или волк, или медведь, или червяк, или мышь, или комар, тем они и сделаются снова и снова.

3. То, что существует, есть тонкая сущность, в ней все сущее имеет свое я. Оно есть Истинное. Оно есть я (атман), и ты, о Шветакету, есть оно».

«Прошу, родитель, учите меня еще», – сказал сын.

«Пусть будет так», – отвечал отец.

ОДИННАДЦАТАЯ КХАНДА

1. «Если подрезать это большое дерево у корня, оно будет истекать кровью, но будет жить. Если подрезать его ствол, оно будет истекать кровью, но будет жить. Если подрезать его вершину, оно будет истекать кровью, но будет жить. Проникнутое живым я, это дерево стоит твердо, впитывая свое питание и радуясь.

2. Но если жизнь (живое я) оставляет одну из ветвей, эта ветвь увядает, если она оставляет другую ветвь, то и та вянет; если она оставляет третью, то вянет и третья. Если жизнь оставляет все дерево, то все дерево вянет. Точно так же, сын мой, знай, это, – говорил он, –

3. И это тело вянет и умирает, когда живое я оставляет его; живое же я не умирает.

То, что есть тонкая сущность, в чем все сущее имеет свое я. Оно есть Истинное. Оно есть я (атман), и ты, Шветакету, есть оно».

«Прошу, родитель, учите меня еще», – сказал сын.

«Пусть будет так, дитя мое», – отвечал отец.

ДВЕНАДЦАТАЯ КХАНДА

1. «Принеси мне плод дерева Nyagrodha.

– Вот он, родитель.

– Разбей его.

– Он разбит, родитель.

– Что ты видишь там?

– Семена, почти незаметные.

– Разломай одно из них.

– Разломаю, родитель.

– Что ты видишь там?

– Ничего, родитель».

2. И отец сказал:

– «Сын мой, та тонкая сущность, которой ты не замечаешь здесь, ею существует это большое дерево Nyagrodha.

3. Верь этому, сын мой. То, что есть тонкая сущность, в которой все сущее имеет свое я (атман). Оно есть Истинное. Оно есть я (атман), и ты, Шветакету, есть оно».

«Прошу, родитель, учите меня еще», – сказал сын.

«Пусть будет так, дитя мое», – отвечал отец.

ТРИНАДЦАТАЯ КХАНДА

1. «Брось эту соль в воду и приди ко мне утром». Сын сделал то, что ему приказали.

И отец сказал ему: «Принеси мне соль, которую ты бросил в воду вечером».

Сын искал ее, но не нашел, так как она, разумеется, растворилась.

2. И отец сказал ему:

«Попробуй воду на поверхности. Какова она?» И опять сын ответил:

– Она солона.

– Попробуй со дна. Какова она?» И опять сын ответил: «Она солона».

И отец сказал: «Оставь ее и иди ко мне». И сын сделал так, но соль продолжала существовать. Тогда отец сказал: «И здесь, в этом теле, ты не замечаешь Истинного (сат), сын мой, но оно тут.

3. То, что есть тонкая сущность, в ней все сущее имеет свое я (атман). Оно есть Истинное. Оно есть я (атман), и ты, Шветакету, есть оно».

«Прошу, родитель, учите меня еще», – сказал сын.

«Пусть будет так, дитя мое», – отвечал отец.

ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ КХАНДА

1. «Как кто-нибудь мог вести человека с завязанными глазами и потом покинуть его в месте, где нет людей, и как этот человек обращается к востоку, к северу или к западу и восклицает: «Я был приведен сюда с завязанными глазами, я был покинут здесь с завязанными глазами».

2. И как потом кто-нибудь мог снять его повязку и сказать ему: «Иди в этом направлении, там Гандхара, иди в этом направлении». И как потом, узнав это и будучи в состоянии сам судить, человек, спрашивая в каждой деревне о дороге, придет наконец в Гандхару – так и человек, встречающий обучающего учителя, узнает, что отсрочка дается ему только до тех пор, пока он не скажет: «Я не освободился (от этого тела), а только тогда я буду совершенным».

3. То, что есть тонкая сущность, в чем все сущее имеет свое я (атман). Оно есть Истинное. Оно есть я (атман), и ты, Шветакету, есть оно».

«Прошу, родитель, учите меня еще»^:, – сказал сын.

«Пусть будет так», – отвечал отец.

ПЯТНАДЦАТАЯ КХАНДА

«Когда человек болен, его родственники собираются вокруг него и спрашивают: «Знаешь ли ты меня? Знаешь ли ты меня?» И пока его речь не погрузилась в его душу, его душа в дыхание, дыхание – в жар (в огонь), а жар – в Высшее существо (девата), он узнает их.

2. Но когда его речь погрузилась в его дух, его дух в дыхание, дыхание в жар, его жар в Высшее существо, он уже не узнает их.

То, что есть тонкая субстанция, в ней все сущее имеет свое я (атман). Оно есть Истинное. Оно есть я (атман), и ты, Шветакету, есть оно.

«Прошу, родитель, учите меня еще», – сказал сын.

«Пусть будет так, дитя мое», – отвечал отец.

ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ КАТХА-УПАНИШАДЫ

Следующее извлечение из Катха-упанишады Яджурведы, признаваемой многими учеными принадлежащей к позднейшему времени.

ПЕРВАЯ БАЛЛИ

1. Вагасраваса, желая небесной награды, отдал в жертву все, что он имел. У него был сын по имени Начикета.

2. Он (зная, что отец обещал отдать в жертву все, что у него было, а стало быть, и своего сына тоже) сказал отцу: «Дорогой отец, кому ты отдаешь меня?»

И спросил об этом во второй и в третий раз. Тогда отец гневно ответил ему: «Я отдам тебя смерти».

(Отец, сказав это, хотя и во гневе, хотел остаться верен своему слову и принести в жертву сына.)

5. И сын сказал: «Я иду первым, во главе многих (которые должны умереть). Я иду среди многих (которые умирают теперь). Каково будет дело Ямы (правителя мертвых), которое сегодня он совершит надо мной?

6. Посмотри, как было с теми, которые шли прежде; посмотри, как будет с теми, которые придут потом. Смертный зреет, подобно зерну, и, подобно зерну, он снова вырастает».

(Потом Начикета входит в жилище Ямы Вивасвата, и там нет никого, кто бы принял его. Потом один из спутников Ямы говорит.)

7. «Огонь входит в дом, когда Браман входит, как гость. Этот огонь тушится предложением мира – принеси воды, о Вайвасвата.

8. Браман, живущий в доме безумца, не получая пищи, уничтожает его надежды и ожидания, – его владение, его справедливость, его святые и добрые дела и всех его сынов и скот».

(Яма, возвратясь домой после отсутствия в течение трех ночей, в течение которых Начикета не получил от него гостеприимства, говорит.)

9. «О, брахман, почтенный гость, ты жил в моем доме три ночи, не евши, поэтому теперь выбирай три блага. Приветствую тебя и да будет благо мне».

10. И Начикета сказал: «О, смерть, первое из благ выбираю я – это то, чтобы Гаутама, отец мой, умиротворился, был добр и не гневался на меня; чтобы он признал меня и приветствовал, когда я буду отпущен тобой».

11. И Яма отвечал: «С моего позволения, Уддалака Аруни, отец твой признает тебя и будет к тебе таким же, каким был раньше. Он будет мирно спать ночью, освободится от гнева, увидит тебя свободным от челюстей смерти».

12. И Начикета сказал: «В небесном мире нет страха; ты не там, смерть, и никто не боится старости. Оставляя за собой голод и пытку, избавляясь от горя, все радуются в небесном мире.

13. Ты знаешь, Смерть, что жертва огня ведет нас к небу – скажи это мне, ибо я полон веры. Живущие в небесном мире получают бессмертие – этого прошу я как второго блага».

14. И Яма сказал: «Я скажу это тебе, узнай от меня, а когда ты поймешь, что жертва огня ведет к небу, то знай, Начикета, что это есть достижение вечных миров и их твердая опора, скрытая во мраке».

15. И Яма потом сказал ему об этой жертве огня, с начала миров, и о том, что кирпичи требуются для алтаря и сколько их и как их следует поставить. И Начикета повторил все сказанное ему. Тогда Смерть, которой это понравилось, снова заговорила:

19. «Это, Начикета, твой огонь, ведущий к небу и избранный тобой твоим вторым благом. Все люди признают этот огонь твоим. Выбирай же теперь, Начикета, твое третье благо».

20. И Начикета сказал: «Есть такое сомнение – когда человек умер, некоторые говорят, что он мертв, другие, что нет. Это я хотел бы знать, выучиться от тебя. Это третье мое благо».

21. И Смерть отвечала: «Об этом сами боги сначала были в сомнении; это нелегко понять. Это тонкий вопрос. Выбирай другое благо, Начикета, не настаивай, избавь меня от этого вопроса».

22. Но Начикета сказал: «Конечно, по этому вопросу сами боги были в сомнении, и ты, Смерть, объявляешь мне, что это нелегко понять, а другого учителя, подобного тебе, мне не найти; и, конечно, нет другого блага, подобного этому».

23. И Смерть сказала: «Выбирай сынов и внуков, которые будут жить сто лет, выбирай стада скота, слонов, коней и золота. Выбирай огромное место земли и живи столько лет, сколько сам пожелаешь.

24. Если ты можешь думать о каком-либо благе, равном этому, выбирай богатство и долгую жизнь. Будь царем, Начикета, обширной земли. Я дам тебе наслаждаться всем, чего пожелаешь.

25. Все блага, трудно достижимые для смертных, проси у меня по твоему желанию – прекрасных девушек с их колесницами и музыкальными инструментами, такими, которых не имеют люди – они будут ухаживать за тобой; я дам их тебе, но не спрашивай меня о смерти».

26. Но Начикета сказал: «Мысль о завтрашнем дне, Смерть, уничтожает силу всех чувств человека. Да и вся жизнь коротка. Сохрани своих коней, свои песни и танцы для тебя самого.

27. Ни один человек не может сделаться счастливым от богатства. Будем ли мы иметь богатство, когда мы видим тебя? Живем ли мы, пока ты управляешь? Только избранное мною благо выбираю я.

28. Какой смертный, медленно разрушаясь здесь внизу и зная, приблизившись к бессмертным, ту свободу от разрушения, которой наслаждаются они, будет радоваться долгой жизни, если он взвесит удовольствия, порождаемые красотой и любовью?

29. Нет, Смерть, скажи нам о том, в чем есть сомнение, скажи о том, что в этом великом «после». Начикета не выбирает иного блага, кроме того, которое входит в сокровенное».