Текст книги "ОКО ЗА ОКО Этика Ветхого Завета"
Автор книги: Кристофер Райт
Жанры:
Религиоведение
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 24 (всего у книги 46 страниц)
Во–первых, мы должны найти взаимосвязь между особенностями каждой ситуации, в которой оказывается сообщество Божьего народа в конкретный период истории Израиля, и современным светским государством. Это не так просто сделать, как кажется: нужно избегать общих утверждений, которые скорее наивны, чем реальны. Например, не все угнетаемые христиане могут сравниваться с израильтянами в Египте. Вавилон, к примеру, может быть более подходящей аналогией. Некоторые христиане могут находиться в ситуации формирования нации после великих перемен в стране в соответствии с ценностями, взятыми из Синайской и теократической модели. Другие могут существовать как незначительное меньшинство в достаточно благожелательном государстве, при этом не имея возможности влиять на него. Поэтому нам необходимо изучить многообразие опыта Израиля, чтобы увидеть, когда и где он соответствует нашему опыту, и каким урокам должен научить.
Политика исхода, например, не требует, чтобы каждая ситуация несправедливости отождествлялась с Египтом… Употребление понятий «угнетатели» и «угнетенные» в библейском повествовании взвешенно и оправданно, но они не могут переноситься на другие исторические события и общественные конфликты бездумно. Наоборот, только с помощью непредвзятого исследования можно решить, справедливо ли вообще мыслить в рамках «угнетатели» и «угнетенные» в каждом отдельном случае или же будет правильнее найти другое социологическое объяснение? [207]207
Baum, 'Exodus Polities', p. 115 (выделено автором). Далее он предлагает модели вроде примирения разделенных братьев; напр. как более полезный и одновременно библейский способ рассмотрения таких конфликтов, как в Северной Ирландии, или израильско–палестинского конфликта.
[Закрыть]
Во–вторых, нам необходимо избегать произвольного выбора, который может исказить наше представление об отношении народа Божьего к государству. Если мы необдуманно проводим параллели, приспосабливая пример Израиля к сегодняшнему периоду, то вполне можем впасть в такое же искушение, как и Израиль в то время. Даже если мы обнаружим, что определенный период максимально похож на нашу ситуацию, нам необходимы корректировка и взвешенное отношение в осмыслении аналогий и разницы периодов. Важно понимать, что Израиль находил Бога в каждом из них, а также извлекал уроки и справлялся с проблемами:
Подлинное ободрение обнаруживать в самом Писании, как народ Божий разными способами справляется с проявлениями трудностей, которые переживаем и мы. Бог сказал «да» каждому из них. Монархия была частью воли Божьей, хотя имела земное происхождение – посредством человеческого восстания. Общество должно было найти способ жить с опытом неисполнения Божьих обетовании. Однако… опасность состоит в том, что наш выбор одной из многих перспектив, предложенных Ветхим Заветом, может быть произвольным. Предопределение понимания того, что означает быть народом Божьим, может быть подкреплено экзегетически обращением к библейским свидетельствам, поддерживающим позицию, избранную до изучения Библии. [208]208
Goldingay, Theological Diversity,pp. 91–92.
[Закрыть]
Если спросить, имеет ли какой–либо период в ветхозаветной истории Израиля первостепенную значимость и может ли служить основополагающей моделью для других, то ответ надо искать в Синайском завете и законе, в попытках ранней теократии создать сообщество, воплощающее поставленные социальные задачи. Мы уже видели, что пророки критиковали все злоупотребления монархии на основании конституции Синайского завета.
Другим нормативным примером соблюдения закона даже в языческом окружении вновь выступает Даниил. Живя в изгнании, когда его народ был угнетаемым меньшинством в языческом государстве, Даниил имел видения об империи, «животной» по своей сути. Подобно Иеремии, Даниил полностью осознавал, что, в конечном итоге, государство – враг Бога; более того – своего рода подмена Бога с целью раз и навсегда с ним покончить. И все же он не только решил служить государству на гражданско–политическом уровне, но также воспользовался этой возможностью, чтобы бросить вызов этому государству во имя Бога небес, чтобы привести его в соответствие с образцом справедливости, полученным у Синая (Дан. 4, 27).
Тонкость и взвешенный баланс позиции Даниила поразительны. С одной стороны, зная, что сам Бог даровал Навуходоносору всю власть и могущество, он, тем не менее, не чувствует себя обязанным повиноваться Навуходоносору в каждой отдельной ситуаций. Скорее, он устанавливает пределы своего подчинения государству, потому что не существует пределов его подчинения Богу. Доктрина Даниила о божественном назначении человеческой власти не делает его пассивной пешкой, некритично повинующейся конкретному властителю, при котором он живет.Однако, с другой стороны, зная, что Вавилон был одним из «зверей» его видений, орудием зла и разрушений духовного характера, он все же продолжал свою ежедневную политическую деятельность на своем посту, сохраняя честность и свидетельствуя о высоком уровне национального менталитета. Доктрина Даниила о сатанинском влиянии на человеческие власти не заставила его отказаться от политической деятельности.Христианам необходимо подобное сбалансированное понимание политической и общественной ответственности в государствах, которые могут не признавать Бога, но все же остаются частью Божьего мира.
Характер и источник власти явно является ключевой проблемой в любой дискуссии о политике. Здесь, основываясь на обзоре политического богословия Израиля, я выдвину три тезиса.
Во–первых, вся власть принадлежит Господу. Ветхий Завет подчеркивает это столь же очевидно, сколь Новый Завет настаивает, что вся власть принадлежит Христу. И власть Бога относится ко всему существованию человека на земле. Поэтому вся власть человеческая вторична и производна. Наша склонность абсолютизировать человеческие власти должна постоянно разоблачаться и решительно отвергаться. Это, несомненно, относится как к человеческой власти, осуществляемой в народе Божьем, так и к сфере политической власти в государстве. Вся человеческая власть относительна и подотчетна Богу. Поэтому важен пророческий дар и служение.
Во–вторых, политическая власть исходит от Бога, а не только от людей. Это утверждается в различные периоды. Народ желает царя, но именно Бог дает его. И все же роль народа в этом немаловажна, так же как и немаловажна законность власти в глазах людей. Интересно, что народ часто играл ключевую роль в возведении или свержении царей, даже в истории назначенных Богом царей из династии Давида (напр., 4 Цар. 11, 17 и дал.; 14, 19–21). Но поскольку власть в действительности исходит от Бога, это устанавливает пределы назначенной или избранной власти, а также на выбор и поведение народа. В Ветхом Завете большинство имеет не больше божественных прав, чем монарх. Именно поэтому распределение и рассеяние могущества – благо, поскольку это оберегает отдельного человека или группу людей от захвата полной политической власти, которая, строго говоря, принадлежит только Богу. [209]209
Об этих тезисах, границах руководства, важности множественности руководителей и производном характере человеческой власти от высшего авторитета – Бога, см. Marshall, Thine is the Kingdom,pp. 56–61.
[Закрыть]
В–третьих, моделью политической власти является служение. «Моисей верен во всем доме Его, как служитель» – это не ветхозаветный текст (Евр. 3, 5), но израильтяне согласились бы с ним (см. Исх. 14, 31). Хоть Моисей и был величайшим вождемсреди самых великих вождей в истории человечества, его можно было описать как «кротчайшегочеловека на земле» (Чис. 12, 3, курсив автора). Поэтому неудивительно, что закон о царе в Книге Второзакония строго запрещает царю возноситься над своими братьями; скорее, он должен подавать пример, воплощая требования и ценности закона (Втор. 17, 14–20). По сути, этот текст говорит, в большей или меньшей степени, что каким бы ни был царь в Израиле, он не должен уподобляться обычному земному царю, который владеет оружием (военный престиж), богатством (серебро и золото) или женами (гарем). В контексте того времени можно было задаться вопросом: а стоило ли вообще становиться царем на таких условиях? Модель Израиля на самом деле была совершенно иной. К сожалению, даже Давид едва ли соответствовал этой модели, а Соломон вовсе забыл о ней.
Образец политического руководства в Израиле наиболее лаконично представлен в совете, данном Ровоаму его старшими советниками, уже упоминавшемся выше в 3 Цар. 12, 7: «если ты на сей день будешь слугою народу сему и услужишь ему… то они будут твоими рабами на все дни». Царская власть предполагала взаимное служение. Та же мысль присуща общей метафоре о пастухе в применении к политическому руководству. Как мы уже отмечали, у пастуха ответственный труд, но низкий статус. Он существовал ради овец, которые не принадлежали ему, но за которых он отвечал перед их владельцем. Поэтому когда Иисус взял на себя роль благого пастыря, показал, что служение, а не положение ведет к подлинному величию, он восстанавливал истинно ветхозаветный взгляд на руководство и власть.
Бог и народы
Начав главу с описания разнообразия народов как части сотворенногоБогом порядка, мы возвращаемся к народам в эсхатологическомконтексте. Каким представлял будущее народов Израиль? Как воспринимал он нынешнее отношение народов к Израилю как к народу Господа? Предмет обширный, и поэтому здесь можно лишь кратко очертить некоторые главные тезисы. [210]210
Израильское богословие народов не получило должного внимания во многих трудах по богословию Ветхого Завета. Уолтер Брюггеман один из немногих ведущих специалистов по Ветхому Завету, основательно рассматривающих этот вопрос в его связи с пониманием израильтянами Господа и самих себя, Brueggemann, Theology of the Old Testament,pp. 492–527. См. также Robert Martin–Archard, Light to the Nations;Moshe Greenberg, 'Israel and the Nations'; Norbert Lohfink, God of Israel and the Nations;C. З. H. Scobie, 'Israel and the Nations'; Eckhard J. Schnabel, 'Israel, People of God, and the Nations'; G. I. Davies, 'Destiny of the Nations'. Более широкую древнюю ближневосточную концепцию см. в Daniel I. Block, Gods of the Nations.Больше внимания теме народов уделялось в миссиологическихисследованиях библейского богословия, однако они зачастую рассматривают вопрос ретроспективно в отношении к новозаветному богословию миссии ранней церкви к язычникам, данная перспектива обоснованна с библейской точки зрения, но не направлена на контекстуальное и экзегетическое понимание текстов о народах с точки зрения собственного понимания Израиля. Johannes Blauw, Missionary Nature if the Church,Richard R. de Ridder, Discipling the Nations;David Burnett, God's Mission;Walter C. Kaiser, Mission in the Old Testament.
[Закрыть]
В некоторых текстах Израиль писал о народах как о свидетелях отношений Бога с Израилем, будь то в позитивном или негативном смысле. Жизнь Израиля протекала на открытой сцене, и народы были свидетелями всего происходящего с ним. Таким образом, наслаждался ли Израиль деяниями Божьего освобождения, или же испытывал суровость суда Божьего, народы наблюдали и делали собственные выводы, верные или неверные (Исх. 15, 15; 32, 12; Чис. 14, 13–16; Втор. 9, 28; Иез. 36, 16–23). Наблюдение народов также было серьезным стимулом для нравственного отклика Израиля Богу. Это также могло быть позитивным (Втор. 4, 6–8) или негативным (Втор. 29, 24–28).
И вдруг совершенно неожиданно другие народы изображаются хранителями израильских благословений; другие народы получают приглашение прославить Яхве, Бога Израиля. То, что Бог совершил для Израиля, даже включая поражение народов, бывших их врагами, в итоге будет предметом благодарности и восхваления среди народов, ведь искупление, в конечном счете, должно произойти и для их блага (3 Цар. 8, 41–43; Пс. 46; 66).
Но наиболее поразительно то, что Израиль принял эсхатологическое видение, согласно которому будут существовать народы, не только присоединившиесяк Израилю, но которые будут отождествляться сИзраилем, с одинаковыми именами, привилегиями и ответственностью перед Богом (Пс. 46, 9; Ис. 19, 19–25; 56, 2–8; 66, 19–21; Ам. 9, 11–12; Зах. 2, 10–11; Деян. 15, 16–18; Еф. 2, 11–3,6).
Эти тексты завораживают своим вселенским масштабом. Это пророческое наследие Израиля, которое наиболее ярко повлияло на богословское объяснение и мотивацию миссии к язычникам в Новом Завете. Оно, несомненно, подчеркивает истолкование жизни, смерти и воскресения Христа у Иакова и успех миссии к язычникам, описанный в Деян. 15 (цитата из Ам. 9,12). Оно также вдохновило усилия Павла как практического богослова миссии (напр., Рим. 15, 7–16); и придало богословскую форму Евангелиям, каждое из которых заканчивается различными вариантами Великого поручения – отправкой учеников Иисуса в мир народов.
Таким образом, окончательное видение Ветхого Завета включает все народы в искупительнуюцель Бога, в обетование, впервые данное Аврааму. То, что было скрытой отменой рассеяния и смешения Вавилона в призвании Авраама, становится явным в пророческом видении Софонии о народах: они вновь объединятся. Потому что после уничтожающего суда Божьего гнева над греховностью народов,
Опять Я дам народам уста чистые,
чтобы все призывали имя Господа
и служили Ему единодушно.
(Соф. 3, 9)
Однако это эсхатологическое единство в поклонении Богу не будет означать отказа от национальной идентичности. Напротив, славой будущего правления Бога будет огромное разнообразие всех нapoдoв. Это волнующая радость Ис. 60, и более взвешенное предостережение Зах. 14, 16 и далее. Более того, не только народы, но все их достижения, богатство и слава будут принесены и очищены в Новом Иерусалиме Божьего царствия. [211]211
Альтернативное толкование этой великой эсхатологической надежды народов и творения см. в Richard J. Mouw, When the Kings Come Marching In.
[Закрыть]Ветхозаветные видения встречаются в Ис. 60, 5–11; Агг. 2, 6–8; и в изумительном заключении пророчества против Тира (Ис. 23, 18), где предвидится, что вся прибыль исконно торговой империи будет посвящена Господу ради блага его народа.
Это не вульгарный шовинизм или алчность. Скорее, это осознание, что окончательная цель Бога – создание народа для себя, нового человечества на новой земле. Все, что человечество делает и достигает, может, по Божьему провидению, только способствовать в итоге славе этого нового порядка. Подобное видение обсуждается в Книге Откровения, когда «царство мира сделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» и «цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк. 11, 15; 21, 24).
Дополнительная литература
Bauckham, Richard, The Bible in Politics: How to Read the Bible Politically(London: SPCK; Louisville, KY: Westminster John Knox, 1989).
Baum, Gregory,'Exodus Polities', in van Iersel and Weiler, Exodus,pp. 109–117.
Brueggemann, Walter, The Prophetic Imagination(Philadelphia: Fortress, 1978).
_, A Social Reading of the Old Testament Prophetic Approaches to Israel's Communal Life,ed. Patrick D. Miller Jr, (Minneapolis: Fortress, 1994).
_, Theology of the Old Testament Testimony, Dispute, Advocacy(Minneapolis: Fortress, 1997)
Gimsurd, Ted, and Johns, Loren L. (eds.) Peace and Justice Shall Embrace: Power and Theopolitics in the Bible: Essays in Honour of Millard hind(Telford, PA: Pandora, 1999).
Goldingay, John, Theological Diversity and the Authority of the Old Testament(Grand Rapids: Eerdmans, 1987).
Houston, Walter, 'The King's Preferential Option for the Poor: Rhetoric, Ideology and Ethics in Psalm 72', Biblical Interpretation 1(1999), pp. 347–368.
Knight, Douglas Б., 'Political Rights and Powers in Monarchic Israel', Semeia66 (1994), pp. 93–117.
Liechty, Daniel, 'What Kind of Political Power? The Upside–Down Kingdom in Millard Lind's Reading of the Hebrew Bible', in Gimsrud and Johns, Peace and Justice Shall Embrace,pp. 17—33.
Lind, Millard C, 'The Concept of Political Power in Ancient Israel', Annual of the Swedish Theological Institute 1(1968–9), pp. 4–24.
Marshall, Paul, Thine Is the Kingdom: A Biblical Perspective on the Nature of Government and Politics Today(Basingstoke: Marshall, Morgan & Scott, 1984).
Mason, Rex, Propaganda and Subversion in the Old Testament(London: SPCK, 1997).
Mettinger, Tryggve N. D, King and Messiah: The Civil and Sacral Legitimation of the Israelite Kings(Lund: Gleerup, 1976).
Mott, Stephen Charles, A Christian Perspective on Political Thought(Oxford: Oxford University Press, 1993).
Mouw, Richard J., When the Kings Come Marching In: Isaiah and the New Jerusalem(Grand Rapids: Eerdmans, 1983).
O'Donovan, Oliver М. T, The Desire of the Nations: Rediscovering the Roots of Political Theology(Cambridge: Cambridge University Press, 1996).
Plant, Raymond, Politics, Theology and History(Cambridge: Cambridge University Press, 2001).
Reventlow, Henning Graf, Hoffman, Yair, and Uffenheimer, Benjamin (eds.). Politics and Theopolitics in the Bible and Postbiblical Literature,JSOT Supplement Series, vol. 171 (Sheffield: JSOT Press, 1994).
Schnabel, Eckhard J., 'Israel, the People of God, and the Nations' Journal of the Evangelical Theological Society45 (2002), pp. 35–57.
Scobie, C. З. H., 'Israel and the Nations: An Essay in Biblical Theology', Tyndale Bulletin43.2 (1992), pp. 283–305.
Voegelin, E., Israel and Revelation(Baton Rouge: Louisiana State University, 1956).
Walsh SJ, J. P. M., The Mighty from Their Thrones: Power in the Biblical Tradition,Overtures to Biblical Theology vol. 21 (Philadelphia: Fortress, 1987).
Walzer, Michael, Exodus and Revolution(New York: Basic Books, 1985).
Wogaman, J. Philip, Christian Perspective on Politics,2nd ed. (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2000).
Wright, Christopher J. H., Tested by Fire: Daniel 1–6 in Today's World(London: Scripture Union, 1993).
_, The Message of Ezekiel,The Bible Speaks Today (Leicester: IVP; Downers Grove: InterVarsity Press, 2001).
8. Справедливость и праведность
Правды, правды ищи.
(Втор. 16, 20)
Ибо Я, Господь, люблю правосудие.
(Ис. 61, 8)
Забота о справедливости пронизывает весь Ветхий Завет. Она встречается в исторической, правовой, пророческой литературе, литературе мудрости, а также в псалмах. Она представлена на протяжении всей истории, запечатленной в ветхозаветной литературе… Все говорит о том, что забота о справедливости была одним из факторов – если не центральным, – благодаря которому многогранная жизнь древнего Израиля была объединенной в продолжение всех исторических перемен… Ни одна сфера жизни Израиля не была лишена заботы о справедливости, и было известно, что Господь действует во всех этих сферах.
Ральф Ниерим «Задача ветхозаветного богословия» (Ralph P. Knierim, Task of Old Testament Theology)
Вряд ли какая–либо тема занимает большее внимание в дискуссии о социальной этике, чем справедливость. Где бы ни размышляли люди любой культуры о главных этических проблемах, справедливость будет на переднем плане. Похоже, многое зависит от нее, если человеческое общество хочет функционировать хоть с какой–то видимостью гражданского порядка, безопасности и гармонии. Чем больше попирается справедливость, тем меньше шансов обществу сохранить свою жизнеспособность. Ветхий Завет также говорит: если справедливость исчезнет, основания всего космического порядка распадутся, поскольку справедливость является фундаментальной для самой сущности Господа, Творца вселенной, и для сущности Божьего правления в истории.
Господь царствует: да радуется земля…
правда и суд – основание престола Его.
(Пс. 96, 1.2; ср. 88, 14)
Следовательно, для Израиля справедливость не была абстрактной концепцией или философским определением. Справедливость была по сути богословской. Она коренилась в характере Бога израильтян; она проистекала из его действий в истории; ее требовали отношения завета Господа с Израилем; в конечном счете, она будет установлена на земле суверенным могуществом Бога.
Таким образом, хотя основное внимание данной книги направлено на социальную этику Израиля, необходимо помнить, что ветхозаветная этика является фундаментально богословской. Справедливость на земле проистекает из справедливости в небесах. Поэтому вместо того, чтобы подходить к рассмотрению темы с помощью системного анализа израильской концепции и практики справедливости (о которой существует огромная масса разной литературы – смотри дополнительную литературу в конце главы), мы будем помнить, что Бог находится в центре всего, и поразмыслим о трех пунктах: во–первых, справедливость, представленная Богом; во–вторых, справедливость, требуемая Богом; и, в–третьих, справедливость, которую окончательно осуществит Бог. [212]212
Существует некоторая связь между предложенной мной структурой и планом в предисловии к всестороннему обзору данной темы Моше Вайнфельда (Moshe Weinfeld): «Справедливость и праведность встречается в божественной сфере в следующих случаях:
а) когда Бог сотворил мир и учредил справедливость во вселенной;
б) когда Бог раскрыл Себя Израилю и дал им справедливость (Закон) у Синая;
в) когда Бог раскроет Себя в будущем, чтобы судить народы «справедливо и праведно». (Weinfeld, SocialJustice,p. 5)
[Закрыть]
Справедливость и праведность Бога
Из множества текстов в Ветхом Завете, заявляющих о Господе как Боге справедливости или прославляющих его, полезно обратить внимание на один примечательный текст и начать с него. Пс. 32 содержит сильное утверждение:
Он любит правду и суд;
милости Господней полна земля.
(Пс. 32, 5)
Фраза «правда и суд» в Пс. 32, 5 сближает два величайших слова в Ветхом Завете. Каждое из них в отдельности в глагольных и именных формах встречается сотни раз. Там, где они вместе (будь то праведность и справедливость, или справедливость и праведность), образуется гендиадис —единое составное определение, выраженное с помощью использования двух слов. [213]213
Другие примеры гендиадиса в русском языке: «закон и порядок», «мир и безопасность». В гендиадисе каждое слово имеет собственное отдельное значение, но сведенные вместе в употребляемой фразе они выражают единую мысль или группу обстоятельств.
[Закрыть]Эти два еврейских слова стоит знать:
1. Первое происходит от корня sdq,который встречается в двух формах существительных: sedeqи sedaqa.По всей видимости, не существует серьезных отличий между этими двумя формами [214]214
Если и существует большое отличие, то, вероятно, sedeq– более концептуальное слово, a sedaqa —более динамическое (Weinfeld, Social Justice,p. 34):
В целом, sedeq относится к абстрактному принципу праведности, тогда как sedaqa относится к конкретному акту. Sedeq как абстрактный идеал, соответственно, персонифицируется; о ней сказано, что «правда приникнет с небес» (Пс. 84, 12; ср. Ис. 45, 8); мир и sedeq облобызаются (Пс.84, 11); sedeq и mi'spat считаются основанием престола Божьего (Пс. 88, 15; 96, 6)… В противовес, sedaqa связано с действиями (см. Ис. 56, 1; 58, 2… делал sedaqa, т. е. поступал справедливо), и позднее оно стало еврейским словом для обозначения подаяния нищим (Дан. 4, 24).
Смотри также наблюдение Дж. H. Шофильда (Schofield, '"Righteousness" in the Old Testament', p. 115):
В справедливости больше милости, чем мы признаем, и праведность, справедливость и милость не были противоположными понятиями. Элемент милосердия и благоволения в «праведности» был настолько сильным, что в позднем иврите слово становится обычным термином для подаяния (ср. Мф. 6,1 и дал.), то есть для даров нуждающимся членам группы, которых нельзя было требовать по закону, но которые являются долгом.
[Закрыть]. Обычно в английской Библии они переводятся как «праведность», хотя это религиозно окрашенное слово не передает полного спектра значений, которые они имеют в иврите. Значение корня, вероятно, «прямой»: нечто фиксированное и такое, каким оно должно быть. Поэтому оно может означать норму – нечто, с помощью чего измеряются другие вещи, стандарт. Буквально оно употребляется в отношении объектов, которые являются или делают то, чем они должны быть; например, точные весы и меры – это меры sedeq(Лев. 19,36; Втор. 25,15). Хорошие пути для овец – это пути sedeq(Пс. 22, З [215]215
Здесь слово, по всей видимости, имеет двусмысленность: в метафоре овцу необходимо вести по пути, который на самом деле является путем («надлежащие пути»), или путем, который приведет к безопасности и доброй пажити («правильные пути»); в человеческом применении «пути праведности», вероятно, имеют больше этических оттенков, чем обычно считалось.
[Закрыть]). Поэтому оно означает «праведность» – то, что есть и должно быть, то, что соответствует стандарту. Если говорить о человеческих действиях и отношениях, оно говорит о соответствии тому, что правильно или что ожидается, не в абстрактном или общем смысле, но согласно требованиям отношений или характеру ситуации. «Терминология sdqобозначает правильное поведение или статус в отношении к некоему стандарту поведения, принятому в сообществе». [216]216
Reimer, 'Sdqp. 750. См. также подробное обсуждение слова в Gossai, Justice, ch. 1.
[Закрыть]
Sedeqи sedaqa– слова, которые относятся, в первую очередь, к сфере взаимоотношений. Настолько, что Хемченд Госсай (Hemchand Gossai) включает целый раздел о них в своем определении понятия «взаимоотношения».
Для того, чтобы человек был saddiq (праведный), нужно, чтобы он жил таким образом, который позволяет ему правильно реагировать на ценности взаимоотношений (которые могут включать отношения супругов, родителей, судьи, работника, друга и пр.)… Следовательно, в сущности sdq – это не просто объективная норма, присутствующая в обществе, и которую необходимо соблюдать, а скорее это концепция, вытекающая из отношений, в которых она обретается. Поэтому мы можем сказать, что правильный суд, правильное управление, правильное поклонение и милосердная деятельность – все это относится к завету и праведности, несмотря на свое разнообразие. [217]217
Gossai, Justice,pp. 55–56.
[Закрыть]
2. Второй корень – sptотносится к судебной деятельности на любом уровне. Как глагол, так и существительное – производные от него. Глагол sapatотносится к судебному действию широкого диапазона. Он может означать: действовать в качестве законодателя; действовать в качестве судьи, вынося решение в споре двух сторон; выносить приговор, объявляя, кто виновен и кто невиновен; осуществлять суд, выполняя судебные последствия подобного вердикта. В самом широком смысле слово означает «исправить» – вмешаться в неправильную, угнетающую или неконтролируемую ситуацию и «исправить» ее. Это может включать конфронтацию с обидчиком, с одной стороны, и, с другой стороны, оправдание и освобождение тех, с кем поступили несправедливо. Подобные действия не ограничиваются судом, но могут происходить в других местах и по–другому; например, посредством битвы. Именно поэтому так называются действующие лица в Книге Судей. Они «судили» Израиль, исправляя ситуацию, в военном, религиозном, судебном смысле, примером использования всех трех аспектов является Самуил.
Производное существительное mispatможет описывать весь процесс тяжбы (дела) или его конечный результат (приговор и его выполнение). Оно может означать судебное постановление, обычно право, которое основывается на прошлых прецедентах. (Отрывок Исх. 21 – 23, известный как Кодекс Завета или Книга Завета, на иврите называется просто mispatim.)Оно также может использоваться в персональном значении личного законного права, судебного процесса или дела, которое человек представляет в качестве истца перед старейшинами. Часто встречающееся выражение «mispatсироты и вдовы» означает законное судебное дело против тех, кто их эксплуатирует. Именно благодаря этому последнему значению, слово mispatобрело значение «справедливости» в некоем активном смысле, тогда как sedeq – sedaqaимеет более статичный оттенок. [218]218
О слове mispat:Gossai, Justice,ch. 3.
[Закрыть]В самом широком смысле (признавая, что существует значительная степень частичного совпадения и взаимозаменяемости между словами) mispat —это то, что необходимо сделать в определенной ситуации, чтобы вернуть людей и обстоятельства в соответствие с sedeq – sedaqa. Mispat– это качественный набор действий, то, что вы делаете. «В библейских текстах справедливость часто употребляется скорее в смысле призыва к действию, чем в качестве оценочного принципа. Справедливость как призыв к ответу означает взять на себя дело тех, кто не может защитить себя сам(ср. Ис. 58, 6; Иов 29, 16; Иер. 21, 12)». [219]219
Mott, Political Thought,p. 79 (курсив его).
[Закрыть] Sedeq—sedaqa —это качественное состояние дел, то, чего ты желаешь достичь.
В Пс. 32, 5 оба слова образуют пару, что встречается часто, когда хотят описать широкое понятие. Возможно, ближайшим русским эквивалентом этой сдвоенной фразы является «социальная справедливость». Но даже данное выражение в некотором смысле является абстрактным для динамического характера этих еврейских слов. Джон Голдингей (John Goldingay) обращает внимание, что еврейские слова являются конкретными существительными, в отличие от абстрактных существительных, которыми они обычно переводятся на английский язык. То есть это действия, которые вы совершаете, а не концепции, над которыми размышляете. [220]220
См. John Goldingay, 'Justice and Salvation'.
[Закрыть]
