Текст книги "Мифология Британских островов"

Автор книги: Кирилл Королев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 30 страниц)

для красивой девушки в Уэльсе в наши дни, как и во многие

века до того, остается Гвенни, уменьшительное от Гвеннили

ан (или, в английском варианте, Гвендолин) – имени, озна

чающего попросту белое полотно; и белый наряд, излюблен

ный фейри, несомненно, подразумевает одежду из белого

полотна. Эта материя, в наши дни вполне обычная, в прошлом

высоко ценилась. В «Мабиногионе» при описании сказочной

пышности княжеских замков подробно перечисляются тка

ни, шелка, бархат, золотое кружева и самоцветы. Йорк в сво

ем отчете о племенах Уэльса упоминает, что полотно было

настолько редким в царствование Карла Седьмого Француз

ского, «что ее величество королева может похвастать только

двумя полотняными сорочками».

Здесь, очевидно, указывается первая причина, по кото

рой фейри одеваются в белое; и древнее отношение к белиз

не в Уэльсе сохраняется по сей день. Валлийские крестьяне, сами одетые в грубую и темную одежду, считают белый ис

ключительно праздничным цветом, а другие цвета оставля

ют простым фейри, вроде бубаха и ему подобных.

308

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

Простым деревенским фейри,

Что живут в очаге и в хлеву1.

Так что бубах обычно одет в коричневое, часто мохнат, а

у коблинай лица, как и одежда, темные или цвета меди.

Местная легенда о происхождении фейри смешивает

обыденное и духовное таким образом: «Во времена наше

го Спасителя жила одна женщина, которой судьба посла

ла едва ли не два десятка ребятишек... и, увидев, что к ее

хижине подходит наш святой Господь, она застыдилась

своей многодетности и не захотела, чтоб Он увидал всех

ее детей, поэтому она попрятала половину детишек по

углам, а когда после Его ухода стала их искать, то не на

шла. Их никогда больше не видели, и думают, что Гос

подь наказал ее за то, что она спрятала своих детей, и

отобрал их у матери, и еще говорят, что от ее потомства

и пошел род фейри».

Простые люди Уэльса, однако, предпочитают поэтико

религиозную теорию. А именно: в народе верят, что Тилвит

Тег – души умерших, не настолько грешные, чтобы попасть

в ад, и недостаточно праведные для рая. Они обречены ос

таваться на земле и жить в тайных укрытиях до Судного дня, когда для них откроется рай. Между тем им приходится либо

без конца трудиться, либо без конца забавляться, но труды

их бесплодны, а забавы не приносят радости.

Вариантом этого общего поверья является убеждение, что души эти принадлежат древним друидам: особенно ин

тересно представление, намекающее на длительность «епи

тимьи» друидов и напоминающее легенду о Вечном Жиде.

1 Б. Джонсон, «Маска Оберона».

309

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

Это поверье относится главным образом к коблинай, то есть

к обитателям пещер и копей.

Другое предание производит фейри от злых духов еще

более древних – тех самых, которых сбросили с небес вмес

те с сатаной, но они не попали в ад, а упали на землю, где им

и дозволено мыкаться до Страшного Суда. Подробности

этой теории объясняют, почему фейри в наши дни появля

ются так редко: они удерживаются от злодейств, чувствуя

приближение Судного дня и надеясь на примирение с небе

сами.

Пророк Джонс объясняет повышенную активность фей

ри в Уэльсе, прибегая к поэтико религиозной теории в изыс

канной форме.

Заметив, что в Монмутшире находятся люди настолько

невежественные, что считают фейри счастливыми духами, потому что у тех водятся танцы и музыка, он доказывает в

весьма пылких выражениях, что Тилвит Тег на самом деле

«бестелесные души людей, живших и умерших, не познав

благодати и спасения, как язычники и им подобные, чье на

казание потому гораздо менее сурово, чем наказание греш

ников, знавших средство к спасению.

Почему в Уэльсе фейри являются чаще, чем в других

странах? На это можно ответить, что, утеряв свет истинной

религии в восьмом и девятом веке от Рождества Христова и

приняв вместо нее папство, Уэльс погрузился во тьму, и духи

тьмы осмелели до дерзости; люди же, как уже говорилось, в

великом невежестве принимают оных духов за стайки де

тей, пляшущих и поющих на лужайках, и считают их счаст

ливыми... и открывают им свои дома... Валлийцы завели тес

ное знакомство с фейри в царствование Генриха Четверто

го, и зло возросло с суровыми законами этого правителя, запрещавшими, среди прочего, учить детей, отчего страна

310

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

погрузились во тьму невежества. А эти жестокие законы

были вызваны восстанием Оуэна Гландура и валлийцами, которые поддержали его в безумной надежде избавиться от

ига саксов, не покаявшись прежде в своих грехах».

Оставив в стороне эти местные объяснения, можно с уве

ренностью сказать, что фольклор, относящийся к фейри в

Уэльсе, как и в других странах, коренится в древней мифо

логии: это сверкающие осколки тех чудесных созвездий, которые сияют во мгле первобытных времен, великие и ве

личественные, как само великое Неведомое, питавшее вар

варскую фантазию. С помощью современной научных ис

следований «эти века, которые мифы населили героически

ми тенями», стали к нам ближе, и скромные валлийские

Тилвит Тег могут через столетия и эпохи пожать руки олим

пийским богам.

Глава 9

СРЕДИННОЕ КОРОЛЕВСТВО:

НИЗШАЯ МИФОЛОГИЯ ГЭЛОВ1

Историчность преданий. – Сиды, или ши. – Ведь

мы. – Эльфы. – Лепрехуны. – Волшебные деревья. —

Пука. – Проделки гэльских фейри. – Волшебный ве

тер. – Тропы фейри. – Бродячие огоньки. – Зачаро

ванные места. – Проклятия фейри. – История Бид

ди Эрли.

Везде и всегда люди утверждали, что видели или всту

пали в физический контакт со сверхъестественными суще

ствами. Не было еще ни в древности, ни в наши дни обще

ства, высокоцивилизованного или крайне отсталого, кото

рое не хранило бы знаний или веры в сверхъестественные

существа. И хотя рассказы о таких существах очень разнят

ся между собой, от народа к народу, от эпохи к эпохе, разли

чия эти в целом поверхностны, и между такими случаями

существует глубокое изначальное единство.

В Ирландии и Шотландии мир ши (сидов), то есть мир

эльфов, фей и прочих существ, которые относятся к стихи

ям, не являются и никогда не были людьми, называют Сре

1 По книге Д. Макмануса «The Middle Kingdom». Перевод П. Щер

батюк, Г. Соловьевой.

312

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

динным королевством; вполне удовлетворительный и вы

разительный термин. В древние времена и почти до нашего

века этот мир – мир фейри сельские жители считали таким

же реальным, как и обычный материальный мир, окружав

ший их. Но сегодня, хотя вера в сверхъестественное все еще

живет в народе, старинные знания об устройстве, упорядо

ченной иерархии классов и каст, что составляют мир духов, почти утрачены. На деле очень часто призраков, которые

есть по сути заблудшие человеческие духи, грубо и бестакт

но валят в одну кучу с самыми разными лепрехунами, клу

риканами, пука, тюленьим народом, мерроу (merrow), демо

нами и остальными, как будто это одно и то же.

Откуда взялись древние рассказы о богах и героях, о

людях и духах и о том, какой порядок царит в мире духов?

Они передаются из уст в уста. Все традиционные предания —

не более чем повторяющиеся пересказы того, что случалось

с людьми в далеком прошлом. Те из этих преданий, что до

жили до наших дней и наилучшим образом согласуются с

материальным миром, который окружает нас, послужили

источниками исторических сведений. Другие же истории, те, что труднее встроить в обычный порядок вещей, очень

часто отметаются, их считают пустой игрой воображения.

Некоторые истории и из первой и из второй категорий впол

не могли повествовать о древних героях, чьи великие свер

шения с течением лет обрастали легендами. Со временем

великие боги кельтских мифов безнадежно смешались с не

которыми героями древности, которые таким образом ока

зались на положении полубогов.

Так же дело обстояло и в гэльских областях: семья все

гда была хранилищем устных исторических преданий. Ког

да, окончив дневные труды, семья – родовая семья, некогда

значительно более многочисленная, чем наши сегодняшние

313

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

семьи, включая дядьев, тетушек, двоюродных братьев и сес

тер, – собиралась у огня, и когда голод был утолен, и когда

подступали сумерки, кто нибудь из старших, а может быть, бродячий бард, начинал рассказывать и петь старинные пре

дания. Дети жадно слушали его, буквально впитывая в себя

каждое слово, чтобы в свою очередь передать их своим де

тям, когда придет время.

При той сложной системе, которая существовала у кель

тов, рассказы о героях и их подвигах мгновенно входили в

репертуар профессиональных бардов, и те художественно

их приукрашивали, согласно строгим канонам зачастую ра

стягивая их до невероятных размеров. И именно в процессе

подобной художественной переработки обычно в этих рас

сказах появлялись всяческие преувеличения.

Но барды специализировались на героических сагах, повествованиях о богах и героях, потому что именно такие

легенды больше всего интересовали самых разных людей и

вызывали неизменное внимание слушателей. Рассказы о

домашней жизни и о встречах с духами были для бардов

бесполезны, потому что не являлись чем то необычным; та

кие встречи случались ежедневно и с самыми обычными

людьми. За некоторым исключением эти прозаические ис

тории оставались на долю стариков, которым не было необ

ходимости заглядывать глубоко в прошлое и которые рас

сказывали только то, что знали они сами, либо то, что было

известно их родителям.

Уильям Батлер Йейтс писал в 1893 году в предисловии

к своим «Ирландским народным сказкам»: «Предание пе

редавали из поколения в поколение с такой точностью, что

длинная история о Дейрдре, которая была записана в нача

ле этого века, буквально слово в слово совпадала с древним

манускриптом, хранящемся в Дублинском королевском об

314

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

ществе. И только в одном месте они не совпадали, но здесь

ошибся, скорее, манускрипт – переписчик пропустил один

абзац. Но такая точность свойственна скорее народным ска

заниям и историям бардов, чем волшебным легендам – у

последних как раз существует множество вариантов».

По тому же самому поводу профессор Джексон сказал:

«Рассказ о Дейрдре, записанный в Барра Кармайклом, и

история о жизни Кухулина, которую он же записал в Саут

Уист, местами до невероятности совпадают с ирландскими

манускриптами, которые можно датировать девятым веком, хотя никто не знает, сколько эти предания до этого суще

ствовали в устной форме». Профессор Деларджи еще рас

сказывает о Керри шанахи (shanachie), или рассказчике, который когда то в молодости услышал большой кусок пе

чатного варианта истории о Диармайде и Грайне; пятьдесят

лет спустя профессор записал эту историю с его слов, и она

совпадала с услышанным почти слово в слово.

Теперь что касается тех рассказов, которые явно по

вествуют о реальных исторических событиях, пусть в них

для большего эффекта и добавили чудес и магии. И мы мо

жем в наше время наблюдать, как они возникают и начи

нают увеличиваться в объеме. Их представляют в каждом

городе, в каждой деревне нашей страны, на каждой деревен

ской вечеринке с танцами, начиная с того беспокойного вре

мени, которое теперь эвфемистически называют «горестные

годы». В таких песнях превозносятся деяния местных и об

щенациональных героев и описание их доблести с каждым

пересказом только набирает блеск. Но с течением времени, когда между теми далекими временами и настоящим момен

том появляется все больше других событий, такие истории

вызывают все меньше интереса. Певцы и рассказчики про

шлого уже умерли, а те, кто сегодня хранит и рассказывает

315

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

эти захватывающие повествования, ничего не знают о тех

славных и бурных временах, так что они просто механичес

ки пересказывают то, что заучили наизусть.

И даже когда в последнее время к этим историям что то

добавляют, происходит это в рамках разумного. И чрезвы

чайно редко в такие истории попадают какие либо магичес

кие или мистические детали. Но в древности, когда матери

альный мир и мир духов были так тесно переплетены в умах

людей, дело обстояло совсем по другому. Если казалось, что

подвигам древних героев не хватает чудес, добавить их ни

чего не стоило. А когда чудес уже было достаточно, следую

щий шаг был еще проще: герои поднимались до положения

полубогов и получали постоянные места в языческом пан

теоне. Когда такая трансформация имела место, их челове

ческие поступки тоже превращались в потрясающие маги

ческие свершения или невероятные чудеса, и такие истории

позднее, должно быть, рассматривались как в высшей сте

пени апокрифические, хотя за ними всегда стояли правди

вые реальные события. Распутать этот клубок правды и вы

мысла – увлекательная задача и даже долг историка. То, что

люди постепенно занимали важные места в мире богов, —

явление древнее и повсеместное. Языческие римляне обо

жествляли своих императоров.

Тот факт, что в разных странах можно найти одни и те

же сюжеты, совсем не обязательно значит, что все они —

просто полные гипербол пересказы одного и того же собы

тия. Например, одни и те же сюжеты можно встретить в Древ

ней Греции, в Индии и в других странах, но все они, незави

симо друг от друга, основываются на местных событиях и

удовлетворяют неким извечным потребностям человека.

Конечно, нужно признать, что некоторые из подобных

историй все таки восходят изначально к какой нибудь од

316

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

Поклонение божествам. Резьба на ларце. Ок. 650 г.

ной древней легенде, переделанной таким образом, чтобы

она лучше подходила к местным событиям, и то же самое

относится к откровенным аллегориям.

А кроме этих исторических рассказов есть еще и со

вершенно особенные кельтские религиозные предания, в

древнейших из них говорится о великих языческих богах и

богинях и о том, как они поступали со смертными и друг с

другом. Позже эти рассказы почти полностью слились с рас

сказами о ранних христианских святых, их деяниях и чуде

сах, которые они свершали. Этих языческих богов, великих

кельтских ши, следует классифицировать с осторожностью, потому что каждый из них олицетворяет собой какой ни

будь идеал или аспект бесконечного бытия.

К отдельному классу следует отнести рассказы об

обычных людях и их взаимоотношениях, об извечной борь

бе между умными и глупцами, добрыми и злыми, старыми

и молодыми; все это проливает свет на обычаи и порядки

прошлых веков; на такие истории можно в большей степе

ни положиться как на верное свидетельство об ушедших

317

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

временах. Слушая их, понимаешь, как неизменна по сути

своей природа человека, как мало она зависит от времени, места, народа, к которому принадлежит человек, или кли

мата, в котором он рос.

И наконец мы добрались до рассказов о встречах людей

с незначительными духами, Маленьким народцем из Оль

стера, или с Юга, с кельтскими ши ог, и самыми разными

мелкими духами стихий, которые относятся примерно к

тому же уровню в иерархии мира духов. Этих духов можно

назвать плебеями Срединного королевства. Существуют и

более низкие слои этого величественного и интересного об

щества. И среди них, в свою очередь, тоже можно усмотреть

определенную градацию.

Перед тем как двинуться дальше, нам стоило бы после

довать мудрому совету Сократа и подобрать точные опре

деления, особенно к тому, что мы называем фейри. Этимо

логический словарь Скита рассказывает нам, что в древние

времена это слово значило совсем не существо, а «заклятие, наложенное феей», а само слово «фея» [fay] восходит к ла

тинскому имени богини судьбы. Но так или иначе в течение

многих веков слово «фейри» означало некоего духа. Но сей

час нам предстоит определить, какого именно духа. Трудно

сти возникают по той причине, что термин «волшебный на

род» используется повсеместно и несколько небрежно, по

отношению к любым потусторонним существам и ко всем

без исключения мелким духам. Но такое использование сло

ва «фейри» (fairy) в качестве родового термина хоть и очень

удобно, однако неточно и неоправданно.

Самый лучший способ проверить, имеем ли мы дело с

феями или нет, основывается на поверье, принятом по всей

Европе с античных времен до наших дней, что люди и феи

могут заключать смешанные браки и рождать детей и что

318

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

феи могут успешно существовать в мире людей, а люди – в

мире фей. Существует бесчисленное множество кельтских

рассказов о женщине фее, которая выходила замуж за че

ловека, рождала ему детей и растила их, а также о людях, которые проводили жизнь среди «обитателей холмов». Алас

дейр Макгрегор в своей книге о шотландском фольклоре

«Торфяной огонь» приводит немало рассказов о тюленьих

женщинах, которые сбрасывали свои платья с рыбьими хво

стами и выходили на берег, чтобы выйти замуж за человека, рожали детей, но через много лет, исполненных носталь

гической тоски, в конце концов море притягивало их обрат

но, обычно в тот момент, когда они случайно находили свое

старое платье с рыбьим хвостом. Подобные истории распро

странены по всем Гебридам и по северному и западному по

бережью Ирландии. Истории о похищении человеческих де

тей и о подменышах, которых оставляют взамен, тоже встре

чаются повсеместно.

В целом, я считаю, в разряд фей следует включить тюле

ний народ, лепрехунов, клуриканов, бэнши, и хотя английс

кие и шотландские пикси, брауни, глейстиг, гномы, гобли

ны и пука тоже могут претендовать, но для удобства моей

классификации я предлагаю их исключить, даже рискуя за

деть их чувства.

О феях и эльфах чаще всего упоминают в Средние века, и до восемнадцатого века по всей Европе люди рассказыва

ли о тех, что живут в холмах, где у них, по слухам, есть пре

красные дворцы и самые разнообразные и удивительные

вещи, и были эти жители холмов хрупкого телосложения.

Все это неплохо соотносится с ирландскими ши, потому что

их гэльское название на самом деле означает «народ, живу

щий в холмах». Чтобы выразиться точнее – это были Слуа

ши, хозяева, или жители, холмов, потому что ши, похоже, 319

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

является просто родительным падежом от (Siogh) – холм

или небольшая гора. Надо отметить, что в Англии их тоже

называют «народом холмов». Немаловажно также, что в не

которых районах Доунгола их называют «Слуа Беата» —

«хозяева жизни», что, на мой взгляд, точно указывает на то, что их считают не умершими, не призраками захороненных

в могильниках и курганах в древности, но живым народом, более того, народом, обладающим вечной жизнью. Только

позже эти холмы стали ассоциироваться с могильными хол

мами и курганами, и многие пришли к выводу, что ши – это

призраки или просто воспоминания о тех, кто давным дав

но хоронил в этих холмах своих умерших. Несмотря на важ

ность, которую многие фольклористы придают этой интер

претации, она может быть не более чем предположением, причем, вполне возможно,– ошибочным, потому что един

ственное свидетельство в этой области наталкивает на со

вершенно иные выводы. На это свидетельство, несомненно, можно положиться: на каждом суде над ведьмами, в кото

ром были упомянуты феи, живущие под землей, они неиз

менно жили в естественном холме, а не в могильнике. И те, кто знал фейри, не считали их ни призраками из курганов, ни древними людскими народами.

Несмотря на происхождение слова «ши», великие боги

ирландского языческого пантеона жили на высоте – на вер

шинах гор или просто в воздухе. Они не были привязаны к

земле в отличие от меньших духов, которых мы теперь зо

вем феями и которые определенно к земле привязаны и су

ществуют в единстве с другими духами земли.

Сегодня слово «фея» полностью рассталось со своим

средневековым значением – могучий дух с внешностью че

ловека, к которому следует относиться с уважением, а мо

жет быть, и с опаской, и сегодня относится к изящному хруп

320

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

кому человечку с крылышками, словно бабочка порхающе

му с цветка на цветок или выделывающему балетные па с

волшебной палочкой со звездой на конце. Традиционные

феи бывают иногда красивыми, но очень редко – малень

кими и хрупкими; значительно чаще в рассказах о встречах

с такими существами они похожи на карликов.

Согласно рассказам, духи земли бывают очень разными, от внушающих ужас отвратительных чудовищ, омерзитель

ных на вид и злобных по сути, до проказливых и дерзких

хулиганов, очаровательных, веселых, милых, грустных и

задумчивых; и высшие из них в большинстве своем отно

сятся к феям. Самые маленькие создания, ростом всего в

несколько дюймов, похожи на эльфов или на чертей и обыч

но дружелюбны, хотя и проказливы. Эти существа поража

ют своим разнообразием, а их проделки тесно связаны с их

природой и непрестанно вторгаются в обычную жизнь лю

дей. Они умудряются досаждать людям даже тогда, когда

сами на глаза не показываются. Из рассказов очевидцев ста

новится ясно, что подобных существ можно классифициро

вать еще и по их поступкам.

В отличие от представлений прошлых веков сегодня, в

тех редких случаях, когда сельский житель задумывается над

этим, его отношение к феям и эльфам имеет прочную хрис

тианскую основу. Теперь уже почти никто не спорит с мне

нием, что феи, эльфы и прочие подобные существа – это

ангелы, упавшие с небес, но очень немногие из них отдали

лись от неба настолько, чтобы полностью предаться злу, а

те, что пали окончательно, обязаны являться людям внеш

не такими исчадиями ада, какими они по сути и являются, и

именно поэтому нашим глазам представляются иногда та

кие ужасающие картины. Все эти существа оказались между

адом и раем и теперь обречены жить на земле, среди людей, 321

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

которые ее населяют. Лучшие из них, Волшебный народ, развлекаются и предаются веселью, просто чтобы не скучать, и копируют поступки и жизнь людей как можно точнее, по

тому что завидуют им. Но все их забавы, веселье и шутки

пронизаны неизбывной тоской, потому что они навсегда

утратили небо, а мы еще можем его обрести. Христианами

открыта дорога веры, а феи и эльфы не видят для себя пути

назад.

Джеймс Стивенс в своем «Золотом горшке» классифици

рует многих из этих существ с достойной восхищения яснос

тью и в соответствии с древними языческими канонами. Он

перечисляет их всех, как высших, так и низших, как будто

они все – члены неделимой семьи, но он при этом пропуска

ет самых злых и враждебных. Конечно, хотя разница между

Великими ши и маленькими, любящими землю клурикана

ми и лепрехунами просто огромна, совершенно невозможно

провести между ними четкую границу, потому что разные

типы духов слишком плавно переходят один в другой.

Самая подробная информация об эльфах и феях, в отли

чие от остальных духов, и довольно много сведений о мире

демонов приходят к нам из шестнадцатого и семнадцатого

столетий, потому что то было время большой охоты на ведьм.

Фей и эльфов, так же как и демонов, тесно связывали с ведь

мами, особенно в Шотландии, Франции и Швеции. Большая

часть этих сведений юридического происхождения отлича

ется интересными подробностями и снабжена многочислен

ными примечаниями. Во всех случаях фейри описывают как

могущественных существ, которые живут в хорошо органи

зованных сообществах, под управлением короля и королевы.

Обычно они ростом с человека или немного выше, приятной

внешности, мужчины красивы, женщины миловидны. И все

держатся с утонченным достоинством.

322

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

В первом из своих знаменитых признаний 13 апреля

1662 года хорошенькая рыжая шотландская ведьмочка Изо

бель Гоуди, образованная женщина из хорошей семьи, сви

детельствовала: «Я была в холмах Доуни Хиллз, и мне там

дали еды больше, чем я могла съесть. И Королева Фей одета

красиво в белое льняное белье и в белое с коричневым пла

тье; а Король Фей тоже нарядно одет, он красивый и широ

колицый. И там, внизу, ревели и визжали волшебные быки, они напугали меня».

В суде над Жанной Д’Арк фей тоже описывают как че

ловекоподобных существ. Ведущий биограф Жанны писал:

«Что касается фей, жители Дореми выставляют им много

даров, потому что они имеют власть над судьбами людей».

В 1597 году в Абердине дочь Изобель Стратакуин на суде

над ней за ведовство говорила, что «…все свои способности

она унаследовала от матери, а ее мать научилась им от эль

фа, который возлежал с ней».

В том же году Эндрю Мэн на суде по тому же обвинению

говорил о Королеве Эльфов. Несколько лет спустя на Орк

нейских островах Джанет Девиер была уверена, что отдала

ребенка феям из соседнего холма, которых она называла

«добрыми соседями» и с которыми она, по ее собственному

признанию, не раз вела задушевные разговоры вот уже бо

лее двадцати лет. И еще: в 1664 году Джанет Моррисон была

обвинена том, что лечила травами дочь некоего Макферсо

на, которую околдовали феи, наслав на нее очень неесте

ственную болезнь.

Все мелкие духи, о которых упоминали в те времена, были совсем другими и зачастую служили ведьмам. В слуги

к ведьмам попадали обычно злые духи, принимавшие вид

животных или даже насекомых; они поселялись с ведьмой, чтобы помогать ей в ее кознях против соседей.

323

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

Ясно, что многие из таких «духов» были не более чем

любимыми домашними животными бедных одиноких ста

рых женщин, которым некого было любить среди людей и

которые потому изливали свои чувства на животных. Ко

нечно, старушка, которая назовет своего черного кота Сата

ной, сама напрашивается на неприятности, но такие милые

и привычные имена, как Жадюга, Гризель, Робин, Тайфин, Титти и Пайджин, – совершенно безвредны и напоминают

о старых добрых временах. И тем не менее есть и другие

мелкие духи, которые тоже замечательно вписываются в

принятую традицию, ведь маленькие домашние духи по

мощники были известны и в те давние времена, когда лары

и пенаты римлян еще жили и здравствовали. И какая раз

ница между ними и шотландскими брауни или сегодняш

ними ирландскими клуриканами? Но в суровые христиан

ские времена шестнадцатого и семнадцатого веков всех этих

бесенят и священник, и пастор называли демонами, послан

ными из ада на погибель нам.

Феи и эльфы, которых можно увидеть в Ирландии и

Шотландии сегодня, придерживаются традиции и бывают

ростом и с шести семилетнего ребенка, и с очень высокого

мужчину или женщину. Похоже, существует еще множество

дружелюбных духов, больших и маленьких, которые в си

лах не только позабавить нас, но даже злить и преследовать.

Уильям Батлер Йейтс в своих увлекательных «Кельтс

ких сумерках» рассказывает про «Пэдди Флинна, невысо

кого старичка с ясным взглядом, который жил в одноком

натной хибарке с дырявой крышей в деревне Баллисодейр, которая, по его собственным словам, самое чудное (это он

имел в виду волшебное) место во всем графстве Слиго».

Однажды Йейтс спросил старика, случалось ли тому видеть

фей. И получил немедленный ответ:

324

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

– Вы хотите сказать, не докучают ли они мне?

А позже он упоминает еще одну пожилую женщину, ко

торая не верила ни в ад, ни в привидений, но добавляла с

убежденностью:

– Но существуют феи, и маленькие лепрехуны, и водя

ные лошади, и падшие ангелы.

Йейтс делает вывод, что «человек может сомневаться в

чем угодно, но он никогда не станет сомневаться в существо

вании фей», потому что, как кто то ему сказал, «они не бо

ятся доводов рассудка».

Так давайте посмотрим, что это за феи и эльфы, чем они

занимаются сейчас и по прежнему ли они «докучают» нам, как метко выразился Пэдди Флинн, а если докучают, то ка

ким именно образом. И самое главное – давайте почитаем

об их проделках без предубеждения.

ВОЛШЕБНЫЙ НАРОДЕЦ

Ирландия – это страна, где тихая реальность существо

вания фей и эльфов до сих пор принимается как неотъемле

мая часть повседневной жизни.

Пока крестьянин обрабатывает поля и болота тихим лет

ним вечером и мирно шагает потом в сумерках домой, пока

он в кромешной тьме выходит из дома в пристройки при

смотреть, чтобы всем его скотинкам было тепло и уютно, когда зимние вьюги воют в ветвях деревьев над головой и

пока девушки доят коров, умелыми руками сцеживая из

вымени все до капли, и присматривают за торфяным огнем

в открытых очагах, мы все еще будем близки к тем силам, что живут и пульсируют в природе; и в нашей стране оли

цетворением этих сил являются прежде всего ши, или, как

их называют в Англии, феи.

325

М И Ф О Л О Г И Я Б Р И Т А Н С К И Х О С Т Р О В О В

Для начала нашего путешествия по стране эльфов и

фей давайте послушаем рассказы о них самих, о «колдов

ском народе» или «благородном народе», как часто назы

вали их Йейтс и его друзья, потому что так принято

в Слайго, и не только там. Нам часто случается слышать о

волшебных деревьях и крепостях, населенных феями, и

здесь, в ирландской глубинке, они буквально на каждом

шагу, но как же сами фейри, таинственный народ, давший

им свое имя? Это действительно благородный народ, если

с ними не ссориться, но берегитесь, если вы чем нибудь

их сильно оскорбите! По сути своей они – сельские суще

ства, очень любят дикую природу, тонко чувствуют красо

ту и духовную ценность любого божьего творения. Они

любят и сельских жителей, когда те живут в истинной

гармонии с природой, с них они часто собирают необре

менительную и дружественную дань – молоко, масло, мед, хлеб или еще что то, что дает земля, но они огорча

ются, когда человек несет с собой разрушение, и гневают

ся, если человек не уважает святыни предков, что, увы, случается все чаще и чаще. Они предаются танцам и пе

нию, пирам и любви, и во многом их радости схожи с че

ловеческими, но во всем их веселье глубокой таинствен

ной нотой присутствует неизбывная печаль. О некоторых

вещах они знают больше, чем любой из людей, но не обо

всем, даже больше того: некоторые из младших духов —

но это не относится к настоящим феям и эльфам, к благо

родному народу, – бывают порой глупы и низменны. Од

нако не стоит что либо утверждать наверняка, ведь мы

так мало знаем об этом народе.

Главным источником нашего знания являются, как это

и должно быть, деревенские предания; да и в конце концов, что такое предания, как не собрание личного опыта людей, 326

Э Л Ь Ф Ы И Д Р У Г И Е

который передавался из уст в уста у семейного очага, от отца

к сыну и от матери к дочери, из поколения в поколение? Вот

некоторые из этих историй.

ЭЛЬФ ИЗ ТОРНХИЛА

Полковник Джордан родился в одной из старейших се

мей в Коннахте и живет в доме, издавна принадлежавшем

его семье. В то время, когда это произошло, младшей доче

ри полковника было лет шесть или семь, а старшей – около