Текст книги "История русской литературной критики. Советская и постсоветская эпохи"
Автор книги: Борис Дубин
Соавторы: Ханс (Ганс) Гюнтер,Наталья Корниенко,Илья Кукулин,Михаил Берг,Уильям Тодд iii,Мария Заламбани,Марк Липовецкий,Евгения Купсан,Биргит Менцель,Евгений Добренко
сообщить о нарушении
Текущая страница: 35 (всего у книги 55 страниц)
2. Националистическая критика
Патриотическая риторика и поиск врагов русской культуры, которыми неизменно оказываются «агенты» Запада и либералы, как, впрочем, и яростный антисемитизм[1378]1378
Как отмечает Н. Митрохин, подмена обличаемых тенденций именами евреев была вообще характерна для «кода» националистического дискурса: «Если разговор шел о критике модернизма в театре, то упоминались В. Мейерхольд, А. Эфрос или А. Гельман – но, добавим, не Ю. Любимов, – когда упоминали о „нападках“ на классическое искусство в 1920-е годы, упоминался Л. Авербах, но не В. Ермилов или В. Маяковский» (Митрохин Н. Русская партия. С. 367).
[Закрыть], сближают националистическую критику 1970–1980-х годов с критикой времен «борьбы с космополитизмом» и – шире – с дискурсом «национал-большевизма» сталинского образца[1379]1379
По мнению Дэвида Бранденбергера, национал-большевизм представляет собой синтез марксистско-ленинистской риторики с имперским этатизмом, восходящим к «великодержавной традиции» дореволюционного официоза. Определяя национал-большевизм как «популистский русоцентристский этатизм», исследователь добавляет: «Поскольку великодержавная фокусировка была доминантой этой идеологии, роль марксизма-ленинизма, как, впрочем, и пролетарского интернационализма, была ограничена уровнем риторики» (Brandenberger D. National Bolshevism: Stalinist Mass Culture and the Formation of Modern Russian National Identity. Harvard: Harvard University Press, 2002. P. 9, 6).
[Закрыть].
Правда, националистическая критика семидесятых довольно скоро избавляется от марксистской риторики, прибегая к ней только для полемики или доноса. Начиная с 1967–1968 годов дискурс националистической критики оформляется как отчетливо антисоветский. Поскольку советский режим и советская культура рассматриваются критиками-«патриотами» с домодерных позиций, главными составляющими этого дискурса являются антизападничество, антимодернизм и антиинтеллектуализм. Все явления культуры интерпретируются неопочвенниками 1970-х как результат борьбы между силами, верными национальным традициям (которые воплощали, с одной стороны, крестьянство, а с другой – русская классическая литература), – и злонамеренным искажением и разрушением этих традиций, исходящим от западнически ориентированной интеллигенции и евреев как агентов модернизации. Так формируется жесткая система оппозиций, которую нетрудно обнаружить едва ли не в каждом тексте критиков-националистов, от программной «историософской» статьи до небольшой рецензии: народ – антинародная интеллигенция, изначальная духовность русской культуры – бездуховность западных влияний, фольклор – массовая культура, традиция – модернистское экспериментаторство, Россия – антирусский заговор, внутри страны представленный либеральной интеллигенцией и евреями.
Однако если это и была фронда, то дозволенная и поддерживаемая властями. Именно политическая востребованность этнонационалистической идеологии партийной элитой объясняет тот парадоксальный факт, что каждое крупное выступление критиков-националистов (особенно в 1968–1970-м, а затем в 1977–1982 годах) вызывало волну партийной критики, но редко приводило к каким-либо административным последствиям – во всяком случае, влияние этой группы в течение семидесятых не уменьшалось, а лишь возрастало[1380]1380
Под полным контролем этой группировки находились журналы «Наш современник» (гл. редактор С. Викулов), «Молодая гвардия» (до 1970 г. главный редактор А. Никонов, затем, с 1972-ю, – Ан. Иванов), «Москва» (гл. редактор М. Алексеев), «Огонек» (гл. редактор А. Софронов), «Роман-газета» (гл. редактор в 1978–1980 гг. Г. Гусев, с 1980-го – В. Ганичев), а также издательства «Современник», «Молодая гвардия» и «Советская Россия», в каждом из которых выходили книги по литературной критике. Эта необъявленная, но вполне реальная литературная группа находилась под покровительством высоких партийных и комсомольских чиновников (от секретарей ЦК ВЛКСМ С. Павлова и В. Тяжельникова до зав. отделом культуры ЦК КПСС С. Шауро и секретарей ЦК М. Зимянина, В. Воротникова и др.), руководителей Союза писателей (прежде всего С. Михалкова, Ю. Верченко, а во второй половине 1970-х – и Ю. Бондарева) и таких литературных авторитетов, как М. Шолохов и Л. Леонов.
[Закрыть].
Наиболее видными пропагандистами этой доктрины были критики Вадим Кожинов, Петр Палиевский, Виктор Чалмаев (его взгляды, правда, претерпели некоторую эволюцию к середине 1980-х), Михаил Лобанов, Юрий Селезнев, Аполлон Кузьмин, Анатолий Ланщиков, Юрий Лощиц, Владимир Бушин, Олег Михайлов, Виктор Петелин, Николай Утехин, Леонид Ершов, Владимир Васильев, а также более молодые Александр Казинцев, Александр Байгушев и (с середины 1980-х) Владимир Бондаренко; театровед Марк Любомудров; поэты Станислав Куняев и Татьяна Глушкова, также активно выступавшие как критики. Постепенно примкнул к этому кругу и Феликс Кузнецов, начинавший как критик «новомирского», т. е. социологического направления.
Первые скандальные выступления критиков-националистов приходятся на конец 1960-х, когда журнал «Молодая гвардия» напечатал статьи Чалмаева и Лобанова. Именно в них оформились важнейшие принципы этого дискурса. Во-первых, был назван главный враг подлинно национальной культуры – «просвещенное мещанство» (так называлась статья Лобанова в «Молодой гвардии», 1968, № 4). Этим клеймом (по содержанию чрезвычайно близким более поздней «образованщине» Солженицына) критик припечатал Всеволода Мейерхольда, Булата Окуджаву и Анатолия Эфроса. За нарочито туманными обвинениями в адрес «просвещенного мещанства»[1381]1381
«Как короед, мещанство подтачивает здоровый ствол нации. Живя только этим подтачиванием – слепым или злобно-сознательным, – мещанство не способно подняться повыше своих несложных (хотя и разрушительных) инстинктов […] Поэтому мещанство так визгливо-активно в отрицании. В этом у него способности изощреннейшие, эрудиция современнейшая – вплоть до ссылок на заклятых зарубежных „друзей“ и т. д.» (303).
[Закрыть] ясно угадывался образ интеллектуала-западника, с одной стороны, и художника-модерниста, покушающегося на святыни национальной классики, с другой. Именно этот фантомный персонаж – а не советский режим, например – оказывался ответственным за культурное оскудение русской нации. Чалмаев в статье «Неизбежность» («Молодая гвардия», 1968, № 9) назвал врага еще определеннее: «чужебесие – бешеное пристрастие ко всему чужеземному»[1382]1382
Молодая гвардия. 1968. № 9. С. 263.
[Закрыть]. Это из-за «чужебесия» (прозрачный псевдоним «безродного космополитизма») «не слышны за треском „песенок“ колокола высокого и действительно народного искусства»[1383]1383
Там же. С. 262.
[Закрыть].
Во-вторых, в этих статьях обозначен милитарно-параноидальный контекст, абсолютно необходимый для нарождающегося дискурса «патриотической критики». Лобанов определял конфликт современной культуры как столкновение «непримиримых сил – нравственной самобытности и американизма духа»[1384]1384
Там же. № 4. С. 304.
[Закрыть]. При этом, конечно же, скептик-интеллектуал или же автор популярных «песенок» (подразумевался Булат Окуджава) выступали в качестве агентов буржуазного влияния – что на фоне еще не задушенной Пражской весны и процессов над литераторами конца 1960-х звучало как политический донос. Носителями «философии патриотизма» (название более ранней статьи Чалмаева, опубликованной в «Молодой гвардии», 1967, № 10) были назначены Михаил Шолохов, Леонид Леонов, Михаил Алексеев, молодые тогда писатели-деревенщики и наследники есенинской линии в поэзии – от Александра Прокофьева до Феликса Чуева. Именно эти авторы выступают не только как защитники национальных традиций, но и как хранители вековечной нравственности, русской духовной традиции, подрываемой «просвещенным мещанством». Борьба за нравственность, таким образом, предполагала борьбу с модернизмом (этими «цветами зла», по выражению Чалмаева), против буржуазных влияний и против интеллигенции. Дискурс «патриотической критики» при этом перекликался с соцреалистической догматикой. Партийность превращалась здесь в национальность и национальную традицию, идейность – в духовность (она же – нравственность), а народность так и оставалась народностью, поскольку изначально предполагала антиинтеллигентские и антиинтеллектуальные коннотации. Относительно новая идеология, таким образом, оформлялась как уже господствующая, официальная.
В-третьих, в этих статьях, особенно у Чалмаева, впервые набросаны (весьма поспешно и со многими историческими ошибками) параметры той самой «национальной традиции», которая станет главным кодовым словом в «патриотической критике» последующих десятилетий. Россия в «Неизбежности» объявлена «цивилизацией души»[1385]1385
Молодая гвардия. 1968. № 9. С. 267.
[Закрыть], и двигателями этой цивилизации оказываются Петр Первый[1386]1386
Чалмаев даже «западника» Петра превращает в борца против инородных влияний: «…Тряслись, как тараканы в щелях, благоразумные и умеренные обитатели Немецкой слободы» (Молодая гвардия. 1968. № 9. С. 267).
[Закрыть] и Иван Грозный, Никон и Аввакум, Константин Леонтьев, Лев Толстой и даже Степан Разин. «Духовной Элладой» этой «цивилизации души» критик называет 1830–1840-е годы как период формирования славянофильства. Главным же объединяющим всех этих исторических персонажей началом объявлен национальный характер, в свою очередь ориентированный на войну с «чужебесием»[1387]1387
А. Дементьев отмечал: «О таких чертах русского национального характера, как чувство социальной справедливости, патриотизм, мужество, совестливость, правдоискательство, он [Чалмаев] пишет так, как будто другим народам о них мечтать не приходится» (Дементьев А. О традициях и народности // Новый мир. 1969. № 4. С. 221).
[Закрыть].
Эта сумбурная и пафосная «концепция» – эклектический монтаж фрагментов религиозной философии начала XX века – рисовала утопию русской духовности, отталкивающейся от западного («буржуазного») рационализма и находящей в ксенофобии главный источник «внутреннего энтузиазма», без которого «ее захлестывает дряблость, оцепенение»[1388]1388
Молодая гвардия. 1968. № 9. С. 266.
[Закрыть]. «Патриотический» дискурс отторгал большевизм прежде всего как агрессию западной модернизации. Вот почему ссылки на Ленина и коммунизм носили здесь явно формальный характер – гораздо важнее было полное отсутствие в списке национальных героев фигур из большевистского ареопага святых: от декабристов до народовольцев.
В статьях Чалмаева и Лобанова еще не проступили со всей силой имперский пафос националистической критики и ее антисемитизм[1389]1389
Впрочем, Чалмаев уже указывал на «паразитов», споивших русский народ: «Да, свиреп сивушный ключ, бьющий в руки паразитирующих дельцов чистым золотом» (Молодая гвардия. 1968. № 9. С. 263). Паразитизм, золото и «спаивание народа» – традиционные атрибуты еврея в русском антисемитском дискурсе.
[Закрыть]; но фундамент был заложен. Больше чем через десять лет после появления статей Чалмаева, Кожинов – ведущий идеолог патриотической критики – вернулся к обсуждению русской «цивилизации души» в статье «И назовет меня всяк сущий в ней язык…», приуроченной к 160-летию Достоевского. Отталкиваясь от «Слова о Законе и Благодати» Иллариона, «Апологии сумасшедшего» Чаадаева и Пушкинской речи Достоевского, Кожинов обосновывает «вселенскую миссию» России, а точнее, развивает тезис о мессианском превосходстве русской культурной традиции над всеми иными. При этом русская культура оказывается не только исконно и подлинно христианской, но и самой совестливой и самокритичной, представляя собой в этом отношении укор и образец миру. Вписан в этот контекст и Бахтин: его эстетика диалога, по Кожинову, противостоит «эстетике Гегеля, которая являлась фундаментом всей западноевропейской эстетики»[1390]1390
Наш современник. 1981. № 11. С. 175.
[Закрыть]. Философия Бахтина, по Кожинову, закономерно выражает превосходство русской «духовной традиции»:
Зато сама «всечеловеческая» Россия, доказывал критик, является объектом постоянных посягательств других империй. Так, под видом достоверной информации развивается основанная на трудах Льва Гумилева мысль о том, что даже Куликовская битва «на самом деле, если уж на то пошло, была битвой русского народа прежде всего с всемирной космополитической агрессией, ибо сама захватническая политика Орды все более определялась интересами „международных спекулянтов“ Генуи и Кафы…»[1392]1392
Наш современник. 1981. № 11. С. 174.
[Закрыть]. Засилье «международных спекулянтов» – это устойчивый в «патриотическом дискурсе» синоним «мирового еврейского заговора». Значит, и татарское иго было по существу западным, а по своей «духовной сути» – еврейским. Вновь создается параноидальный контекст великой битвы между Россией и западной, буржуазной, еврейской агрессией бездуховности: только теперь под видом «всемирности» этот конфликт распространяется практически на всю русскую историю и приобретает поистине мистический смысл.
Метафизика «цивилизации души», противопоставление духовной России бездушному Западу, разумеется, вызвали у всех оппонентов «патриотического дискурса» ассоциации со славянофильством, да и сами критики-националисты активно пропагандировали славянофилов[1393]1393
В 1969 году в «Вопросах литературы» прошла дискуссия о наследии славянофилов. См.: Вопросы литературы. 1969. № 4.
[Закрыть]. Однако по статьям Чалмаева и Кожинова видно, что патриотическая критика предлагала в качестве идеального ориентира даже не славянофильскую модель, но яростную ностальгию по домодерным (по Кожинову – «азиатским», антиевропейским) ценностям – ставящим превыше всего «нутряное», иррациональное родовое единство, кровь и почву, – тем самым оказываясь ближе к Альфреду Розенбергу, чем к Шевыреву и братьям Аксаковым.
Принципы, обозначившиеся в статьях «теоретиков» националистического дискурса, практически реализовались в деятельности критиков-патриотов в семидесятых годах. Здесь можно выделить несколько направлений. Так, в многочисленных работах, посвященных деревенской прозе, более чем противоречивые герои Василия Белова, Валентина Распутина, Федора Абрамова, Василия Шукшина изображены в националистической критике хранителями священной народной духовности, которых со всех сторон атакуют демоны модернизации: инородцы, интеллигенты, город и советский режим[1394]1394
Интересно, что это стереотипное для патриотической критики представление о деревенской прозе первым (и последним) пересмотрел все тот же В. Чалмаев. В статье «Воздушная воздвиглась арка…» (Вопросы литературы. 1985. № 6) он писал: «Определенность и противоречивый характер завоеваний деревенской прозы, суть ее нравственно-философских устремлений (тоже весьма спорных) выражают не середняки, а те произведения или эпизоды в них, когда эта проза […] фактически перестает быть только деревенской, переплавляется в нечто совсем неожиданное! Реальность и прочность „ствола“, его высоту и силу корней подчеркивают лучше всего фантастические, почти „ирреальные“ ветви, которые этот ствол вдруг выкинул в бесконечность» (С. 77). Далее автор доказывает: там, где писатели-деревенщики усваивают поэтику модернизма, отказываются от «простоты» миропонимания, они остаются интересными; а там, где замыкаются в традиционном реализме, «часто вместо лада мы видим лак» (Там же. С. 116).
[Закрыть]. Иван Африканович Белова рисовался как «человек в наиболее полном, целостном значении этого слова», человек, «до которого хочется подняться» (Кожинов[1395]1395
Кожинов В. Ценности истинные и мнимые // Литературная газета. 1968. № 5. С. 5.
[Закрыть]), а сама повесть характеризовалась как «патриотический гимн миллионам сеятелей и хранителей земли» (Чалмаев). Аналогичные характеристики кочевали из статьи в статью и стали в патриотическом дискурсе устойчивыми клише для описания любого текста писателей-деревенщиков. Распространялись они и на поэтов, которые принадлежали к так называемой «тихой лирике», противостоящей «громкой» поэзии 1960-х годов (Евтушенко, Вознесенский), во-первых, нарочито традиционалистской, нередко стилизованной под фольклор поэтикой, во-вторых, пафосом старины и идеализацией крестьянского мира. Кожинову принадлежат агиографические статьи о Николае Рубцове, Анатолии Передрееве, Николае Тряпкине. Но наибольшие похвалы достались Юрию Кузнецову, поэту, представлявшему «языческий», антихристианский национализм в литературе (Инна Ростовцева назвала комплиментарную статью о его поэзии «Этика космоса»[1396]1396
Литературная газета. 1974. 16 октября. С. 5.
[Закрыть]). По мнению Кожинова, талант этого поэта близок «жестокому таланту» Достоевского, а «в лучших стихах Кузнецова воплощен образ подлинно героической личности, чье бытие совершается в мире тысячелетней истории – русской и всечеловеческой – и в безграничности космоса»[1397]1397
Кожинов В. Статьи о современной литературе. С. 261.
[Закрыть].
Однако позитивная сторона патриотического дискурса была слишком однообразна, чтобы обеспечить этому типу критики необходимый резонанс. Главная деятельность представителей этого лагеря была связана с борьбой, имевшей широкие культурно-политические задачи. Прежде всего, с борьбой за классику. Классика понималась критиками-националистами как сакральное ядро «русской духовности», и потому ее охрана от «интерпретаторства» приравнивалась к религиозной войне с неверными. Недаром Юрий Селезнев патетически восклицал, развивая уже известный параноидальный мотив:
Третья мировая война идет давно, и мы не должны на это закрывать глаза. Третья мировая война идет при помощи гораздо более страшного оружия, чем атомная или водородная бомба […] Классика, в том числе и русская классическая литература становится едва ли не одним из основных плацдармов, на которых разгорается эта третья мировая идеологическая война. И здесь мира не может быть, его никогда не было, и я думаю, не будет…[1398]1398
Москва. 1999. № 3. С. 191.
[Закрыть]
Программа этой священной войны наиболее полно была изложена Палиевским и Куняевым во время дискуссии 1977 года «Классика и мы», когда национал-патриоты впервые выступили как группа с единой идеологией (дискуссия вызвала большой резонанс на Западе и в самиздате, но осталась «не замечена» советским официозом). Палиевский в своем докладе обрушил основной удар на искусство авангарда, и особенно на советский авангард 1920-х годов, который, по его выражению, вел с русской классикой – а значит, и с русской духовностью – «войну на уничтожение». Главным оружием этой войны Палиевский называет «интерпретаторство», поскольку авангард обращается «к классике за художественным содержанием, которого у него, у авангарда, никогда не было и нет»[1399]1399
Там же. № 1. С. 186.
[Закрыть]. Однако, по мнению критика, в сталинскую эпоху восторжествовала историческая справедливость, и русская духовность вновь возобладала:
Многие из тех, в частности, левых художников, которые начинали свой путь с того, что поднимали меч, от меча же и погибли […] Культура классическая в сращении с народной культурой в тридцатые-сороковые годы достигли очень значительных успехов […] В тридцатые и сороковые годы у нас были созданы лучшие художественные произведения, у нас был написан все-таки, по-видимому, лучший роман двадцатого века – «Тихий Дон», у нас писал Булгаков, именно писал, потому что прежде всего, это важнее, чем печататься.
(Смех, шум, аплодисменты).[1400]1400
Там же. С. 188, 187.
[Закрыть]
Предлагаемый взгляд на советскую культуру был одновременно антимодернистским и сталинистским, поскольку именно сталинский период (вопреки всем известным фактам – отсюда и смех в зале) объявлялся ренессансом национального духа. Современных же наследников модернистской традиции, и прежде всего присутствующего в зале Центрального дома литераторов в Москве известного театрального режиссера Анатолия Эфроса, Палиевский уподоблял бесам из сказки Шукшина «До третьих петухов», которые коварно проникли в монастырь и требовали от монахов переписать иконы[1401]1401
«„Бей их!“ – закричал вдруг один монах. При этих словах Палиевский демонстративно поглядел на интерпретатора русской классики Эфроса. Аплодисменты, которые ему достались, наверное, были слышны на улице» (Куняев Ст. Поэзия. Судьба. Россия. Т. 1. М.: Наш современник, 2001. С. 210).
[Закрыть]. Куняев в своем выступлении изложил ту же, в сущности, концепцию, только у него в роли авангардиста уже прямо выступал еврей – Эдуард Багрицкий, якобы воспевший агрессию «человека предместья» против русской культуры. Таким образом, революция объявлялась делом евреев, а сталинизм – торжеством национальной души.
Характерно, что многие положения этих и созвучных им выступлений Кожинова, Лобанова, Селезнева нашли отклик у ряда либеральных критиков. Так, Золотусский во время той же дискуссии (и впоследствии) говорил о сакральном значении классики: «Вступая в контакт с классикой, с ее высоким идеальным миром, мы прежде всего возвышаемся сами», подчеркивая при этом, что такой контакт доступен только русским:
Ирина Роднянская поддержала атаку на формалистов за то, что они лишали классику ее мистического смысла («наивный телеологизм»[1403]1403
Там же. С. 188.
[Закрыть]). А заведующий отделом теории либерального журнала «Вопросы литературы» Серго Ломинадзе присоединился к атаке на Эфроса, добавив к списку «обвиняемых» Юрия Любимова как прямого наследника театрального авангарда.
Националистическая программа «священной войны за классику», включавшая в себя антисемитизм и ностальгию по сталинизму, резонировала с воззрениями либеральной интеллигенции не только в силу ее антисоветского пафоса, но и в силу ее религиозности – превращение классики в сакральную и неприкосновенную ценность воспринималось многими как необходимый противовес позднесоветскому безверию.
Важным аспектом «борьбы за классику» стало создание национального канона советской литературы: в каждом номере «Нашего современника», «Москвы», «Молодой гвардии» печатались величальные статьи о Сергее Есенине, Михаиле Шолохове, Александре Прокофьеве, Михаиле Алексееве, Юрии Бондареве, писателях-деревенщиках и «тихих» лириках. Причислены к этому же канону были и Твардовский (несмотря на либеральные взгляды), и Александр Вампилов (не имевший отношения к русскому национализму). Целенаправленные усилия прилагались для того, чтобы «отнять у либералов» полузапрещенных классиков – в первую очередь Михаила Булгакова и Андрея Платонова. В работах о Булгакове, написанных Палиевским, Утехиным, Петелиным[1404]1404
См.: Палиевский П. Последняя книга Булгакова // Палиевский П. Литература и теория. М.: Советская Россия, 1979 (первая публикация в «Нашем современнике», 1969. № 3); Утехин Н. Черты неповторимого. М.: Современник, 1980; Он же. Современность классики. М.: Современник, 1986, Он же. Жанры эпической прозы. Л.: Наука, 1982. Петелин В. Михаил Булгаков. Жизнь. Личность. Судьба. М.: Московский рабочий, 1989.
[Закрыть], подчеркивалось еврейство критиков Булгакова и его Мастера, с особым вниманием обсуждалась ненависть Пилата к иудеям. В книгах Васильева и Чалмаева[1405]1405
См.: Васильев В. Андрей Платонов: Очерк жизни и творчества. М.: Современник, 1982. Чалмаев В. Андрей Платонов. М.: Советская Россия, 1978.
[Закрыть] растревоженные революцией герои Платонова изображались как носители «русской духовности» – как полуюродивые-полусвятые правдоискатели, наследники христианского подвижничества. Таким же был подход и к русской классике XIX века (в серии «Жизнь замечательных людей», выпускаемой подконтрольным издательством «Молодая гвардия»[1406]1406
См.: Лощиц Ю. Гончаров. М.: Молодая гвардия, 1977; Лобанов М. Островский. М.: Молодая гвардия, 1979; Селезнев Ю. Достоевский. М.: Молодая гвардия, 1981. К этому же ряду, хотя и без антисемитизма, концептуально примыкает книга И. Золотусского «Гоголь» (М.: Молодая гвардия, 1979).
[Закрыть]).
Одновременно критики националистического направления вели борьбу против «сложности», в которой усматривалось либо интеллигентское, либо западное, но в любом случае чужеродное влияние на здоровое народное искусство.
Там, где народный характер, – там язык, там эстетика, там психологизм, возможность глубокого проявления самой творческой личности автора[1407]1407
Лобанов М. Надежда исканий: Литературно-критические статьи. М.: Современник, 1978. С. 120. Этот критик даже Распутина ругал за «интеллигентскую рефлексивность» его персонажей, вопрошая: «Куда пойдет Распутин – в эту ли усложненность, во многом искусственную, или же в глубину самих жизненных проблем?» (с. 116). В другой статье он упрекал С. Залыгина за излишнюю интеллектуальную усложненность его прозы, а Ф. Абрамова – за «чересчур критическое» отношение к современному крестьянству (см.: Лобанов М. Освобождение (О романе М. Алексеева «Драчуны») // Волга. 1982. № 10. С. 163).
[Закрыть], —
эта соблазнительная своей простой идея находила немало сфер применения. Сюда вписывалось и постоянное обличение западного модернизма и отечественной литературы, «подвергшейся западным влияниям», а чаще – отклоняющейся от традиционного реализма. Так, «молодежная проза» 1960-х осуждалась на том основании, что ее авторы подпали под влияние «таких „учителей“, „новых классиков“, как Джойс, Пруст, Кафка, и отечественных: Мандельштам, Мариенгоф и т. п. [показателен подбор отчетливо нерусских фамилий. – М.Л.]»[1408]1408
Селезнев Ю. Ответственность: Критика как мировоззрение // Селезнев Ю. Златая цепь. М.: Современник, 1985. С. 28.
[Закрыть]. Олег Михайлов в статье «Верность» постулировал:
Отталкиваясь от этого сомнительного тезиса, критик обрушивался на модернистов: Владимир Набоков (не опубликованный в СССР) обвинялся в «элитарности», «отсутствии нравственной перспективы»[1410]1410
Там же. С. 156.
[Закрыть] и космополитизме; Валентин Катаев критиковался за пессимизм, холодность и любовь к Набокову; Даниил Гранин («стыдливый модернист», по терминологии статьи) – за дискредитацию национального начала культуры и упоение тем, что сегодня назвали бы глобализацией[1411]1411
Показательно, что неприятие «слишком сложного», модернистского письма высказывают в 1970-х и критики, формально не принадлежащие к националистическому лагерю. См., например: Урнов Дм. Трудный разговор о «трудной» литературе // Литературная газета. 1978. 11 января.
[Закрыть].
Отсюда понятны атаки Кожинова на Юрия Трифонова (в статье 1976 года «Проблема автора и путь писателя») и на Арсения Тарковского (в статье 1982 года «Глубина традиции и высота смысла»); гнев Ланщикова по поводу выдвинутого Ал. Михайловым и поддержанного А. Бочаровым понятия «интеллектуальная лирика»[1412]1412
См.: Пайщиков А. Осторожно – концепция! // Молодая гвардия. 1969. № 2.
[Закрыть]; раздражение Валентина Курбатова против обилия книжных (т. е. слишком культурных, слишком интеллигентских) референций в современной поэзии[1413]1413
См.: Курбатов В. Горе от ума // Литературное обозрение. 1980. № 3. Курбатова поддержала Е. Ермилова в статье «Очень ему надо вашего схимника!» (Литературное обозрение. 1983. № 5), но убедительно оспорил Ю. Болдырев в статье «Дело в чем-то более серьезном…» (Литературное обозрение. 1983. № 3).
[Закрыть], вызвавшее дискуссию о «книжной» поэзии в «Литературном обозрении»; атаки Куняева на абстрактно-интеллектуальных, а значит, «не народных» Андрея Вознесенского, Давида Самойлова, Юрия Левитанского[1414]1414
См.: Куняев Ст. О «вселенских дровах» и традициях отечественной поэзии // Наш современник. 1985. № 2.
[Закрыть]; и война более молодого Казинцева со «сложными» поэтами-метафористами начала 1980-х[1415]1415
Козинцев А. Начало пути: жизненный опыт и схемы // Наш современник. 1983. № 12.
[Закрыть]. Все эти авторы выходили за пределы традиционно-реалистической эстетики, все они представляли в глазах читателей и властей эстетическую сложность, но еще важнее: все они артикулировали своим творчеством модернистские культурные традиции, не вписывавшиеся в рамки националистического мифа.
Несмотря на иррациональные основания, культурно-политическая программа националистической критики обладала редукционистской стройностью и, главное, была заряжена фанатическим религиозным пафосом. Полемика, которую вели с ней А. Дементьев[1416]1416
Дементьев А. О традициях и народности // Новый мир. 1969. № 4.
[Закрыть], А. Н. Яковлев[1417]1417
Яковлев А. Против антиисторизма // Литературная газета. 1972. 15 ноября. С. 4–5.
[Закрыть], Ю. Суровцев[1418]1418
См.: Суровцев Ю. И. Необходимость диалектики (К методологии изучения интернационального единства советской литературы). М.: Художественная литература, 1982.
[Закрыть], Ю. Кузьменко[1419]1419
Кузьменко Ю. Что за притча? (полемические заметки) // Литературное обозрение. 1974. № 3.
[Закрыть] и другие представители либерального крыла официоза, оказывалась неэффективной. Ловя националистов на многочисленных ошибках и нелепостях, эти критики справедливо говорили об антиисторизме национал-патриотических построений. Но националистический дискурс как раз и пытался создать новую религиозную метафизику, новый идеологический миф крови и почвы – антиисторические по определению, – и обсуждение литературных текстов, по своей природе суггестивных и многозначных, наилучшим образом соответствовало этой задаче. Вместе с тем сами либеральные полемисты не могли противопоставить националистическому антиисторизму ничего, кроме ленинистско-сталинистской догматики (не менее антиисторичной и мифологичной); ничего, кроме «теории двух культур в каждой национальной культуре» и «классового подхода», реальное применение которого к позднесоветской современности было во всех отношениях сомнительно, да и нежелательно. Более существенную альтернативу националистическому дискурсу могла представить либеральная критика, совершенно иначе читавшая те же самые литературные тексты[1420]1420
Один из редких примеров эстетической полемики с национал-патриотами представляет собой статья С. Чупринина «Рубеж: Взгляд на русскую поэзию конца 70-х – начала 80-х годов» (Вопросы литературы. 1983. № 5). См. также выступление В. Камянова «Об издержках „синтетической“ манеры» на обсуждении книги П. Палиевского «Пути реализма» (Вопросы литературы. 1975. № 8).
[Закрыть].
