Текст книги "Древнекитайская философия. Эпоха Хань"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 33 (всего у книги 33 страниц)
Текущие дела
Спрашивают: «[Что значит] воспитывать добродетель и одновременно наказывать?»
Отвечаю: «Это правило – норма. Сначала можно прибегать к одному, а потом – к другому – все зависит от обстоятельств. [Если] наказания и воспитание не осуществляются, может сложиться тревожное положение; начинать воспитывать следует с простого, начинать наказывать следует с легких мер [наказания], так как все надо делать постепенно. При образцовом воспитании, когда оно распространено повсюду, его можно осуществлять в полном объеме; при введенном в действие уголовном кодексе, когда люди остерегаются совершать преступления, можно требовать неукоснительного исполнения законов. Если полное воспитание осуществить невозможно, а его пытаются осуществить, воспитание становится бессмысленным; если неукоснительно выполнять законы невозможно, а выполнять их требуют, наказания становятся жестокими. Бессмысленное воспитание портит нравы, жестокие наказания вредят народу – так благородный муж поступать не станет. [Если] ввести [систему] воспитания, которая непременно будет нарушена, не соизмерив ее с возможностями сил народа, то это все равно что увлечь народ ко злу, вот почему мы говорим, что это портит нравы. [Если] установить законы, которые непременно будут нарушены, не обращая внимания на то, сможет ли натура людей их выдержать, – это все равно что ввергнуть народ в преступления, вот почему мы говорим, что это вредит народу. Когда воспитание осуществляется повсюду и есть возможность каждому посоветовать, чтобы он совершил хотя бы самое маленькое доброе дело, тогда воспитание будет вестись в полном объеме; когда никто не будет осмеливаться совершать преступления, можно законодательно запретить даже самые незначительные дурные поступки, и тогда законы будут выполняться неукоснительно».
...[Даже] владетельным князьям возбраняется единолична владеть наделами, [а теперь] рядовые богатеи захватили обширные поля сверх всякой меры и стали богаче сановников и владетельных князей – это значит, что владеют они наделами единолично; [даже] да фу возбраняется единолично владеть своими землями, [а теперь] простой люд по своему усмотрению продает и покупает поля – это значит, что владеют они землей единолично.
Спрашивают: «Не следует ли восстановить систему колодезных полей?»
Отвечаю: «Нет. Единоличное владение землей не соответствует древним порядкам; система колодезных полей не отвечает сегодняшнему дню».
Спрашивают: «Как тогда быть?»
Отвечаю: «Пахать землю, но не владеть ею до тех пор, пока не установятся другие порядки, только так»...
Запреты в быту
...Спрашивают: «[На чем основаны] запреты по дням и часам?»
Отвечаю: «Они – предопределение Неба и Земли и не порождают счастья либо несчастья. Восток символизирует жизнь, но и там умирают люди, запад символизирует смерть, но и там живут люди, юг – это огонь, но живущие там не сгорели, север – это вода, но живущие там не потонули. Поэтому утром одного дня цзя-цзы[1240]1240
Цзя-цзы – название шести десятидневного цикла, а с I в. н. э. и шестидесятилетнего цикла, образованного сочетанием десяти небесных циклических знаков – гань и 12 земных циклических знаков – чжи. Цзя-цзы одновременно и наименование первого дня и первого года этого цикла.
[Закрыть] погибла династия Инь, а утром другого дня цзя-цзы возвысилась династия Чжоу; в одном и том же Сяньяне и погибла династия Цинь, и стала процветать династия Хань».
Спрашивают: «Как стать бессмертным?»
Отвечаю: «Вздор это, пустое дело! Совершенномудрые не учились этому не потому, что не хотели долголетия. Начало и конец – это удел [всего сущего], краткое либо долгое бытие – это предопределено [всему сущему]; удел и предопределение неподвластны воле человека».
Спрашивают: «Все-таки есть ли бессмертные?»
Отвечаю: «Пигмеи и великаны рождаются в чужих краях, даже если и есть бессмертные, то они для нас чуждый род».
Спрашивают: «Есть ли магический способ создания золота и серебра?»
Отвечаю: «Правильно рассуждал Фу И[1241]1241
Фу И – ученый-эрудит, живший в период правления династии Восточная Хань; служил при дворе с 70-х годов I в. н. э., занимался литературой, я также военными делами, будучи какое-то время командующим – сыма.
[Закрыть], сказавший, что из липкой глины посредством обжига можно сделать черепицу, но из черепицы посредством обжига нельзя получить медь. Природа подтверждает, что создать золото и серебро нельзя, шарлатанство это! Ведь нет же надежды создать лошадь и быка из плоти собаки и барана, не так ли!»...
Разные суждения. Часть первая
...Спрашивают: «Любить народ, как собственного сына, – является ли это вершиной гуманности?»
Отвечаю: «Нет».
Спрашивают: «Любить народ, как самого себя, – является ли это вершиной гуманности?»
Отвечаю: «Нет. Тан молился в Санлине, Чжу переехал в И, Цзин[1242]1242
Тан (Чэн Тан) – был готов вместо жертвенных животных принести в жертву самого себя, чтобы вымолить дождь во время засухи. Чжу (правитель царства Чжу, существовавшего в период Чуньцю) переселился на новое место потому, что его переезд обещал принести пользу народу, хотя лично ему наносил вред. Цзин (Цзин-гун) – правитель царства Ци периода Чжаньго; в течение трех дней, стоя на солнцепеке, беспрерывно молился о дожде.
[Закрыть] совершал жертвоприношения во время засухи – вот это можно считать любовью к народу».
Спрашивают: «Почему они придавали такое большое значение народу и пренебрегали собой?»
Отвечаю: «Правители людей пестуют народ по велению Неба, ибо, пока существует народ, будет существовать и государство, если погибнет народ, погибнет и государство; поэтому придавать большое значение народу – значит придавать большое значение государству и следовать велению Неба».
Предзнаменования об ущербе и выгоде хотя и ничтожны, тем не менее они весьма заметны. Правитель царства Чжао[1243]1243
Царство Чжао – существовало в период Чжаньго.
[Закрыть] получил два города, но во время трапезы его охватила печаль; Тао Чжу[1244]1244
Тао Чжу, он же Фань Ли, – известный богач периода Чуньцю, его имя стало нарицательным. См. также примеч. 138 к «Янь те луню».
[Закрыть] разбогател, но его жена стала плакать. Отсюда можно заключить, что выгода может обернуться ущербом, а ущерб – выгодой. Предопределения об обиде и удовлетворении хотя и сокровенны, однако весьма ощутимы. Невзгоды в Южэне[1245]1245
Невзгоды в Южэне – сяский правитель Шао-кан укрылся от смуты в местности Южэн, где на его долю выпало множество лишений.
[Закрыть] явились ростками возрождения династии Ся; странности фазана на треножнике[1246]1246
Странности фазана на треножнике – имеется в виду эпизод, когда во время жертвоприношений предкам иньским правителем У-дином на ушко жертвенного треножника уселся фазан.
[Закрыть] были предзнаменованием возрождения династии Инь; бедствия в Шаогуне[1247]1247
Бедствия в Шаогуне – подразумеваются невзгоды, выпавшие на долю чжоуского правителя Сюань-вана в местечке Шаогун, где он укрылся, когда убили его отца.
[Закрыть] предвещали расцвет династии Чжоу; убежище в Гуйцзи[1248]1248
Убежище в Гуйцзи – указывается на случай, когда Гоу Цзянь, правитель царства Юэ (период Чуньцю), потерпев поражение в бою, укрылся на горе Гуйцзи. См. также примеч. 5 к «Фу няо фу».
[Закрыть] послужило основой гегемонии царства Юэ; смута, устроенная Цзы Чжи[1249]1249
Смута, устроенная Цзы Чжи – Цзы Чжи, первый министр царства Янь (период Чуньцю), пытался узурпировать царскую власть.
[Закрыть], послужила предвестником упрочения царства Янь. Отсюда можно заключить, что удовлетворение может обернуться обидой, а обида – удовлетворением...
Разные суждения. Часть вторая
...Спрашивают: «Что такое природа и что такое судьба?»
Отвечаю: «То, что дано от рождения, называется природой, это форма и духовное начало; то, при помощи чего существуют и в результате чего умирают, называется судьбой, это счастье и несчастье. Уже с рождения человеку даны природа и судьба. Благородный муж содействует судьбе, сообразуясь с природой; добрую судьбу он приемлет, дурную – терпит, не стремясь ее изменить, и не ропщет. Удачник пользуется предопределением Неба и гордится, злобивый идет наперекор предопределению Неба и бесчинствует. Поэтому гордящийся, хотя и удостоен [доброй судьбы], ничего не добьется, бесчинствующий же никогда до конца не вынесет [дурную судьбу]. Добрая судьба приводит к нерадению, дурная – к несдержанности. Стремиться к [доброй судьбе], чтобы обрести счастье, роптать [на дурную судьбу], чтобы навлечь беду, – значит заблуждаться!».
...Спрашивают: «Какова связь между предопределением Неба и деяниями человека?»
Отвечаю: «[Предопределение Неба] бывает трех категорий. Высшая и низшая – неизменны, средняя связана с деяниями человека; у людей со сходными судьбами, но с существенно различными деяниями различны счастье и несчастье, поэтому говорят: "Применив до конца истину, использовав до конца сущность, можно добиться судьбы"».
Мэн-цзы считал «природу доброй», Сюць-цзы считал «природу злой», Гунсунь-цзы[1250]1250
Гунсунь-цзы, он же Гунсунь Лунь, – ученик Конфуция, жил в период Чуньцю.
[Закрыть] говорил, что «природа не добрая и не злая», Ян Сюн[1251]1251
Ян Сюн – см. вступительные заметки к «Тай сюань цзину» и «Фа яню».
[Закрыть] говорил, что «природа есть смешение доброго и злого», Лю Сян[1252]1252
Лю С ян – известен своими филологическими и философскими работами, жил в середине I в. до н. э.
[Закрыть] говорил, что «природа и чувство взаимно соотносимы, природа не полностью добрая, чувство не полностью злое».
Спрашивают: «В чем же истина?»
Отвечаю: «[Если бы] природа была доброй, не было бы четырех злодеев, если бы природа была злой, не было бы трех гуманных[1253]1253
Четыре злодея – персонажи легенд из периода «пяти императоров древности» Гун-гун, Хуань-доу, Сань-мяо, Гунь. Трое гуманных – Вэй-цзы, Цзи-цзы, Бигань; все трое жили при Чжоу-ване, последнем императоре династии Инь.
[Закрыть]; [если] не делить людей на добрых и злых, поскольку Вэнь-ван осуществлял единое воспитание, то не было бы Чжоу-гуна, Гуаня и Цая[1254]1254
Гуань-шу и Цай – младшие братья чжоуского У-вана – Гуань-шу и Цай-шу; пытались помочь У-гэну, сыну Чжоу-вана, восстановить низложенную династию Шан.
[Закрыть]; [если] природа добрая, а чувство злое, то у Цзе и Чжоу не было бы природы, а у Яо и Шуня – чувств: [если] природа – это смешение доброго и злого, то высокомудрые должны были бы обладать злом, а ничтожные невежды – добротой. [Итак], истина не выявлена, лишь слова Лю Сяна, видимо, верны».
...Говорят: «Гуманность и справедливость – это природа, пристрастие и неприязнь – это чувство; гуманность и справедливость всегда добры, а пристрастие и неприязнь бывают злобными, поэтому иметь чувство означает обладать злом».
Отвечаю: «Неправильно это. Пристрастие и неприязнь есть то, что природа воспринимает или отвергает, они проявляются в поступках, направленных вовне. Поэтому то, что называется чувством, непременно проистекает из природы. Гуманность и справедливость – это искреннее добро, чего же удивляться, если они всегда воплощение доброты! В пристрастии и неприязни доброта и злоба не отделены друг от друга, чего же удивляться, если им присуща злоба! Говоря о духовном начале, невозможно не касаться жизненной силы, так как нет ничего более близкого к духовному началу, чем жизненная сила; иметь жизненную силу – значит иметь форму, иметь духовное начало – значит иметь чувство, которое проявляется в пристрастии и неприязни, в радости и гневе. Ведь духовное начало обладает чувством так же, как жизненная сила – формой; жизненная сила бывает белой и черной, духовное начало бывает добрым и злым; форма сопряжена с белизной и чернотой, чувство сопряжено с добротой и злобой, поэтому, когда жизненная сила черна, то в этом повинна не форма, когда природа зла, то в этом повинно не чувство».
...Говорят: «Отношение человека к выгоде таково, что, видя ее, он испытывает влечение к ней; у того, кто может при помощи гуманности и справедливости сдержать себя, чувство пресекается природой. [Однако] природа всегда меньше, а чувства всегда больше, и, [когда] природа не в состоянии пресечь чувство, чувство может творить зло самостоятельно».
Отвечаю: «Неправильно это. Это доброты и злобы бывает больше или меньше, а не чувства. Возьмем человека, который любит и вино и мясо; когда мяса много, он будет есть мясо, когда вина много, он будет пить вино. Оба желания в нем борются, и он действует в соответствии с тем, которое побеждает, это не потому, что его чувство требует вина, а природа – мяса. Возьмем другого человека, который любит [получать] выгоду и любит справедливость. Когда справедливости больше, верх берет справедливость, когда выгоды больше, верх берет выгода; справедливость и выгода вступают [меж собой] в борьбу – чего больше, то и берет верх, а вовсе не чувство стремится к выгоде, вовсе не природа хочет справедливости. Если бы и справедливость и выгода были в одинаковых количествах, он предпочел бы что-либо одно. Если бы он любил одно, а приобрести ему можно было и то и другое, он предпочел бы то, что ему более по душе; если же он любил бы и то и другое, а их было бы в равных количествах, то он не стал бы отдавать предпочтение тому либо другому – иногда он предпочитал бы побольше одного, а иногда – другого, т. е. иногда его больше привлекало бы одно, а иногда – другое».
...Спрашивают: «Можно ли найти подтверждение [этому] в канонических книгах?»
Отвечаю: «В "И цзине" говорится: "Дао-творец изменяет все существа, каждое из которых может упорядочить свои природу и судьбу"[1255]1255
И цзин, гексаграмма «цянь».
[Закрыть]. Это показывает, что все существа имеют свою натуру. [В «И цзине»] говорится: «Наблюдая за их ощущениями, можно познать чувство всех существ Вселенной»[1256]1256
Там же, гексаграмма «сянь».
[Закрыть]. Это показывает, что чувство действует в соответствии с ощущениями. Букашки, трава, деревья – все обладает сущностью, но не всегда она добрая; все совершенномудрые вселенной обладают чувством, которое не всегда только злое. [В «И цзине»] еще говорится: «Яоцы и туаньцы говорят с помощью чувства»[1257]1257
И цзин, Сицы чжуань, ч. 2, § 2. Яоцы и туаньцы – объяснительный текст (комментарий) к гексаграмме «И цзина».
[Закрыть]. Здесь также подразумевается, что чувство – не обязательно злоба. И чувство, и желание, и помыслы, и стремление – все это различные названия действий природы. [В «И цзине»] говорится: «Чувство проявляется в речи»[1258]1258
И цзин, Сицы чжуань, ч. 2, § 1.
[Закрыть] – здесь названо чувство. [В «И цзине»] говорится: «Речь не выражает всех желаний»[1259]1259
Там же, ч. 1, § 12.
[Закрыть] – здесь названо желание. [В «Ши цзине»] говорится: «Помыслами пристраститься»[1260]1260
Ши цзин, II III. 1. Ср. иной пер.: Шицзин. Пер. А. А. Штукина. М., 1957, с. 221.
[Закрыть] – здесь названы помыслы. [В «Цзо чжуане»] говорится: «Чтобы ограничить шесть стремлений» – здесь названы стремления. [Таким образом], для удобства в каждом случае используется свое наименование. Как же может быть, чтобы чувство было только злобным! Поэтому [Конфуций] сказал: «Следует упорядочить имена»».
