Текст книги "Древнекитайская философия. Эпоха Хань"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 33 страниц)
Почему музыкальный лад 7-й луны называется и цзе? И – то же, что шэн – «повреждать», цзэ – то же, что фа – «закон». Это значит, что тьма вещей начинает терпеть ущерб и подвергаться наказаниям по закону.
Почему музыкальный лад 8-й луны называется нань люй? Нань – то же, что жэнь – «обязывать». Это значит, что ци силы ян все еще продолжают по обязанности рождать растения и хлебные злаки. По этой причине сила инь противостоит им.
Почему музыкальный лад 9-й луны называется у и[679]679
И (так же как у и) – шестая мужская ступень китайского хроматического звукоряда. Ссылаясь на «Хань шу», комментарий объясняет знак и как янь – «вредить, наносить ущерб, подавлять, преграждать путь» и толкует смысл выражения у и (у янь) так: когда вещи созрели, им нельзя вредить. Смысл всего абзаца уточняется при этом следующей цитатой из гл. 27 «Хань шу»: «Сила янь, проявляя глубокую заботу о [тьме] вещей, заставляет силу инь прекратить подавление их, [и тогда тьма вещей] начинает снова [подниматься] после того, как они завершили [свое развитие], [таким образом, вещи] оказываются неповреждаемыми».
Данное положение противостоит точке зрения Ван Чуна и других древнекитайских мыслителей-материалистов, утверждавших, что после смерти «вещи» превращаются в прах, существование их полностью прекращается.
[Закрыть]? И – то же, что чжун – «кончаться». Это значит, что тьма вещей, следуя за силой ян, идет к концу, но должна вновь появиться ян, следуя за силой инь. Ни одна [из них] не уничтожается.
Почему музыкальный лад 10-й луны называется ин чжун? Ин означает ин – «откликаться», чжун – то же, что дун – «двигаться». Это значит, что тьма вещей, откликаясь на силу ян, нисходит, чтобы сохранить свои [жизненные силы].
Выше приведены суждения о двенадцати музыкальных ладах.
* * *
Почему пять первоэлементов чередуют свои царствования? Потому, что они последовательно взаимопорождают друг друга. Поэтому [у каждого из них] есть конец и начало. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Следовательно, когда царствует дерево, огонь помогает, земля мертва, металл находится в заключении, а вода отдыхает. То, что побеждено «царем» (владычествующим первоэлементом), – мертво. [То, что «царю» предстоит победить], – в заключении, [то, что ему предстоит родить], – помогает, таким образом, то, что породило «царя»[680]680
В данной фразе имеет место описка, отмеченная в комментарии. Так, после слова гу – «таким образом» вместо знака ван – «царь» должен стоять, в соответствии со смыслом всего высказывания, знак шэн – «рождать». С учетом этого корректива и делался перевод.
[Закрыть], – отдыхает.
Когда царствует дерево, огонь помогает. Как узнать, кто окажется подданным (чэнь)? То, что земля умирает, [происходит потому, что] сын [дерево, рожденное водой], должен отмстить [земле] за отца[681]681
Сын... должен отмстить за отца – имеется в виду вода, которую губит земля.
[Закрыть], [поскольку земля побеждает воду]. [В последовательном чередовании] пяти первоэлементов [тот, кто является] сыном, проявляет заботу о том, чтобы вещи возвращались к матери. Когда царствует дерево, огонь помогает, и в тот момент, когда происходит оформление металла, огонь расплавляет металл. [Но] металл порождает воду, вода же тушит огонь, совершая акт возмездия.
[Следуя] принципу (ли), огонь порождает землю, земля же, в свою очередь, причиняет вред воде. Нет ничего, что было бы в состоянии противостоять [этому порядку вещей].
Взаимный вред, который наносится пятью первоэлементами друг другу, заложен в природе неба и земли. Множество побеждает немногое, поэтому вода побеждает огонь. Тонкое побеждает крепкое, поэтому огонь побеждает металл. Твердое побеждает мягкое, поэтому металл побеждает дерево, плотность побеждает рыхлость, поэтому дерево побеждает землю. Наполнение побеждает пустоту, поэтому земля побеждает воду.
Огонь – проявление силы ян и выступает как правитель. Вода представляет силу инь и находится на положении подданного. Почему же подданный берет верх над правителем? Речь идет о правителе, который не следует по истинному пути. Поэтому, [будучи воплощением силы ян], он оказывается побежденным многими действиями силы инь. Так это случилось с [иньским] правителем Чжоу-синем. Если бы вода следовала своему назначению, то металл ей покровительствовал бы, а земля откликалась бы. Кто стремился к теплу, обрел бы тепло, а кто возжелал стужи – получил бы холод. Как бы смогла [вода] уничтожить огонь, следуя своему назначению?
Говорят, что каждый из пяти первоэлементов обладает либо силой ян, либо силой инь. Дерево порождает огонь, почему же [огонь] платит тем, что сжигает свою мать [дерево]? Ответ заключается в том, что раз металл побеждает дерево, то огонь – ради [поддержки] дерева – стремится уничтожить металл; но металл чрезвычайно тверд, уничтожить [его] трудно, поэтому мать (дерево) жертвует собственным телом, чтобы помочь огню (сыну) расплавить металл. Здесь налицо стремление взрастить сына, жертвуя собой. К тому же Путь силы ян не отделяет [мать и сына] друг от друга; поэтому ради блага их обоих [дерева и огня] огонь должен проявить себя со смертью [дерева], являясь в качестве сына его продолжением[682]682
Эта схема совпадает с построениями Дун Чжуншу в его «Чунь цю фаньлу»: «Небо имеет пять стихий. Первой называется дерево, второй – огонь, третьей – земля, четвертой – металл, пятой – вода. Дерево – начало пяти стихий, вода – их завершение, земля – центр пяти стихий. Таков порядок их небесной последовательности. Дерево рождает огонь, огонь – землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево. В этом они как отец и сын... металл побеждает дерево, вода – огонь, дерево – землю, огонь – металл, металл – воду» [Быков Ф. С. Учение о первоэлементах в мировоззрении Дун Чжун-шу, с. 127-128]. См. также перевод А. С. Мартынова в настоящем издании, с. 125.
[Закрыть].
Почему дерево царствует семьдесят два дня (в году)[683]683
У Дун Чжуншу в «Чунь цю фань-лу» срок в 72 дня также выступает как период преимущественного воздействия каждого из пяти первоэлементов на всю тьму вещей природного мира.
[Закрыть]? Земля царствует по восемнадцать дней в каждом последнем месяце каждого из четырех сезонов года. Складывая [сезонный срок царствования земли со сроками царствования остальных четырех] первоэлементов – по восемнадцать дней в сезоне каждый, – получаем девяносто дней, что представляет собой один годовой сезон. [Таким образом, время] царствования [каждого из четырех первоэлементов вместе с землей] составляет девяносто дней [в году].
Почему земля царствует во всех четырех [сезонах года]? Без земли не растет дерево, без земли не горит огонь, без земли не приобретает завершенной формы металл, без земли вода не достигает высоты своего уровня[684]684
В данной фразе имеются две опечатки, отмеченные в комментарии: вместо знака ин – «гореть» в тексте стоит графически схожий с ним знак жун – «расцветать»; вместо знака ту – «земля» – знак шан – «верх».
[Закрыть]. Земля поддерживает слабых и помогает хилым, чтобы они могли осуществить свой Путь. Поэтому пять первоэлементов, чередуя свои царствования, всегда нуждаются в земле, которая владычествует в последнем месяце каждого из четырех сезонов, находится в центре, но не обозначает названий сезонов.
Как узнают, что пять первоэлементов, образуясь в одно и то же время, порождают один другого в соответствии со своим положением[685]685
В «Бо ху туне» коррекция текста встречается неоднократно. В данном случае имеет место позднейшее изменение в тексте нескольких иероглифов, в связи с чем по комментарию современными исследователями памятника произведена реконструкция текста. См.: Po Hu T’ung. Transl. by Tjan Tjoe Som. Vol. 2. Leiden, 1952, с. 439. Такая интерпретация текста учтена в переводе.
[Закрыть]? Толкование говорит: «Пять первоэлементов образуются вместе, но различаются по своим названиям»[686]686
Данную цитату отождествить не удалось.
[Закрыть].
Сила ян дает жизнь, сила инь убивает. Почему в огне не может существовать живое существо, а в воде, наоборот, может? Жизнь приходит изнутри, а внутри огня заключена сила инь, поэтому [он] не может давать жизнь. Почему вода и огонь [представляют собой каждый] только лишь один вид, а металл и дерево образуют множество видов? Поскольку юг и север (соответствующие первоэлементам огня и воды) являются пределами сил ян и инь, то по этой причине [как вода, так и огонь], достигнув предела, обладают однородностью. Восток и запад не являются пределами [сил ян и инь], и поэтому [дерево и металл, соответствующие им], не отличаются однородностью.
Почему вода и дерево могут быть потреблены в пищу, а металл, огонь и земля не могут? Дерево представляет собой силу ян, а сила ян – податель жизни, поэтому его [дерево] можно употреблять в пищу. Огонь же несет внутри себя силу инь, в металле сила инь также представлена, [хотя и] скудно. Поэтому они не могут быть потреблены в пищу.
Почему огонь и вода убивают человека? Вода несет в себе изобилие ци. Поэтому если человек окажется в ней, то погибнет. У огня сила инь пребывает внутри, поэтому он убивает людей более жестоко, чем вода. У металла и дерева ци слабые, поэтому они не в состоянии сами убить человека. Внутри огня находится сила инь, поэтому внутрь [огня] проникнуть нельзя. Если же человек окажется внутри его (огня), то немедленно найдет смерть. Внутри земли и воды обретается сила ян, поэтому внутрь их можно проникать. Хотя ци металла и дерева обладают слабой [силой], но они тончайшие и плотные, поэтому внутрь их проникнуть невозможно.
[Почему] к воде и огню нельзя приложить мастерство человека для пользы людей, в то время как к металлу и дереву – можно? Огонь является воплощением силы ян, когда она в расцвете, вода является воплощением силы инь, когда та в расцвете. Когда ци [воды и огня] в расцвете, они не поддаются изменениям. И поэтому к ним нельзя приложить мастерство человека для пользы людей.
Металл и дерево не могут сами по себе получить завершение, поэтому к ним необходимо приложить мастерство человека для того, чтобы обратить их на пользу людей.
Согласно природе пяти первоэлементов, огонь – горячий, а вода – холодная. Почему бывает горячая вода, но не бывает холодного огня? Это означает, что раб может стать господином, но господин никогда не может превратиться в раба.
Пять первоэлементов существуют постоянно. Почему же вдруг случается, что огонь исчезает? Вода представляет собой великую силу инь (тай инь), она олицетворяет наказания[687]687
Согласно религиозно-философской концепции, развиваемой представителями ханьского конфуцианства, законы и наказания осуществляют карательную функцию со стороны обожествляемого ими (в частности, Дун Чжуншу) космоса.
[Закрыть], поэтому [вода] существует постоянно. Металл представляет слабую силу инь, дерево представляет слабую силу ян, в обоих случаях их ци слабые, не претерпевают никаких изменений, поэтому они тоже существуют постоянно. Огонь – сокровенное и тончайшее великой силы ян, подобие его – владыка людей (жэнь цзюнь), благоговейно почитаемый, но всегда сокрытый. Как Сын Неба, он живет за девятью двойными [стенами], охраняемый своими подданными внизу. Как [огонь] находит прибежище в дереве, так и [владыка людей] полагается на человеколюбие. Дерево[688]688
В данной фразе в тексте ошибочно вместо иероглифа му – «дерево» стоит иероглиф шуй – «вода»; перевод сделан в соответствии с этой корректировкой. Выше в этом абзаце употреблен термин цзин – «тончайшее» – одно из основных понятий первоосновы мира в древнекитайской натурфилософии. См. примеч. 1 в книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».
[Закрыть] растет само по себе. Металлу же требуется усилие человека, чтобы он получил завершение, потому что презренная сила инь[689]689
Для апологетов ханьского конфуцианства, начиная с Дун Чжуншу, характерна иерархическая структура космических сил, где стихия ян предстает как высшее, ведущее начало, а инь – как низшее, вспомогательное и второстепенное.
[Закрыть] сама по себе не в состоянии полностью сформироваться.
Почему дерево плавает, а металл тонет? [Это отражает тот] принцип, что сын обязан своим рождением матери, [как дерево – воде, металл – земле]. Почему печень, [соответствующая первоэлементу дерева], тонет, а легкие, [соответствующие первоэлементу металла], плавают? Потому, что они знают [долг] сыновнего почитания матери, [поскольку металл побеждает дерево]. Есть иное мнение, а именно: дерево боится металла. Когда же [оно] вступает в связь[690]690
В тексте стоит знак ци, что буквально значит «жениться, брать в жены».
[Закрыть] с металлом, то подвергается изменениям. Следуя своему естеству, дерево является мягким и может постоянно изгибаться, вот потому-то и плавает. Печень следует своему [естеству], постоянно изменяется, вот потому-то и тонет[691]691
Комментарий считает данный текст испорченным и дает свою версию: «Дерево [своей частью] цзя боится металла; [своей частью] и [дерево] вступает в связь [букв. «берет в жены»] с [частью] гэн металла; подвергаясь воздействию [части] гэн [металла], [дерево] видоизменяется. [Но] дерево следует своему первоначальному [природному естеству] быть мягким и [легко] гнуться, оно неотъемлемо от своей [части] цзя и поэтому плавает. Печень, однако, сообразно своим [свойствам] изменяется [под действием части гэн металла], она прямо [связана с частью] и [дерева] и поэтому тонет. [Своей частью гэн] металл боится огня, своей [частью] синь он вступает в связь (женится на) с [частью] бин [огня] и изменяется под действием [этой части] бин. [Но] металл следует своему первоначальному [природному естеству] и неотъемлем от его [части] гэн и поэтому тонет. Легкие сообразно своим [свойствам] изменяются [под действием части бин огня], они прямо [связаны с частью] синь [металла] и поэтому плавают. [Остальные] из пяти первоэлементов могут быть объяснены подобным же образом».
[Закрыть].
Все, что касается пяти первоэлементов, объясняется подобным же образом.
Выше приведены суждения о смысле превращений пяти первоэлементов, чередования их царствований, их взаимопорождения и взаимопреодоления.
* * *
Почему небо[692]692
В тексте стоят два знака – тянь цзы, т. е. Сын Неба, но, согласно комментарию, здесь имеет место искажение текста, а именно: знак цзы добавлен произвольно. С учетом этого и сделан настоящий перевод.
[Закрыть] светлое внутри и темное снаружи, а человек – светлый снаружи и темный внутри? Это значит, что Небо и человек хотят править, оказывая влияние друг на друга.
Почему первоэлементов существует пять, а сезонов – четыре? Четыре сезона – это времена года, а пять первоэлементов регулируют [их последовательность]. Поэтому, когда господствует первоэлемент «дерево», этот период называют «весной», когда господствует первоэлемент «металл», этот период называют «осенью». [Однако] «земля» – наипочитаемая, не облечена обязанностями, так же как государь не обременен делами, поэтому сезонов всего четыре.
По чьему примеру сын не соглашается унаследовать уступленную [ему отцом] власть? По примеру четырех сезонов, ибо «огонь» (лето) дает процветание «металлу» (осени), но не способствует расцвету «земли»[693]693
Согласно принятой в «Бо ху туне» схеме взаимодействия первоэлементов, «огонь» рождает «землю» и побеждает «металл». Однако, согласно последовательности четырех сезонов, «огонь» соответствует лету, а «металл» – осени, и, таким образом, не «земля», а «металл» будет наследовать «огню», т. е. в случае если отец («огонь»-лето) уступает престол сыну («земле»), то сын не должен соглашаться, ибо за летом должна следовать осень («металл»).
[Закрыть].
По примеру чего сын наследует власть отца после его смерти? По примеру того, что «огонь» (лето) воцаряется после завершения владычества «дерева» (весны).
По примеру чего младший брат после смерти своего ставшего брата наследует ему? По примеру весны, следующей за зимой.
По примеру чего вознаграждение добродетели распространяется на сыновей и внуков? [По примеру того, что] рожденное весной достигает полного расцвета летом.
По примеру чего наказание за преступление ограничивается только самим преступником? По примеру того, что сама осень прекращает развитие [вещей], не дожидаясь зимы.
По примеру чего сановник помогает в делах управления, когда правитель молод? По примеру «земли», которая ведает делами в промежутке между последним месяцем [лета] и первым месяцем [осени].
По примеру чего сын мстит [за своего отца]? По примеру того, что «земля» побеждает «воду», а «вода» побеждает «огонь».
По примеру чего сын подчиняется отцу, жена подчиняется мужу, раб подчиняется господину? По примеру Земли, которая подчиняется Небу.
По примеру чего сын не оставляет своих родителей? По примеру «огня», который не расстается с «деревом», [породившим его].
По примеру чего дочь оставляет своих родителей? По примеру того, что «вода» течет прочь от «металла», [ее породившего].
По примеру чего [муж], беря замуж жену, выходит к ней навстречу? По примеру того, что в момент, когда солнце садится, сила ян спускается к силе инь.
По примеру чего правитель уступает своему сановнику? По примеру того, что [лунному] месяцу через тридцать дней дается название [в соответствии] с его делами.
По примеру чего удачи приписываются правителю, а ошибки приписываются [сановнику]? По примеру того, что [хотя] силы инь и ян вместе и уничтожают[694]694
В данной фразе, согласно комментарию, произошла описка: вместо гун сюй – «совместно поощрять» надо поставить сочетание гун ша – «вместе уничтожать».
[Закрыть] и порождают [все сущее], но силу ян называют дающей жизнь, а силу инь – убивающей [ее].
По примеру чего сановник приписывает свои заслуги правителю? По примеру того, что весь дневной свет приписывается только солнцу.
По примеру чего сановник увещевает своего правителя? По примеру того, что «металл» выпрямляет «дерево».
По примеру чего сын увещевает отца? По примеру того, что «огонь» изгибает и распрямляет «дерево».
По примеру чего сановник оставляет правителя, если его советам не следуют? По примеру того, что «вода», просачивающаяся вниз, может подниматься наверх.
По примеру чего благородный муж отстраняет сына и приближает к себе внука?[695]695
Упомянутое здесь отъединение сына от отца и сближение отца и внука является, очевидно, пережитком системы обязательной формы брака, так называемой чжао-му, по которой все четные поколения относились к одной группе, а нечетные – к другой: если отец и внук относились к группе чжао, то сын – к группе му (или наоборот). Система чжао-му строго соблюдалась при жертвоприношениях предкам, в соответствии с ней располагались могилы предков на родовом кладбище, как о том свидетельствует раздел «Бо ху туна», посвященный похоронам.
[Закрыть] По примеру того, что «дерево» отстраняется от «огня», но сближается с «землей».
По примеру чего родственник [правителя], ставший его сановником, не удаляется [от него, даже в том случае, если его] советов [не принимают]? По примеру того, что ветви и листья не отделяются от дерева.
По примеру чего отец покрывает своего сына? По примеру того, что «дерево» таит в себе «огонь».
По примеру чего сын покрывает своего отца? По примеру того, что «вода» скрывает «металл» [в глубине][696]696
В главе «Бо ху туна» «Цзянь чжэн» («Предостережения») эти положения освящаются авторитетом Конфуция со ссылкой на его слова в «Лунь юе»: «Отцы скрывают ошибки сыновей, сыновья покрывают отцов – в этом и состоит прямота» [Лунь юй, 13.18].
[Закрыть].
По примеру чего правитель владеет массами народа? По примеру того, что Небо владеет сонмами звезд.
По примеру чего государь сначала дарует милости родственникам и приближенным, а потом тем, кто находится далеко от него? По примеру того, что дождь, ниспосылаемый Небом, сначала орошает возвышенные места.
По примеру чего [различаются] старшие и младшие? По примеру четырех сезонов года, [каждый из которых] разделяется на первый, средний и последний [месяцы].
По примеру чего [складываются отношения] друзей? По примеру вод, которые помогают друг другу в совместном течении.
По примеру чего родители дают жизнь детям, воспитывают и растят их? По примеру того, что «вода» рождает «дерево» и выращивает его большим.
По примеру чего сын кормит своих родителей? По примеру лета, которое обеспечивает деревьям их рост, – это означает, что «огонь» кормит свою мать («дерево»).
По примеру чего нельзя пренебрегать повелением правителя[697]697
Возможен и другой вариант перевода, поскольку словосочетание ван фу имеет также значение «дед по отцу». Так, в словаре «Эр я» (глава «Толкование родства») читаем: «Отца отца называют ван фу» (главный отец) [Эр я, Шисаньцзин, т. 38]. См. также: Серкина А. А. Символы рабства в древнем Китае. М., 1982, с. 106.
[Закрыть] из-за повеления отца? По примеру того, что «металл» не боится «земли», но боится «огня».
По примеру чего сила ян нетороплива, а сила инь стремительна? По примеру того, что солнце движется медленно, а луна движется быстро.
По примеру чего земли имеют различия, а люди – нет? По примеру того, что хотя все четыре сезона отличаются друг от друга, но то, что они рождают, связано между собой.
По примеру чего правитель сразу женится на девяти женах? По примеру того, что существует девять областей [на земле Поднебесной], на которые Небо простирает свое благодеяние[698]698
Брачные правила для государя несут на себе следы пережитков древнейших обрядов. В трактате об этом говорится неоднократно: иногда Сыну Неба предписывается заключать брак с двенадцатью женами – по числу месяцев в году, иногда, как в данном случае, с девятью, но числу областей Поднебесной (причем каждые три из девяти должны были быть сестрами между собой). В этом прослеживается священное значение брака Сына Неба, стимулирующего производительную силу Неба и Земли и способствующего рождению тьмы вещей.
[Закрыть].
По примеру чего [мужчине] нельзя жениться [на женщине] одного с ним родового имени[699]699
Син обычно переводится как «родовое имя», «клановое имя», «род, семья, фамилия». Категории син в «Бо ху туне» посвящен целый раздел, в котором в ответ на вопрос: «Зачем человеку син?» – говорится: «Для того, чтобы... отличаться от животных и различать брачные группы. Поэтому... запрещено вступать в брак людям одного и того же син. В этом основа человеческих отношений». Син в данном тексте выступает как экзогамная родственная группа, скорее всего как пережиток вторичной формы экзогамии.
[Закрыть]? По примеру того, что пять первоэлементов, относясь к разным видам, взаимно порождают один другого.
По примеру чего сын носит траур по родителям? По примеру того, что дерево чахнет при отсутствии воды.
По примеру чего траур [по родителям] длится три года?[700]700
Хотя траур по родителям назывался «трехгодичный», фактически он, как объясняется в другой главе «Бо ху туна», длился 25 лунных месяцев, т. е. два года и дополнительный високосный месяц. Что касается траура по другим близким родственникам (жене, сыну), то он продолжался год.
[Закрыть] По примеру того, что [каждые] три года образуется добавочный лунный месяц, что как раз создает тот срок, который требуется для завершения пути (дао) [умершего] на Небо.
По примеру чего отец носит траур по сыну, а муж носит траур по жене? По примеру того, что на протяжении года вещи имеют начало и конец, а ци Неба подвергаются изменениям.
По примеру чего в шестидесятилетием возрасте [муж] прекращает супружеские отношения [с женой]? По примеру того, что ци силы ян через шесть месяцев [после начала года] слабеют.
По примеру чего у человека имеется «пять вместилищ» и «шесть хранилищ»?[701]701
«Пять вместилищ» – у цзан: внутренние органы человека. Каждый из них соответствовал одному из пяти первоэлементов: печень – «дереву», сердце – «огню», легкие – «металлу», почки – «воде», селезенка – «земле».
«Шесть хранилищ» – лю фу – см. примеч. 14 к «Нэй цзину».
[Закрыть] По примеру того, что в мире существуют пять первоэлементов и шесть кардинальных точек[702]702
Шесть кардинальных точек – лю хэ: небо, земля и четыре стороны света. См. также примеч. 8 к главе первой «Хуайнань-цзы».
[Закрыть].
По примеру чего у человека есть глаза? По примеру света солнца и луны.
По примеру чего солнце светит днем, а луна светит ночью, но глаза человека не светят посменно? По примеру того, что солнце также чередует свою активность[703]703
В тексте явный параллелизм в конструкции двух взаимосвязанных фраз, при котором имеющийся в тексте знак отрицания бу оказывается лишним; при его изъятии смысл будет следующий: «По примеру чего... глаза человека светят посменно? По примеру того, что солнце также чередует свою активность». Однако, поскольку комментаторы не видят здесь порчи текста, перевод выполнен по наличному тексту, хотя в нем при этом получается явное смысловое противоречие.
[Закрыть].
По примеру чего государь заботится о потомках двух предшествующих царственных домов?[704]704
В другом месте трактата необходимость заботы о потомках двух предшествующих царственных домов объясняется тем, что царствующий ван «представляет вместе с ними триединство преемственности (сань тун) в Поднебесной». Здесь нашла отражение историческая концепция «Бо ху туна» о «триаде сменяющих друг друга царственных домов», как неизменно повторяющемся цикле в бесконечной цепи сменяющихся правлений, где сань тун выступает как установление Неба. Эта концепция близка к теории Дун Чжуншу о «трех периодах господства». Из нее исходит и постулат о «трех заповедях», см. далее, книга восьмая, глава «О трех заповедях» («Сань цзяо»).
[Закрыть]. По примеру того, что дерево нуждается в металле, чтобы стать прямым, и нуждается в воде, чтобы стать влажным.
По примеру чего достойный правитель сначала награждает, а потом карает? По примеру четырех годовых сезонов, которые сначала порождают, а потом уничтожают.
Выше приведены рассуждения о том, что человеческая жизнедеятельность следует примеру пяти первоэлементов[705]705
Взаимосвязь пяти первоэлементов с общественной жизнью, нравственными качествами человека, его врожденными способностями, личной судьбой, социальным положением, чинами и рангами, физическим строением его организма, системой правления и наказаниями, со священными установлениями конфуцианского канона, культурными достижениями человечества на протяжении его истории (воплощенными в деяниях Пяти предков), пятью божествами домашнего очага прослеживается во всем содержании «Бо ху туна».
[Закрыть].
Книга восьмая. Глава «О трех заповедях»
Для чего [совершенномудрый] правитель[706]706
Хотя в тексте стоит иероглиф ван – царь, правитель, но речь идет не о царе-ване вообще, а о совершенномудром государе – эталоне идеального правителя в представлении конфуцианцев.
[Закрыть] провозглашает «три заповеди»? Для того, чтобы в случае наследования им в государстве состояния упадка искоренить пороки, имея в виду вернуть народ на Истинный путь.
Когда три царственных правителя[707]707
Сань ван – три царя или три правителя (см. примеч. 1 к главе пятьдесят шестой «Хань шу»). В «Бо ху туне» представлен конфуцианский иерархический ряд древних властителей: сань хуан – три державных владыки (см. примеч. 12 к книге одиннадцатой, главе первой «Лунь хэна»), у ди – пять высоких предков (см. примеч. 1 к главе пятьдесят шестой «Хань шу»), сань ван – три царственных правителя (см. примеч. 1 к главе пятьдесят шестой «Хань шу»), у ба – пять гегемонов-тиранов (см. примеч. 45 к книге восемнадцатой, главе первой «Лунь хэна»). Каждая ступень этой номенклатуры правителей считалась стоящей ниже предыдущей, причем между у ди и сань ванами проходил как бы рубеж, отделяющий небесных владык от земных правителей.
В тексте оказалась описка в термине сань ван: вместо иероглифа ван – «царь» ошибочно стоит сходный с ним графически знак чжэн – «прямой, правильный».
[Закрыть] допустили ошибки [в своем правлении], то были установлены три заповеди для того, чтобы служить наставлением. Правители народа Ся[708]708
Ся – в данном контексте выступает как этноним, наименование племени и народа; такими же этнонимами предстают в дальнейшем изложении наименования Инь и Чжоу.
[Закрыть] руководствовались, как заповедью, «прямодушием», но тем самым впали в заблуждение и стали «необузданными»[709]709
Е – «необузданность, дикость, естественность» – морально-этические понятийные категории, крайне отрицательные, с точки зрения конфуцианцев; в даосской же традиции они предстают сугубо положительными качествами, присущими людям идеализируемого ими первобытного прошлого.
[Закрыть]. Для того чтобы вывести людей из состояния «необузданности», нет ничего лучше, чем «почтительность». Правители народа Инь руководствовались, как заповедью, «почтительностью», но тем самым впали в заблуждение и стали «суеверными». Для того чтобы люди перестали быть «суеверными», нет ничего лучшего, чем благочиние»[710]710
Вэнь – одно из основополагающих понятий конфуцианского учения. Вэнь как эталон морального совершенства впервые встречается в нравоучениях Конфуция. В «Бо ху туне» вэнь связано с Небесным волеизъявлением и предстает, таким образом, как религиозно-этическая категория. Под вэнь подразумевалось и совершенномудрое слово древних вероучений, зафиксированное в Пяти конфуцианских канонах, и соблюдение конфуцианской обрядности со всем ее внешним церемониалом (ибо понятие вэнь объемлет и суть и форму в их неделимости, первоначальное же значение знака вэнь – «узор»), и обобщающий символ культуры и цивилизованности, противостоящие, в конфуцианском представлении, дикарству и аморальному миру «варваров» как их антиподы. Термин вэнь интерпретируется и переводится по-разному, в зависимости от контекста. В данном случае надо иметь в виду, что он противополагается в тексте понятиям гуй («суеверие, поклонение демонам») и бо (идентифицируемому со словом сы – «неискренность, фальшивость» и понимаемому нами в значении «лицедейство»).
[Закрыть]. Правители народа Чжоу руководствовались принципом «благочиния» как заповедью, но тем самым впали в «лицедейство»[711]711
В аналогичном тексте «Ши цзи» Сыма Цяня (гл. 8) вместо знака бо поставлен иероглиф сы – «неискренность, фальшивость». Отсюда предложенный в данном случае перевод этого знака как «лицедейство», что не расходится и со смыслом знака бо – «недостойный, равнодушный», понимаемым в значении «внутреннее равнодушие при внешнем благочинии».
[Закрыть]. Для того чтобы оградить людей от «лицедейства», нет ничего лучшего, чем «прямодушие»[712]712
Согласно ортодоксальной конфуцианской историографии, воцарение каждой из трех традиционных династий (Ся, Инь и Чжоу) было связано с торжеством одного из трех высших морально-этических принципов: чжун (прямодушие), цзин (почтительность) и вэнь (благочиние, благолепие, внешняя изысканность), а падение этих династий – соответственно с упадком этих добродетелей. Триединство вышеназванных «трех основ правления» выступает как неизменный комплекс, бесконечно повторяющийся в замкнутом круге сменяющихся династий (чередующихся триад царственных домов, о чем см. данный трактат, книга четвертая, глава «О природе пяти первоэлементов»). Тем самым утверждается этический характер общественных перемен. Этой концепции, подчиненной идее этического циклизма, Ван Чун (современник составителя «Бо ху туна», конфуцианца Бань Гу) противопоставлял своего рода принцип историзма, утверждая, что в ходе истории человечества каждая последующая эпоха лучше предыдущей, в силу чего современная ему империя Хань превосходит во всех отношениях (в том числе и морально-этическом) все прежние эпохи. Это положение развивается им, в частности, в главе «Прославление Хань» кн. 19, гл. 1 «Сюань Хань».
[Закрыть]. Преемники Чжоу должны почитать черный [цвет] и управлять, следуя тем же принципам, что и Ся[713]713
Согласно символике цветов, принятой в «Бо ху туне», магическим цветом династии Ся являлся черный, священным цветом династии Инь представлялся белый, династии Чжоу – красный. Следовательно, согласно концепции циклизма, священным цветом следующей за Чжоу династии должен стать черный. И действительно, в ханьской апокрифической литературе конфуцианского толка «некоронованный царь» (су ван) Конфуций предвещает воцарение в Поднебесной после чжоуской династии династии Лу и провозглашает ее символическим цветом черный, причем сам Конфуций, будучи родом из Лу, предстает сыном Черного дракона и «некоронованным царем».
[Закрыть]. Эти три заповеди последовательно сменяют друг друга в бесконечном круговороте. [Цикл] завершается, и происходит возвращение к его началу, достигнув предела, он возвращается к истоку.
Выше приведены рассуждения о сути трех заповедей, установленных совершенномудрыми царями.
* * *
В «Юэ цзи яо цзя»[714]714
«Юэ цзи яо цзя» – апокрифическая «Книга музыки».
[Закрыть] говорится:
«Янь Хуэй задал вопрос[715]715
В тексте ошибочно знак вэнь – «спрашивать» заменен графически сходным с ним иероглифом шан – «старший, давний». При переводе это учтено.
[Закрыть]: «[Если говорить] о смене трех заповедей [правления], то было ли [что-либо] подобное при сяском [Юе] и юйском Шуне?»»
Ответ [Конфуция]:
«Что касается заповедей, то они возникли ради исправления дурного правления, испорченности и порочности; их называют [принципами] управления. Шунь наследовал правление Яо, не внеся в него никаких изменений».
Есть мнение: «[Последовательная] смена трех заповедей ради исправления [пороков] началась с рода Ся-хоу»[716]716
Род Ся-хоу (Ся-хоу-ши) – название рода или племени, к которому относился, согласно конфуцианской традиции, мифический Юн.
[Закрыть].
[В таком случае] почему Гао-цзун, наследовав порочное [правление своего отца], не изменил заповеди [правления своего предшественника]?[717]717
Гао-цзун (Высокий предок) – имеется в виду правитель династии Инь-ван У-дин. Историческую достоверность личности У-дина подтверждают обнаруженные под г. Аньяном (провинция Хэнань) «гадательные надписи» на костях животных и черепаховых щитках, где найдены знаки, отождествляемые учеными с именем У-дина. Сяо-и – предшественник У-дина, при котором на границах иньской территории поселились чжоусцы; в конфуцианской историографии выступает как порочный правитель, чьи злодеяния стали угрозой иньской династии, крушение которой на этом этапе предотвратил своим благонравием праведный правитель У-дин. См. также примеч. 7 к «Фу няо фу».
[Закрыть] Чтобы показать, что сын не должен изменять путь [правления] отца. Откуда известно, что Гао-цзун не изменил его? Из того, что [лишь] дом Чжоу сделал заповедью [своего правления] принцип «благочиния».
Почему из трех заповедей [правления] первым появилось «прямодушие»? Потому, что «прямодушие» является основой поведения [человека]. Три заповеди составляют единое целое, разделяясь на три части. Отсюда следует, что их нельзя применять обособленно [друг от друга]. Поэтому правители применяют их, сообразуясь с их последовательностью. Почему говорят, что три заповеди должны наставлять совместно и не могут использоваться обособленно [друг от друга]? Потому, что нельзя обойтись ни без «прямодушия», ни без «почтительности», ни без «благочиния».
Выше приводилось рассуждение о трех заповедях.
* * *
Почему имеются именно три заповеди? Потому, что они берут за образец Небо, Землю и Человека[718]718
Небо, Земля и Человек в концепции «Бо ху туна» предстают как триединая основа мира, три начала всего сущего. Небо, Земля и Человек находятся в постоянном взаимодействии при несомненно первенствующей и всеопределяющей роли Неба, которое имеет двойственный характер, выступая и как явление природы, и как верховная всенаправляющая божественная сила. (Так же двойственно выступает категория «небо» и в учении Дун Чжуншу.)
[Закрыть]. «Прямодушие» выступает как внутреннее качество, «почтительность» – как проявление вовне, «благочиние» – как лучшее их украшение. При наличии всех трех достигается совершенство. Подражая Небу, Земле и Человеку, чему соответствует каждая [из трех заповедей]? «Прямодушие» уподобляется Человеку, «почтительность» уподобляется Земле, «благочиние» уподобляется Небу.
Основой Пути человека является «прямодушие». Чтобы преуспеть в достижении Пути, человек наставляет заповедями других, и в этом состоит вершина «прямодушия». Человек наставляет других посредством «прямодушия». Поэтому «прямодушие» является заповедью человека.
Путь Земли скромен и низменен. Земля почтительно вскармливает то, что порождает Небо, поэтому «почтительность» и является заповедью Земли[719]719
Судя по общему ходу рассуждения, далее должен был бы следовать абзац, раскрывающий «путь Неба», который, по всей вероятности, выпал из дошедшего до нас оригинала трактата.
[Закрыть].
Выше приведены рассуждения о том, подобием чего являются три заповеди.
* * *
Что означает цзяо – «заповедь»? Цзяо означает то же, что и сяо – «подражать, копировать»[720]720
Реконструкция древних звучаний иероглифов цзяо и сяо, доказывающая их омонимичность, сделана Б. Карлгреном в его исследовании: Karlgren B. Grammata serica. Пекин, 1941; в данном случае речь идет о знаках под номерами соответственно 1167-h и 1166-r на с. 433-434 и 431-433).
[Закрыть]. То, что делает высший, тому подражает низший. Народ от природы неотесан, и, если его не наставлять заповедями, он так и останется непутевым. Поэтому в «Сяо цзине»[721]721
«Сяо цзин» («Книга сыновней почтительности»), состоящая якобы из наставлений Конфуция, – один из важнейших древнекитайских канонов конфуцианства. См.: Ши сань цзин. Т. 37; Сяо цзин чжу шу. Гл. 3; Сань цай.
[Закрыть] говорится: «Прежние государи понимали, что заповедями можно перевоспитать народ».
В «Лунь юе» говорится: «Отправить на войну людей, не знающих заповедей, – это значит расстаться с ними»[722]722
Лунь юй. 13.30.
[Закрыть].
В «Шан шу» сказано: «Заповедями [учат] благоговеть перед добродетелью»[723]723
Цитируемый отрывок взят из «Шу цзина» (V. XXVIII, 9). Перевод этой главы см.: Хрестоматия по истории древнего Востока. М., 1963, с. 436-440.
[Закрыть].
В «Ши цзине» говорится: «Пусть твои заповеди подвигнут народ подражать тебе»[724]724
В переводе А. А. Штукина данная фраза звучит так:
Ты научаешь народ, ты образец и закон -Так же, как ты поступил, так поступает и он.[Шицзин. М., 1957, с. 311]
[Закрыть].
Выше приведено обобщающее рассуждение о заповедях.
* * *
«Прямодушие» может принимать форму беспредельной прямолинейности, и тогда оно обращается во вред и [вырождается] в «необузданность».
«Почтительность» может принимать форму [безудержных] жертвоприношений, и [тогда] она становится пороком и [перерождается] в «суеверие».
«Благочиние» может принимать форму фальшивой манерности, и [тогда] оно обращается во зло и [перерождается] в «лицедейство».
Выше приведено рассуждение о том, что каждая из трех заповедей несет в себе и свой вред.
* * *
Почему [для захоронения с умершим] народ Ся-хоу использовал «священную утварь» (сосуды мин ци), народ Инь – «жертвенную утварь» (сосуды цзи ци)[725]725
Согласно «Ли цзи» (Ши сань цзин. Т. 20; Ли цзи, с. 338), священные сосуды (утварь) мин ци назывались также гуй ци, обозначая изделия, которые лишь внешне походили на действительную утварь; жертвенные сосуды назывались также жэнь ци, обозначая сосуды, действительно предназначенные для бытового употребления. Об этих типах погребальной утвари и спорах о том, какой из них действительно удовлетворяет идеалу пяти конфуцианских добродетелей, в «Бо ху туне» говорится неоднократно.
[Закрыть], народ Чжоу – и ту и другую [погребальную утварь]? Говорят: народ Ся-хоу руководствовался, как заповедью, «прямодушием» и поэтому захоранивал с предками «священную утварь», чтобы ублаготворить сердца почтительных сыновей. [Народ] Инь руководствовался, как заповедью, «почтительностью», поэтому захоранивал с предками «жертвенную утварь» для того, чтобы выразить к ним предельную почтительность. Народ Чжоу руководствовался, как заповедью, «благочинием», поэтому употреблял и тот и другой вид [погребальной утвари]. Народ Чжоу тем самым проявлял высшую степень «благочиния».
Конфуций сказал: «Обращаться с мертвым как с мертвым – это нечеловеколюбиво и недопустимо. Обращаться с мертвым как с живым – это не мудро, делать так нельзя»[726]726
Изречение Конфуция. См.: Ши сань цзин. Т. 20; Ли цзи, с. 338.
[Закрыть], и поэтому в обращении с мертвыми надо исходить из чувства сыновней почтительности, а при обращении с живыми не допускать небрежения к ним.
По этой причине [заупокойные] бамбуковые изделия [изготовляют] непригодными для их использования, деревянная утварь не выдолблена по-настоящему, глиняные сосуды неполноценны, струны лютни натянуты, но не выровнены, свирели прекрасны на вид, но не издают гармоничных звуков, колокольцы и каменные гонги не имеют рам-перекладин для подвеса[727]727
См.: Ли цзи, гл. Сандаловый лук (Тань-гун).
[Закрыть]; это означает, что вещи приготовлены, но не предназначены для использования [в жизни].
Конфуций сказал: «Изготовление священной утвари – благое дело, а изготовление погребальных человеческих фигурок [для сопровождения умершего] – не человеколюбиво. Глиняные повозки и соломенные фигурки для сопровождения души умершего употребляются с древних времен»[728]728
Ли цзи, гл. «Тань гун» («Ши сань цзин»). Т. 20, с. 406, 434. Сентенции, приписываемые Конфуцию в «Ли цзи»: «обращаться с мертвым как с мертвым – это нечеловеколюбиво», а также изготовление погребальных человеческих фигурок [для сопровождения умершего] – нечеловеколюбиво» – дали основание некоторым исследователям утверждать, что Конфуций являлся сторонником человеческих жертвоприношений.
[Закрыть]. Это значит, что так повелось с древности до настоящего времени.
Выше было приведено рассуждение о значении использования «жертвенной утвари» и «священной утвари» [для сопровождения душ умерших] во времена трех эпох.
