Текст книги "Древнекитайская философия. Эпоха Хань"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 33 страниц)

Книга восьмая. Глава «О трех великих основополагающих отношениях, шести малых общеобязательных взаимоотношениях»

Что называют тремя великими основополагающими отношениями (сань ган[729]729
  Ган – буквально «канат», на котором держится сеть невода. Образ «каната в неводе» как символа упорядоченных общественных отношений проходит в «Шу цзине» (III, VII, I гл. «Пань гэн», ч. I) с комментаторским уточнением: «Как канат в неводе, так и государь среди подданных, – будет порядок, а не хаос!» В комментарии Чжу Си (XII в. н. э.) к «Лунь юю» дается следующее толкование понятия сань ган («три каната»): «...под „тремя канатами“ надо разуметь прежде всего государя, являющегося канатом – держателем подданных; затем отца – „канат“ для сыновей; наконец, мужа для жены» (цит. по пер. акад. В. М. Алексеева: «Китайская литература». М., 1978, с. 463, 461). Комментарий Чжу Си почти полностью совпадает с текстом «Бо ху туна».
  Цзи – букв. «уток». Если учесть, что в иероглифе ган ключевым определителем является знак «нить», так же как и в иероглифе цзи, то оба иероглифа выступают как две неотъемлемые взаимодополняющие части единого целого, где ган будет уподобляться «основе» тканья, а цзи – «нитке», которую ткут. Как ткань может образоваться только при взаимосоединении основы и утка, так и нормальные человеческие отношения создаются обязательным сочетанием двух взаимодополняющих друг друга нравственных устоев общественного поведения – ган (в переносном смысле: основополагающие социальные отношения) и цзи (в переносном смысле: общеобязательные, предписанные правилами морали нормы поведения, нормативные взаимоотношения людей в обществе, ибо цзи означало также «запись»). Исходя из приведенных в данной главе пояснений этих терминов, ган выступают как «великие», а цзи – как «малые» принципы уставных человеческих взаимоотношений в государстве и обществе.
  В главе «Бо ху туна» «Сань хуан, у ди, сань ван, у ба» («О Трех державных владыках, Пяти Высоких предках, Трех Царственных правителях и Пяти гегемонах-тиранах») отмечается, что в глубокой древности людям были неведомы три великих основополагающих отношения и шесть малых общеобязательных взаимоотношений. Народ знал лишь мать, но не ведал отца, ходил полуголым, обладал грубыми манерами и нравами, не запасал впрок пищи, ел сырое мясо зверей и птиц, пил их кровь. Когда появился Фу-си, он урегулировал взаимоотношения между мужем и женой, установил порядок пяти первоэлементов, утвердил общественные нормы человеческих взаимоотношений, положил начало правилам нравственности.


[Закрыть])? Ими называют отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены. Под шестью малыми общеобязательными взаимоотношениями (лю цзи) имеются в виду: [отношения]с братьями отца, со старшими и младшими братьями, с членами рода, с братьями матери, с наставниками и старшими, с друзьями и сотоварищами. Поэтому в «Хань вэнь цзя»[730]730
  «Хань вэнь цзя» – апокрифическая книга конфуцианского вероучения, версия «Ли цзи».


[Закрыть] говорится: «Правитель является великим основополагающим началом для подданного, отец является великим основополагающим началом для сына, муж является великим основополагающим началом для жены». Еще говорится: «Почитай братьев отца и своих старших братьев и придерживайся Пути шести малых общеобязательных взаимоотношений. Братьям матери воздавай должное уважение, по отношению к членам рода соблюдай принцип старшинства, к старшим и младшим братьям проявляй родственные чувства, по отношению к наставникам и старшим соблюдай почтительное уважение, к друзьям и сотоварищам храни верность».

Что означают великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения? Ган – «великие основополагающие отношения» – означает то же, что и чжан – «всеохватывающие отношения». Цзи – «малые общеобязательные взаимоотношения» – означает то же, что и ли – «установления». Наиважнейшие [отношения] относятся к числу великих основополагающих отношений, менее важные относятся к числу малых общеобязательных взаимоотношений. Поэтому ими охватываются и упорядочиваются [взаимоотношения между] высшими и низшими, и тем самым человек становится на правильный Путь.

Все люди от рождения наделены задатками пяти добродетелей[731]731
  У чан – Пять добродетелей, пять постоянств, пять основных нравственных устоев конфуцианской морали: жэнь (человеколюбие), и (чувство долга), ли (чувство меры, благочестие), чжи (мудрость), синь (верность, искренность, вера). Под пятью постоянствами подразумевались также пять основных общественных отношений: между отцом и сыном (цинь), между правителем и подданным (и), между мужем и женой (бе), между людьми разного возраста (сюй), между друзьями и компаньонами (синь).
  Возвращаясь к сюжету о пяти добродетелях в гл. «У цзин» («Пять канонов»), «Бо ху тун» соотносит пять постоянств с конфуцианским Пятикнижием, отмечая, что «Юэ цзин» является воплощением принципа жэнь, «Шу цзин» воплощает принцип и, «Ли цзи» – принцип ли, «И цзин»» – принцип чжи, «Ши цзин» – принцип синь. Далее в трактате отмечается, что хотя человек наделен от рождения задатками пяти постоянств, однако он не сможет развить их самостоятельно, поэтому святые мудрецы, сообразуясь с волей Неба, наставляют людей в достижении совершенной добродетели и высшей морали (дэ) соответственно божественной сущности пяти постоянств.


[Закрыть] и обладают сердечным чувством родственной привязанности и любви. А воспитание [этих задатков и чувств людей] происходит с помощью [трех] великих основополагающих отношений и [шести] малых общеобязательных взаимоотношений; это можно уподобить неводу, где благодаря наличию каната и ячеек сети раскрываются все десять тысяч сетчатых отверстий невода. В «Ши [цзине]» говорится: «Вэнь-ван в усердии своем на все четыре части света [распространил] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения»[732]732
  Здесь приведена цитата из раздела «Великие оды» «Ши цзина» – «Славословие Вэнь-вану», которая в переводе А. А. Штукина звучит так:
Царь созидает основы, дал правила намВ царстве обширном, что нет, не охватит твой взор.[Шицзин. М., 1957, с. 339]

[Закрыть].

Выше были изложены общие суждения о великих основополагающих отношениях и малых общеобязательных взаимоотношениях.

* * *

Правитель и подданный, отец и сын, муж и жена составляют шесть человек, почему же говорят тогда о трех великих основополагающих отношениях? [В «И цзине» говорится]: «Взаимное чередование сил инь и ян называется Путем»[733]733
  И инь и ян вэй чжи дао – «Взаимное чередование сил инь и ян называется Путем (дао)» – начальная фраза из трактата «Сицы чжуань». Имеется в виду, что обе силы включали в себя каждый из вышеназванных парных перечней, в которых правитель, отец и муж воплощали силу ян.


[Закрыть]. Точно так же как сила ян благодаря силе инь обретает завершение, сила инь благодаря силе ян упорядочивается, [так] твердое и мягкое взаимно дополняют друг друга. Поэтому [эти] шесть [попарно названных] лиц и представляют три великих основополагающих отношения.

Выше говорилось о значении трех великих основополагающих отношений.

* * *

Три великих основополагающих отношения [строятся] по образцу Неба, Земли и Человека[734]734
  Древнекитайская космическая триада – Небо, Земля, Человек (тянь, ди, жэнь) – имеет, видимо, своим истоком космологическую систему «И цзина».


[Закрыть]. Шесть малых общеобязательных взаимоотношений [строятся] по образцу шести кардинальных точек пространства.

[Отношения] правителя и подданного [строятся] по образцу Неба, уподобляясь Солнцу и Луне[735]735
  В главе «Бо ху туна» «Жи юэ» («Солнце и Луна») цитируется апокрифическая версия летописи «Чунь цю»: «В соответствии с принципом трех великих основополагающих отношений Солнце является воплощением правителя, а Луна – подданного».


[Закрыть], которые в попеременном закате и восходе целиком зависят от Неба.

[Отношения] отца и сына [строятся] по образцу Земли, уподобляясь пяти первоэлементам, попеременно взаимопорождающим один другого.

[Отношения] мужа и жены [строятся] по образцу Человека, имея в виду [способность] людей спаривать силы инь и ян для того, чтобы размножаться.

Шесть малых общеобязательных взаимоотношений неотъемлемы от трех великих основополагающих отношений.

[Отношения с] наставниками и старшими (начальниками) неотъемлемы от [отношений между] правителем и подданным – поскольку оба они способствуют самосовершенствованию.

[Отношения с] братьями отца, со старшими и младшими братьями неотъемлемы от [отношений между] отцом и сыном, благодаря чему [утверждаются] любовь и родство.

[Отношения с] братьями матери, друзьями и сотоварищами неотъемлемы от [отношений] мужа и жены, благодаря чему все обладают равным стремлением к оказанию взаимной помощи.

Выше говорилось о том, по примеру чего [строятся] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения.

* * *

Какое значение вкладывается в понятия «правитель» и «подданный»? Цзюнь – «правитель» – то же, что и июнь – «толпа». [Это значит, что правитель] собирает воедино обращенные к нему сердца толпы. Чэнь – «подданный» – то же, что чань-цзянь – «гибкий и крепкий». [Это значит, что подданный], закаляя свою волю, становится упорным и непреклонным. В «Чунь цю» [«Гунъян] чжуань»[736]736
  Имеется в виду труд Гунъян Гао «Гунъян чжуань», дополняющий и развивающий с позиций «школы новых текстов» некоторые положения и события, описанные в летописи «Чунь цю».


[Закрыть] говорится: «Если [Вы], государь, остаетесь здесь то [я, Ваш] раб, прошу о разрешении вернуться [в свое владение]»[737]737
  Эта фраза вложена в уста Цзы Фаня, сына чуского правителя Му-гуна и брата чжоуского правителя Чжуан-вана (613-591 гг. до н. э.), не захотевшего участвовать в осаде Чжуан-ваном столицы царства Сун, когда стало известно, что ее жители погибают от голода, «меняют детей и едят их». Якобы по его настоянию Чжуан-ван снял осаду сунской столицы» вняв наставлениям конфуцианской морали.


[Закрыть].

Что значит «отец» и «сын»? Фу – «отец» – то же, что цзюй – «плотничий наугольник». [Это значит, что отец] обучает сына правилам и нормам [поведения]. Цзы – «сын» – то же, что цзы – «породить», [имея в виду] бесконечное воспроизведение потомства. Поэтому в «Сяо цзине»[738]738
  См. выше, примеч. 16 к главе «Сань цзяо» («О трех заповедях»).


[Закрыть] говорится: «Если сын предостерегает отца, то последний не впадает в нечестивость».

Что значит «муж» и «жена»? Фу – «муж» – то же, что фу – «помогать». [Это значит, что муж], соблюдая Путь, помогает сближению [с ним] жене. Фу – «жена» – то же, что фу – «уступать». [Это значит, что жена], согласно обрядам, должна смиренно уступать. В «Хунь ли» говорится: «Муж сам снимает кисти с головного убора жены»[739]739
  «Хунь ли» («Свадебные обряды»), глава «И ли» («Книга долга и моральных предустановлений») – конфуцианского катехизиса морально-этических правил.


[Закрыть]. В Наставлении [«Сан фу»] говорится: «муж и жена представляют собой соединение воедино двух раздельных половин [одного целого]»[740]740
  Цитата приведена из гл. «Сан фу» («Траурное платье») трактата «И ли».


[Закрыть].

Что значит «друзья» и «сотоварищи»? Пэн – «друзья» – то же, что дан – «сообща». Ю – «сотоварищи» – то же, что ю – «иметь [в равной мере]». В «Ли цзи» говорится: «"Однокашники" называются пэн – "друзья", единомышленники называются "ю" – "сотоварищи"»[741]741
  Несмотря на то что в тексте имеется прямая ссылка на «Ли цзи», ни в «Ли цзи», ни в «И ли» (близким по смыслу) этой фразы обнаружить не удалось.


[Закрыть]. Отношения друзей и сотоварищей [означают, что] в присутствии друг друга они могут порицать один другого, но за глаза не должны друг о друге злословить. Если одному человеку улыбнется счастье, то другой должен радоваться за него, если кого-то постигнет горе, то остальные должны соболезновать ему. Имеющимся достатком пользуются сообща, не предаваясь расчетам. Разделяют заботы и печали друг друга, оказывая взаимную поддержку. При жизни они не зависят друг от друга, после смерти не обременяют один другого. Поэтому в «Лунь юе» говорится: «Цзы-лу[742]742
  Цзы-лу – см. примеч. 7 к книге семнадцатой, главе третьей «Лунь хэна».


[Закрыть] сказал: «Я хотел бы пользоваться вместе со своими друзьями моими повозкой, лошадью, одеждой и меховым халатом до тех пор, пока они не придут в негодность»»[743]743
  Лунь юй, 5, 25.


[Закрыть].

Еще говорят: «Если у друга нет пристанища, то при жизни я дам ему кров, а после смерти я похороню его [по обряду]»[744]744
  Почти идентично это положение дано в «Ли цзи», в гл. «Тань гун» («Сандаловый лук») (Ши сань цзин, т. 20, с. 349), а его вторая часть, касающаяся похорон, имеется в «Лунь юе», 10.15.


[Закрыть].

Путь дружбы и сотоварищества [таков]: при жизни родителей нельзя совершать двух поступков – непозволительно жертвовать своей жизнью во имя друга, непозволительно самому [без согласия родителей] предаваться благотворительности [в пользу друга] за счет своего достатка[745]745
  Это место может быть истолковано и иначе: «Нравственный принцип дружбы и товарищества заключается в том, чтобы при жизни родителей [друга] не совершать двух проступков: нельзя допускать, чтобы друг жертвовал жизнью (ради тебя), нельзя без согласия [его родителей] принимать в дар [его] богатства».


[Закрыть].

Если друг голодает, скажи об этом отцу и старшему брату. Если отец и старший брат согласятся [помочь ему], то тогда, хваля их, помоги ему. Если же отец и старший брат не прислушаются [к твоим словам], то надо прекратить [разговор на эту тему]. Поэтому говорят: «Если друг голодает, ради него умерь свою еду; если друг замерзает, ради него не носи двойной халат на меху». Поэтому в «Лунь юе» и говорится: «Если живы еще отец и старший брат, зачем [до совета с ними] что-либо предпринимать, услышав о чьем-либо [бедственном положении]?»[746]746
  Эта фраза в «Лунь юе» вложена в уста Конфуция как ответ на вопрос Цзы-лу, должен ли последний немедленно действовать, услышав о чем-то; затем приводится ответ Конфуция на тот же вопрос Жань Ю: «Услышав, немедленно действуйте!» Тогда Гунси Хуа недоуменно вопросил Конфуция, почему он дал противоположные ответы на один и тот же вопрос, и получил в ответ, что один из его учеников медлителен и поэтому он своим ответом вызывает его на действия, а второй – слишком горяч и поэтому он сдерживает его. См.: Лунь юй, 11.21.


[Закрыть]

Выше говорилось о значении шести малых общеобязательных взаимоотношений.

* * *

Почему в отношении лиц мужского пола употребляют наименования: сюн – «старший брат» и ди – «младший брат», а в отношении лиц женского пола: цзы – «старшая сестра» и мэй – «младшая сестра»? Лица мужского и женского пола имеют различные родовые имена (син), поэтому и употребляются для них разные наименования.

Почему именно так говорят? В главе «Цинь шу цзи» из «Ли цзи» сказано: «Сына, родившегося раньше, называют сюн – "старший", а родившегося позже называют ди – "младший". Дочь, родившуюся раньше, называют цзы – "старшая", а родившуюся позже называют мэй – "младшая"»[747]747
  Эта цитата из утраченной главы «Ли цзи» совпадает с содержанием главы «Толкование родства» древнекитайского словаря «Эр-я» (Ши сань цзин, т. 38, с. 146-151; перевод этой главы см.: Серкина А. А. Символы рабства в древнем Китае. М., 1982, с. 105-110).


[Закрыть]. Почему старшие и младшие братья отца не имеют общего наименования ши фу[748]748
  Согласно древнекитайскому словарю «Эр-я», старшие братья отца назывались ши фу, а младшие братья отца – шу фу; см. Серкина А. А., с. 106. По некоторым данным, ши фу – дядя по отцу – являлся главным наследником семьи.


[Закрыть], в то время как старшие и младшие сестры отца имеют общее наименование гу? Считают, что все братья отца входят в состав семьи как ближайшие родственники, поэтому им дают различные наименования. Сестры же отца должны выходить замуж в чужую семью и отделяться, поэтому обозначают их общим наименованием.

Почему же тогда различают по наименованию «старшую сестру» и «младшую сестру», хотя и той и другой также положено выходить замуж в чужую семью? Поскольку ритуал обхождения со всеми сестрами отца один и тот же и они одинаково уходят в замужестве в чужую семью, их и называют общим наименованием. Что же касается старшей и младшей сестер, то хотя и желательно называть[749]749
  В этой фразе следует, согласно комментарию, заменить иероглиф ю – «иметь» на иероглиф чэн – «называть», исходя из общего контекста. Видимо, и в данном случае, как уже неоднократно отмечалось, имеет место позднейшее искажение текста.


[Закрыть] их общим наименованием, однако старшая сестра досточтима, а младшая сестра презираема, и обхождение с ними различно. В «Ши цзине» сказано: «Сначала я спрошу сестру отца, а вслед за тем и старшую сестру»[750]750
  Приведена фраза из «Ши цзина». В переводе А. А. Штукина звучит так: «Теперь бы я теток увидеть могла // и с старшей сестрой повидаться опять» [Шицзин, М., 1957, с. 51].


[Закрыть].

Почему [свекра и свекровь] называют цзю и гу? Цзю – то же, что цзю – «старый», гу – то же, что гу – «старая». Поэтому и цзю и гу – это наименования для престарелых людей.

Почему [сестер] называют цзы и мэй? Цзы – «старшая сестра» означает то же, что цзы – «обращаться за советом». Мэй – «младшая сестра» означает то же, что и мо – «малозначимая».

Почему [братьев] называют сюн и ди? Сюн – «старший брат» – то же, что куан – «усиливать». [Это значит] усиливать установления отца[751]751
  Произношение этой пары знаков, читаемых сейчас как сюн и куан, в древнекитайском языке было схожим. То же можно отметить и в отношении других пар знаков, отождествляемых в данном тексте. Реконструкция звучания двух вышеуказанных иероглифов приводится Б. Карлгреном (см.: Karlgren B. Grammata serica, знаки № 785a и 765o, с. 323-324).


[Закрыть]. Ди – «младший брат» – то же, что ти – «почтительность к старшим». [Это значит, что] почтительный в душе [окажется] примерным в поведении.

Почему, говоря об отце и матери мужа, называют их цзю и гу? Тот, кто почитается, подобно отцу, не являясь отцом, [называется] цзю – «свекор». Та, к кому относятся с дочерней любовью, хотя в действительности она не является матерью, [называется] гу – «свекровь». Поэтому цзю и гу служат наименованиями для отца и матери мужа.

Выше подробно говорилось о смысле различных [родственных] наименований, [вытекающих из] великих основополагающих отношений и малых общеобязательных взаимоотношений.

Книга восьмая. Глава «О природных задатках и чувствах»

Что такое природные задатки[752]752
  Природные задатки, врожденные способности, инстинкты – син. О понятиях син и цин в древнекитайской философии см.: Кобзев А. И. Проблема природы человека в конфуцианстве. – Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983.


[Закрыть] и чувства[753]753
  Ощущения, чувственные восприятия, эмоции – цин.


[Закрыть]? Природные задатки есть проявление силы ян. Чувства есть проявление силы инь. Человек рождается, будучи изначально наделен мельчайшим (ци) сил инь и ян. Поэтому он таит в себе пять природных задатков и шесть чувств. Цин – «чувство» значит то же, что цзин – «спокойствие», син – «природные задатки» значит то же, что шэн – «жизнь». Таким образом, человек обретает жизнь, получая шесть [видов] мельчайшего. Поэтому в «Гоу мин цзюе»[754]754
  «Гоу мин цзюе» – название конфуцианской апокрифической книги «Сяо цзин» (см. примеч. 16 к главе «О трех заповедях» данного трактата).


[Закрыть] говорится: «Чувства порождаются силой инь, [они] всегда вызывают страсти. Природные задатки порождаются силой ян, [они] связаны с рассудком. Человеколюбие связано с мельчайшим ци силы ян (ян ци). Эгоизм связан с мельчайшим ци силы инь (инь ци). Поэтому чувства обуреваемы жаждой личной выгоды, а природные задатки неотъемлемы от человеколюбия».

Выше приведены общие суждения о природных задатках и чувствах.

* * *

Что такое пять природных задатков? Это человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность. Жэнь – «человеколюбие» – то же, что бужэнь – «не быть жестокосердным»[755]755
  Методом доказательства по аналогии в данном случае, как и во многих других, является использование омонимов с разным смысловым значением для раскрытия истинного смысла исследуемого слова; так, в частности, обыгрываются два разных знака с одинаковым звучанием – жэнь.


[Закрыть]. Это значит быть сердобольным и любить людей. И – «справедливость» – то же, что и – «долженствующее». Это значит «выносить решения с должным беспристрастием». Ли – благопристойность – то же, что и ли – «поступать». Это значит следовать Пути и достигать совершенства. Чжи – «мудрость» – то же, что и чжи – «знать». Это значит [иметь] собственное видение и глубокое понимание, когда не впадают в заблуждение, постигая сокровенное, проникают в истинное. Синь – «искренность» – то же, что чэн – «правдивость». Это значит отдаться всецело [чему-то] одному, не отклоняясь в сторону[756]756
  Жэнь, и, ли, чжи, синь – см. примеч. 19 к книге второй, главе второй «Лунь хэна».


[Закрыть].

Поэтому человек от рождения обретает восемь частей тела в соответствии с восемью священными триграммами[757]757
  См. примеч. 40 к главе первой «Синь юя». Восемь священных триграмм – ба гуа, представляющих собой восемь сочетаний из цельных линий (символизирующих силу ян) и прерванных (символизирующих силу инь). Каждая из триграмм соотносилась с определенным вселенским явлением (небо, пар, огонь, гром, ветер, вода, гора, земля), со всем вещественным в природе, в том числе с частями человеческого тела. Триграмма цянь (небо) соотносилась с головой, триграмма кунь (земля) – с чревом, триграмма чжэнь (гром) – со ступней, триграмма сунь (ветер) – с бедром, триграмма ли (огонь) – с глазами, триграмма дуй (водоем) – со ртом, триграмма кань (вода) – с ушами, триграмма гань (гора) – с руками (см. Комментарий Вэй Шао (197-278) к «Го юю»).


[Закрыть] и обладает пятью первоначалами, представляющими «[Пять] постоянств»[758]758
  Далее в тексте главы понятия цин и син непосредственно увязываются с у син – пятью первоначалами, первоэлементами как их истоками, поэтому есть основание полагать, что и в данном случае термин у ци надо понимать как идентичный понятию у син.
  Под чан здесь имеются в виду у чан – «пять постоянств» или «пять добродетелей», перечисленных ранее.


[Закрыть]: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность.

Что такое шесть чувств? Шестью чувствами называются радость, гнев, горе, счастье, любовь, ненависть. [Все они] помогают проявлению пяти врожденных задатков[759]759
  Цин (чувства, ощущения, эмоции) связывались также с душой по, воплощающей слабую стихию инь (шао инь), а син (природные задатки, врожденные способности, инстинкты) – с душой хунь, представляющей слабую стихию ян (шао ян) («Во ху тун», гл. «Хунь по»). См. ниже, примеч. 2 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».


[Закрыть].

Выше приведены обобщенные суждения о природных задатках и чувствах.

* * *

Почему природных задатков существует пять, а чувств насчитывается шесть? Человек рождается, изначально содержа в себе мельчайшее шести музыкальных ладов[760]760
  Музыка имеет чрезвычайно важное значение в космологической системе «Во ху туна». Древнекитайская двенадцатитонная гамма подразделялась на два равновеликих звукоряда, из которых один шеститонный звукоряд относился к стихии ян, а другой был воплощением стихии инь. В данном контексте речь идет о звукоряде (лю люй) силы ян. В гл. «Ли юэ» (Обряды и музыка) «Во ху туна» этот звукоряд наряду с космическими силами Восьми ветров выступает воплощением дыхания Неба, способствуя развитию всей тьмы вещей и совершенствования человеческих отношений.


[Закрыть] и пяти первоэлементов, поэтому внутри у него имеются пять вместилищ и шесть хранилищ[761]761
  У цзан – «пять вместилищ» – см. примеч. 77 к книге четвертой, главе «О природе пяти первоэлементов» («У син») данного трактата. См. также примеч. 3 к «Нэй цзину». Лю фу – «шесть хранилищ» – см. примеч. 65 к главе «О природе пяти первоэлементов» («У син»). См. также примеч. 14 к «Нэй цзину».


[Закрыть], из них выходят и в них входят природные задатки и чувства. В «Юе дун шэн и»[762]762
  «Юэ дун шэн и» – апокрифическая версия утраченного ныне конфуцианского свода «Юэ цзин» («Книга музыки»).


[Закрыть] говорится: «Государственные службы имеют шесть управлений, человек имеет внутри себя пять вместилищ».

Выше говорилось о пяти природных задатках и шести чувствах.

* * *

Что такое пять вместилищ? Это печень, сердце, легкие, почки и селезенка. Гань – «печень» – то же, что гань – «защищать». Фэй – «легкие» – то же, что фэй – «тратить», это значит, что чувства проявляются последовательно. Синь – «сердце» – то же, что жэнь – «способность». [Это значит] способность к милосердию[763]763
  Может быть и другой вариант перевода данной фразы, если принять во внимание коррекцию комментаторов, предлагающих заменить знак жэнь (способность) на жэнь (думать), а знак энь (милосердие) на знак сы (размышление). В этом случае перевод фразы такой: «Синь – сердце – то же, что жэнь – думать, что значит „способность к размышлению“».


[Закрыть]. Шэнь – «почки» – то же, что се – «вытекать». Это значит вытекать из отверстия. Пи – «селезенка» – значит бянь – «различать»[764]764
  Комментарий предлагает заменить в этой фразе знак бянь на знак бин – «объединять», более подходящий по смыслу.


[Закрыть], отличает место, где скапливается тончайшее и изначально обретается мельчайшее.

Из этих пяти вместилищ печень [представляет] «человеколюбие», легкие – «справедливость», сердце – «благопристойность», почки – «мудрость», селезенка – «искренность».

Почему печень [соответствует] человеколюбию? Печень [представляет собой] тончайшее первоэлемента «дерево», а человеколюбие означает «любить все живое». Восточная сторона света представляет силу ян (как и первоэлемент «дерево»), [там] тьма вещей начинает жизнь. Поэтому печень напоминает по цвету дерево, она зеленая, как ветви и листья [деревьев]. Почему глаза свидетельствуют о состоянии [печени]? Глаза могут исторгать слезы, но не могут вобрать внутрь [какую-либо] вещь. Таким же образом и деревья могут выпускать из себя листья и ветви, но не в состоянии включить что-либо внутрь себя.

Почему легкие [соответствуют] «справедливости»? Легкие [представляют собой] тончайшее первоэлемента «металл». Справедливостью руководствуются при вынесении приговора. «Металл», так же как соответствующая ему западная сторона света, уничтожает тьму вещей по достижении ими зрелости. Поэтому легкие уподобляются металлу и имеют белый цвет. Почему нос выражает состояние легких? Нос вдыхает и выдыхает частицы воздуха, он возвышается и имеет отверстия. В горах также находятся скопления металлов и нагромождения камней, имеются также пустоты и пещеры. [Там] возникают облака и собираются дожди, орошающие Поднебесную. Когда проливаются дожди, облака рассеиваются. [Подобным же образом] и нос может вбирать в себя частицы воздуха и выпускать их.

Почему сердце [соответствует] «благопристойности»? Сердце представляет собой тончайшее первоэлемента «огонь». В южной стороне света, [соответствующей первоэлементу «огонь»], почитаемая сила ян занимает высшее положение, а презренная сила инь – низшее. Благопристойность различает почитаемое и презираемое. Поэтому сердце уподобляется «огню», имеет красный цвет и заостренную форму. Человек, обретший истинный путь, благоговейно чтит Небо, которое по своей сущности превыше всего. Поэтому сердце внизу заострено. Почему уши являются наблюдателем [сердца]? Уши в состоянии отличить внешнее от внутреннего, различать звуки и слова. Свет от огня уподобляется благопристойности, по-разному освещая то, что вверху, и то, что внизу, [подобно тому как обряды отличают в обществе высших от низших][765]765
  Обряды – ли – морально-этический принцип конфуцианства, требующий неукоснительного соблюдения обрядов – общепринятых норм поведения, предустанавливающих каждому строго определенное место в социальной структуре. Иероглифически ли означает совершение ритуальных обрядов перед алтарем с установленными на нем жертвенными сосудами. Термин ли переводится многообразно: обряды, нормы морального поведения, нормативный ритуал, этикет и т. п. Считается, что если добродетель и (справедливость, долг) служила общественной связью людей, то в противоположность этому ли разделяли людей в обществе на высших и низших. Общеизвестно положение «Ли цзи» о том, что наказания не распространяются на высших, а обряды (ли) не касаются низших.


[Закрыть].

Почему почки [соответствуют] мудрости? Почки представляют [собой] тончайшее первоэлемента «вода». Мудрость в продвижении вперед или отступлении [равно] непоколебима и чужда сомнениям. Также и вода неуклонна в своем течении. Северная сторона света [соответствует] первоэлементу «вода», поэтому почки черного цвета. «Вода» [принадлежит к] силе инь, поэтому [у каждого живого существа] пара почек. Почему состояние [почки] связано с отверстием [мочеиспускательного канала][766]766
  Согласно «Чжоу ли», у человека имеется девять отверстий: семь из них соответствуют космической силе ян и относятся к голове человека, а два принадлежат силе инь и располагаются в нижней части человеческого тела. «Чжоу ли» («Обряды Чжоу», или «Установления Чжоу») – книга, в которой рассказывается о нравах, обычаях, обрядах, бытовавших с XI по VIII в. до н. э. при династии Чжоу.


[Закрыть]? Это отверстие способно выводить жидкость, которая получает возможность стремительно истекать.

Почему селезенка [соответствует] искренности? Селезенка представляет тончайшее первоэлемента «земля». Взращивание тьмы вещей есть высшее назначение земли. Ее самовыражение состоит в том, чтобы творить [все] сущее без своекорыстия. [Она] является пределом искренности. Поэтому селезенка есть подобие земли, цвет ее желтый. Почему селезенка связана со ртом? Рот может заглатывать [еду], [его] язык может ощущать вкус, он может также издавать звуки и выделять обильную слюну. Поэтому в «Юань мин бао»[767]767
  «Юань мин бао» – апокрифическая версия летописи «Чунь цю». В ней легкие соотносились с созвездиями Белого тигра, сердце – с созвездиями Красной птицы, почки – с созвездиями Черной черепахи (в каждом случае речь шла о группе из семи зодиакальных созвездий), селезенка – с созвездием Большой Медведицы.


[Закрыть] говорится: «Глаза – представитель печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента „дерево“. [Она] вместилище [духа] Зеленого дракона. Нос – сторож легких. Легкие представляют тончайшее первоэлемента „металл“, чье назначение – резать и рубить. Уши – стражи сердца. Сердце – представляет тончайшее первоэлемента „огонь“. Оно соотносится наверху с [зодиакальными] созвездиями Чжан и Син. Половые органы служат стоком [для жидкости, выделяемой] из почек. Почки представляют тончайшее первоэлемента „вода“, соответствуют наверху [зодиакальным] созвездиям Сюй и Вэй[768]768
  Чжан и Син (европ. созвездие Гидры), Сюй и Вэй (европ. созвездия Водолея, Малого Коня и Пегаса) – это четыре из двадцати восьми зодиакальных созвездий китайской карты неба.


[Закрыть]. Рот – врата селезенки. Селезенка представляет тончайшее первоэлемента «земля», ей соответствует наверху созвездие Северного ковша, она управляет превращениями и изменениями [вещей]».

Еще говорят: «Язык – страж сердца, уши – стражи почек».

Иные утверждают: «Глаза – слуги печени, нос – слуга легких, рот – слуга сердца, язык – слуга селезенки, уши – слуга почек».

Что такое шесть хранилищ? Это – толстые кишки, тонкие кишки, желудок, мочевой пузырь, пищевод и желчный пузырь. [Эти шесть] хранилищ служат кладовыми для пяти вместилищ. Поэтому в «Ли юнь цзи» говорится: «Шесть чувств помогают проявиться пяти природным задаткам»[769]769
  Цитированный текст в дошедшем до нас своде «Ли цзи» отсутствует.


[Закрыть].

Желудок является хранилищем для селезенки, селезенка ведает распространением мельчайшего. Желудок – это место скопления пищи, поэтому селезенка обеспечивает его мельчайшим. Мочевой пузырь является хранилищем для почек. Почки осуществляют выделение [жидкости], мочевой же пузырь всегда в состоянии вырабатывать тепло, что с самого начала предотвращает трудности [для деятельности почек]. Пищевод – это хранилище, имеющее извилистую форму. Это – направляющий путь для пищи и питья, [здесь] возникает и прекращается дыхание, поэтому верхняя часть пищевода имеет форму отверстия, средняя часть зигзагообразна, нижняя часть уподобляется водостоку. Желчный пузырь – это хранилище печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево». От нее зависит «человеколюбие»; человеколюбие не может быть жестокосердным, решает все смело, поэтому человеколюбие должно быть отважным.

Печень и желчный пузырь имеют различные назначения, откуда известно, что они блюдут друг друга?

Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево», а му – «дерево» означает то же, что му – «пастырь». Когда человек гневается, то лицо [его] зеленеет, глаза выкатываются, это происходит благодаря действию [печени]. Тонкие кишки и толстые кишки – хранилища сердца и легких. От них зависят благопристойность и справедливость. Благопристойность и справедливость имеют разные предназначения. Таким же образом получают друг от друга содержимое толстые и тонкие кишки. Кишки – хозяева сердца и легких. Сердце владычествует над подчиненными ему частями тела. Поэтому они составляют два хранилища. Глаза являются зрением сердца, рот является устами сердца, уши являются слухом сердца, нос является обонянием сердца; таким образом оно владычествует над этими частями тела.

Выше говорилось о том, как каждое из пяти вместилищ и шести хранилищ управляют [соответствующими] природными задатками и чувствами [человека].

* * *

Почему радость находится в западной части света, гнев – в восточной части света, любовь – в северной части света, ненависть – в южной части света, горе – в надире, счастье – в зените? В западной части света тьма вещей созревает, поэтому там радость. В восточной части света тьма вещей рождается, поэтому там гнев[770]770
  Видимо, в данном случае иероглиф ну следует понимать не в значении «гнев», а в другом его значении: «буйство, возбужденность, неудержимость».


[Закрыть]. В северной части света ци силы ян начинают действовать, поэтому там любовь. В южной части света ци силы инь начинают подниматься, поэтому там ненависть. В зените – избыток счастья, в надире – избыток горя.

Выше говорилось о соответствии шести чувств [шести] направлениям пространства.

* * *

Что такое хунь и по?

Хунь – «душа» связана с представлением как бы о свободном, нестесняемом парении, о хождении без отдыха. [Хунь] представляет собой мельчайшее слабой силы ян, поэтому [она] находится в постоянном движении. Будучи по отношению к человеку внешней [силой], [хунь] управляет чувствами[771]771
  Комментарий предлагает вместо стоящего в тексте иероглифа цин (чувства) поставить знак син (природные задатки).


[Закрыть] [людей].

По – «дух» связан с представлением как бы о настоятельном давлении [по] на человека. По представляет собой мельчайшее слабой силы инь. Подобно металлу и камню, [по] давит на человека без насилия [и таким образом] управляет природными задатками[772]772
  Вместо стоящего в тексте иероглифа син (природные задатки) комментарий предлагает поставить знак цин (чувства).


[Закрыть] [людей].

Хунь – «душа» – это то же, что юнь – «полоть». [Это значит, что] чувствами[773]773
  Комментарий предлагает заменить стоящий в тексте иероглиф цин (чувства) на знак син (природные задатки).


[Закрыть] удаляются плевелы. По – «дух» – это то же, что бо – «очищать». [Это значит, что] природными задатками[774]774
  Комментарий предлагает заменить стоящий в тексте иероглиф син (природные задатки) на цин (чувства).


[Закрыть] упорядочиваются внутренние [побуждения человека].

Выше говорилось о душе (хунь) и духе (по)[775]775
  В «Ли цзи», гл. «Цзяо тэшэн» («Жертвоприношение животных в предместье») о двух душах человека говорится: «Хунь поднимается на небо, а по уходит в землю (после смерти человека)» (Ши сань цзин, т. 22, с. 1221). О душах хунь и по говорится и в главе «Бо ху туна» «О траурных одеждах» («Сан фу»), где разбираются различные термины для обозначения смерти благородных (гуй) и презренных (бэй) людей. Анализируя термин сы, употребляемый для обозначения смерти простых людей, трактат отмечает, что, в отличие от душ знати, обе души простого человека после его смерти полностью уничтожаются, поэтому термин сы, употребляемый для простонародья (ту жэнь), означает то же, что сы – «конец». Таким образом, исключительное право на загробную жизнь «Бо ху тун» признает только для аристократии. См. также примеч. 2 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».


[Закрыть].

* * *

Что такое цзин и шэнь?

Цзин – «тончайшее» – это то же, что цзин – «невозмутимое спокойствие»[776]776
  Здесь, так же как и в других местах «Бо ху туна», из значения омонимов и графики знаков выводится сокровенный смысл разбираемых понятий. Пример тому – подбор омонима цзин – «невозмутимое спокойствие» к термину цзин – «тончайшее». В этой же главе для толкования терминов хунь и по подобраны близкие к ним по звучанию иероглифы, которые одновременно связаны с ними и графически. Так для каждого из данной пары понятий привлекается знак-толкование, входящий в него неотъемлемой составной частью. Для понятия по – «дух» употреблен поясняющий иероглиф бо – «очищать», входящий целиком в знак по – «дух» и имеющий сходное с ним чтение.
  В предыдущей фразе при объяснении понятия по – «дух» приводится другой его омоним – по, составной частью которого также является знак бо – «очищать». По той же логической схеме подобраны и парнопоясняющие иероглифы для термина хунь – «душа», в которые, как и в знак хунь, входит фонетик юнь со значением «облако», и последнее немаловажно для создания образного представления о понятии хунь – «душа». Этот же фонетик юнь входит составной частью в иероглиф-толкование юнь – «полоть», близкий по звучанию к термину хунь.
  В данном параграфе комментарий выдвигает свое понимание словосочетания хуан ху, чтобы «обыграть» смысловое противопоставление терминов цзин – «тончайшее» и цзин – «духовное первоначало», как категорий пассивной силы инь и активной силы ян. Так, словосочетание хуан ху толкуется в нем как «предельное напряжение [космических] перемен», а не как «нечто туманное и неясное».


[Закрыть]. [Тончайшее] – это распределяющее и превращающее ци великой силы инь. Подобно превращениям первоэлемента «вода», тончайшее призвано заботиться о выполнении своей обязанности порождать жизнь.

Шэнь – «духовное первоначало» (сверхъестественное) – это то же, что хуан ху – «нечто туманное и неясное». [Шэнь] – это мельчайшее великой силы ян, которая непрерывно уходит и приходит. В целом можно сказать, что [шэнь] – это корень десяти тысяч превращений тела.

Выше говорилось о тончайшем (цзин) и духовном первоначале (шэнь).