Текст книги "Древнекитайская философия. Эпоха Хань"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 33 страниц)

Книга третья. Глава пятая. Природа вещей

Конфуцианцы утверждают: «небо и земля рождают человека, [действуя] с [определенной] целью». Это высказывание ложно.

Когда соединяются жизненная энергия неба и земли, то в результате естественно рождается человек, подобно тому как от соединения жизненной энергии мужчины и женщины естественно рождается ребенок. В момент соединения жизненной энергии мужа и жены [супружеская пара пусть даже и] не стремится произвести на свет ребенка, а соединяется, движимая [лишь] чувством страсти, но в результате [их] соития рождается ребенок.

Из того факта, что мужчина и женщина рождают ребенка и не стремясь к этому, следует заключить, что небо и земля, рождая человека, также не [действуют] с [определенной] целью.

В таком случае человек появляется на свет так же, как рыба рождается в пруду или вши – на [теле] человека. Благодаря жизненной энергии [все сущее] рождается и каждый род и вид воспроизводит сам себя. Это в равной мере действительно для всего множества вещей, созданного между небом и землей.

Говорят:

«Если истинно то, что небо и земля, создавая человека, не [действуют] с [определенной] целью и человек поэтому рождается естественно, то почему сторонники этой точки зрения заявляют следующее: "Небо и земля являются плавильной печью, вся тьма вещей – медью, силы инь и ян – пламенем, созидание и преобразование [всего сущего] – это процесс плавки"? Но, как известно, гончар и литейщик, выплавляя медь и обжигая изделия в огне, действуют с [определенной] целью. Признавая, что, создавая человека, небо и земля не [действуют] с [определенной] целью и что человек поэтому рождается естественно – и только, можно ли [при этом] утверждать, будто гончар и литейщик изготавливают [свои] изделия, не ставя перед собой [никакой] цели, изделия же поэтому производятся [случайно], сами собой?

Если сравнение не вяжется с фактами, оно не может служить средством объяснения, а если изречение не выражает сути [явлений] – его нельзя считать истинным».

На это можно ответить:

«Смысл сопоставления – [показать], что природные свойства [у разных] людей [так же] неодинаковы, как [неодинаковы] формы, куда льется расплавленная медь, и гончарные изделия, обжигаемые в огне. И никак не утверждается того, что будто бы небо и земля создают человека точно так же, как гончар или литейщик делают свое дело.

Люди, прибегающие к сопоставлениям, всегда привлекают [для доказательства] дела людей, но они должны быть взяты как нечто целое, их нельзя рассматривать в отрыве друг от друга. Когда хотят своими глазами увидеть собственную макушку, голова не может не повернуться, когда хотят рукой взяться за свою ступню, нога не может остаться при этом неподвижной, ибо глаза и голова составляют одну часть тела, а рука и нога относятся к [взаимосвязанным конечностям] одного организма.

Ныне гончар и литейщик сначала месят глину, потом лепят ее, чтобы придать ей форму, что является действием [с определенной] целью. Прежде чем разжечь уголь, чтобы получить огонь, они обязательно сначала приводят в надлежащий вид печь, что также делается с [определенной] целью. Однако не вся расплавленная медь застывает в нужной форме, а обжигаемая посуда не всегда выходит хорошо, ибо невозможно все сделать так, как задумано.

Коль скоро природа не может создавать человека с [определенной] целью, то она так же не может создавать с [определенной] целью и всю тьму вещей. Все сущее рождается само собой, естественным образом [в результате] соединения жизненной энергии неба и земли.

Пахота, посев и прополка производятся с [определенной] целью, однако будет урожай или нет – зависит от естественных [факторов]. Как доказать это? Если бы природа с [определенной] целью создавала всю тьму вещей, то она должна была бы внушить им взаимную любовь и не должна была бы допускать вреда, наносимого ими друг другу».

Некоторые говорят:

«Природа создает тьму вещей из жизненной энергии пяти первоэлементов. Благодаря этому тьма вещей заключает в себе жизненную энергию пяти первоэлементов, а жизненная энергия пяти первоэлементов [по природе своей] попеременно взаимно уничтожает друг друга»[841]841
  Имеются в виду пять первоэлементов (у син) древнекитайской натурфилософии: металл, дерево, земля, вода, огонь, которые в соответствующей циклической последовательности постоянно сменяют друг друга в вечном круговороте вещей вселенной. Каждый из первоэлементов ассоциировался с определенной страной света, конкретными представителями животного мира, символикой цветов, небесными созвездиями, органами человеческого тела, морально-этическими принципами и т. п.


[Закрыть].

На это возразим:

«Порождая тьму вещей, природа должна была бы [тогда] использовать жизненную энергию [лишь] одного из [пяти] первоэлементов, внушив вещам взаимную любовь, а не жизненную энергию [всех] пяти первоэлементов, поощряя их к взаимному уничтожению».

Некоторые утверждают:

«Чтобы сделать вещи полезными, надо заставить их взаимно враждовать, ибо именно [взаимная] вражда способствует взаимному становлению их как таковых. По этой причине природа использует жизненную энергию [всех] пяти первоэлементов, создавая тьму вещей, а человек использует тьму вещей, чтобы осуществлять десять тысяч работ.

Если бы вещи не могли подчинять друг друга, то они не могли бы использовать друг друга; если бы они не наносили друг другу вреда, то не были бы годны для употребления в дело. Если бы металл не крушил дерево, то дерево не было бы пригодно для употребления; если бы огонь не плавил металл, то металл не был бы пригоден для изготовления изделий. Таким образом, повреждая друг друга, все вещи приносят тем самым друг другу пользу. Когда существа, обладающие кровью, терзают друг друга, кусают друг друга и пожирают друг друга, то к этому их понуждает жизненная энергия пяти первоэлементов».

На это можно ответить:

«Природа, рождая тьму существ, стремится к их взаимной пользе, но [бывает, что] не может этого достичь без их взаимного повреждения. Когда рожденные [ею] тигры, волки, змеи, осы, скорпионы все губят людей, то разве природа задавалась целью сделать людей их добычей?[842]842
  Это положение является почти буквальным повторением тирады из «Ле-цзы»: «Так неужели же небо породило человека для того, чтобы комары и москиты сосали его кровь, а тигры и волки пожирали его?» («Ле-цзы», гл. «О предвидении»). См. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая, Ян Чжу, Лецзы, Чжуан-цзы. Пер. Л. Д. Позднеевой. М, 1967, с. 131.


[Закрыть]

К тому же тело каждого человека содержит жизненную энергию пяти первоэлементов, поэтому человек обладает пятью постоянствами, которыми руководствуется в своем поведении. Пять постоянств есть проявление пяти первоэлементов. Пять внутренних органов[843]843
  Пять внутренних органов (у цзан) – см. примеч. 3 к «Нэй цзину».


[Закрыть], [содержащихся в теле] человека, [также] содержат жизненную энергию пяти первоэлементов. Если исходить из высказанного мнения, что обладающие кровью существа, содержащие в себе ци пяти первоэлементов, обязательно взаимно губят друг друга, тогда тело человека, вмещающее внутри пять внутренних органов, должно находиться в состоянии самоуничтожения и каждый человек в своем поведении и желании творить справедливость должен с самим собою быть в столкновении? Но каким образом можно доказать, что жизненные энергии пяти первоэлементов действительно уничтожают друг друга, а существа, обладающие кровью, борются и одолевают друг друга?»

Некоторые полагают:

«[Циклический знак] инь соответствует дереву, его животное – тигр. Знак сюй соответствует земле, его животное – собака. Знаки чоу и вэй также соответствуют земле; животное знака чоу – бык; животное знака вэй – овца. Дерево побеждает землю, поэтому тигр пересиливает собаку, быка и овцу. Знак хай соответствует воде, его животное – свинья. Знаку сы соответствует огонь, его животное – змея. Знак цзы также соответствует воде, его животное – мышь. Знак у тоже означает огонь, его животное – лошадь. Вода побеждает огонь, поэтому свинья пожирает змею. Огонь тушится водой, поэтому если лошадь съест мышиный помет, то ее брюхо вздуется».

В ответ скажем:

«Если вникнуть в высказанное мнение, то обнаружится, что среди существ, обладающих кровью, имеются также такие, которые не подавляют друг друга. Знак у соответствует лошади, знак цзы – мыши, знак ю – курице, знак мао – зайцу. Если вода пересиливает огонь, то почему же мышь не прогоняет лошадь? Металл пересиливает дерево, но отчего же курица не раздирает клювом зайца? Знак хай соответствует свинье, знак вэй – овце, знак чоу – быку. Если земля превозмогает воду, то почему же бык и овца не убивают свинью? Знак сы соответствует змее, знак шэнь соответствует обезьяне. Коль скоро огонь побеждает металл, почему змея не пожирает обезьяну? Что касается обезьяны, то она боится мыши, кусает же обезьяну собака. Мышь связывают с водой, обезьяну – с металлом.

Вода не осиливает металла, так почему же обезьяна боится мыши? Знак сюй соответствует земле, знак шэнь соответствует обезьяне. Земля не побеждает металл, так в чем же причина того, что обезьяна боится собаки?

Восток сопоставляют с деревом, присущие ему созвездия находятся в Лазоревом драконе. Запад сопоставляют с металлом, связанные с ним созвездия находятся в Белом тигре. Юг сопоставляют с огнем, относящиеся к нему созвездия находятся в Алой птице. Север сопоставляется с водой, присущие ему созвездия находятся в Черной черепахе[844]844
  Лазоревый дракон, Белый тигр, Алая птица и Черная черепаха – четыре группы (квадранта) зодиакальных созвездий, каждая по семи созвездий.


[Закрыть].

Тончайшие частицы жизненного начала [этих] четырех небесных созвездий опустились на [землю] и создали во плоти [соответствующих] четырех животных [дракона, тигра, птицу и черепаху], и среди существ, обладающих кровью, четверо этих животных являются старшими. [Из всех] тварей [эти] четыре содержат жизненную энергию пяти первоэлементов в наивысшей степени. Однако, когда Дракон и Тигр встречаются, они не трогают друг друга, и, когда собираются вместе птица и черепаха, они не причиняют друг другу вреда. Если исследовать и сопоставить [этих] четырех животных с животными двенадцатеричного цикла[845]845
  Животными двенадцатеричного цикла, соответствующими двенадцати знакам зодиака, являлись: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья.


[Закрыть], [то обнаружится, что] мнение о природной взаимной вражде существ, обладающих кровью – якобы именно в силу того, что они несут в себе жизненную энергию пяти первоэлементов, – отнюдь не получает подтверждения».

Коль скоро вся тьма вещей находится в постоянной взаимной борьбе, то существа, обладающие кровью, также подавляют друг друга. Удается же растерзать и сожрать другого тому, у кого острые клыки и зубы, сильные мускулы, гибкие и ловкие движения и дерзкая отвага. Если между людьми на земле власть не распределена поровну и силы их не равны, то они, естественно, побеждают и покоряют друг друга, используя силу для подавления и оружие для убийства. Люди используют оружие для взаимного уничтожения точно так же, как животные рвут друг друга зубами, рогами, когтями и клыками. Сильные, крепкие мышцы, острые рога, дикая ярость и длинные клыки могут обеспечить победу, а малодушие, короткие когти ведут к погибели, трусость и тупые шпоры приносят поражение. Люди бывают храбрые и трусливые, и от этого в сражениях зависят успех или неудача, и совсем не обязательно победивший должен быть наделен жизненной энергией металла, а побежденный – тончайшим жизненным началом дерева. Конфуций был так напуган Ян Ху, что удалился, обливаясь потом. Но цвет [лица] Ян Ху не обязательно был белым, а Конфуция – голубым[846]846
  Имеется в виду связанная с теорией пяти первоэлементов символика цветов, согласно которой белый цвет угнетал голубой.
  Судя по «Лунь юю», Конфуций резко отрицательно относился к Ян Ху – представителю знатной семьи Цзи в царстве Лу, который замышлял захватить власть в этом царстве.


[Закрыть]. Из того, что ястреб набрасывается на голубя или воробья, а сова пожирает лебедя или дикого гуся, вовсе не следует, что ястреб и сова родились на юге, а голуби, воробьи, лебеди и дикие гуси обитают на западе; на деле победа или поражение зависят от силы мышц, смелости или трусости[847]847
  Ван Чун не отрицает наличия борьбы за существование в живой природе и человеческом обществе, но не связывает ее с космическими силами вселенной и системой взаимодействия пяти первоэлементов, а объясняет конкретными материальными факторами. Так, согласно порядку взаимочередования пяти природных первоэлементов, все, что несет в себе циметалла и олицетворяет его белый цвет (в том числе созвездия Белого тигра), обязательно должно одержать победу над тем, что обладает ци дерева и олицетворяет его голубой цвет (в том числе созвездия Лазоревого дракона); все животные, воплощающие первоэлемент огня, должны всенепременно уничтожить всех тех представителей фауны, которые связаны с элементом металла, ассоциирующимся с западом. Ван Чун пытается показать на конкретных примерах несостоятельность этой концепции.


[Закрыть].

В общественных местах люди всегда пускаются в споры, а в селениях постоянно затевают тяжбы. При тяжбах обязательно оказываются правая и неправая стороны, а в спорах выявляются истинное и ложное высказывания. Заблуждающиеся и виновные – проигрывают, а правые и придерживающиеся истины – выигрывают.

Но бывает, что выходит победителем в споре тот, кто боек на язык и чья речь искусна и пристрастна; тот же, кто запинается, затрудняясь в подборе выражений, заикается и не находит слов для ответа, оказывается побежденным. Язык в спорах и тяжбах играет ту же роль, что в сражениях мечи и копья. Острые мечи, длинные копья, сильные руки и быстрые ноги – залог победы, тупые мечи, короткие секиры, медлительные и нерасторопные руки и ноги – причина поражений.

Победа одного живого существа над другим зависит или от силы мышц, или от храбрости духа, или от хитрости и ловкости. Даже малое существо может одолеть большое, если оно обладает храбростью духа, ловким языком и проворными ногами. Большое же [существо], если оно не обладает крепким телосложением, мощными крыльями и рогами, может потерпеть поражение от малого. Если сорока пожирает ежа, а сорокопут поедает змей, то это потому, что ежи и змеи не очень-то проворны. Сила москитов и комаров несравнима с силой лошадей и быков, однако быки и лошади страдают от комаров и москитов потому, что комары и москиты отличаются стремительностью действий.

Олень в состоянии рогами забодать собаку, обезьяна в состоянии лапами поймать мышь, однако же олень может быть загнанным собакой, а обезьяна может убежать от крысы, если они, [олень и обезьяна], не сумели пустить в ход рога и когти. Таким же образом пастушонок погоняет десятилетнего быка, а взрослый слон идет на поводу у юэского молодого раба[848]848
  Юэский раб – во времена жизни Ван Чуна древнекитайская империя после длительных войн за покорение страны Юэ (на северо-востоке современного Вьетнама), ведущихся с переменным успехом почти двести пятьдесят лет, в середине I в. н. э., подавив юэское освободительное антиханьское движение, заставила признать власть империи Хань в стране Юэ. Одной из важных причин завоевательных войн Ханьской империи был захват рабов, причем юэские рабы весьма ценились среди ханьской знати.


[Закрыть] – и все из-за неповоротливости [этих животных]. Обладая ловкостью и сноровкой, малое [существо] может одолеть большое; при отсутствии хитрости и проворства сильный окажется побежденным слабым.

Книга одиннадцатая. Глава первая. О небе

В [древних] ученых книгах[849]849
  [Древние] ученые книги (жу игу) обычно понимают как «конфуцианские сочинения», но здесь явно не они имеются в виду Ван Чуном, так как излагаемый им далее миф берется из даосской традиции.


[Закрыть] говорится: «Гун-гун[850]850
  Гун-гун – зооморфное божество, олицетворяющее водную стихию, представлялся в виде рогатого чудовища с телом змеи. В конфуцианской традиции выступает в качестве отрицательного персонажа исторических преданий.


[Закрыть] сразился с Чжуань-сюем[851]851
  Чжуань-сюй – известен как Бог Тьмы, а также как бог Севера и Зимы. Стоит во главе генеалогий ряда богов; по версии «Шань хай цзина» («Каталог гор и морей»), свинорылое чудовище с туловищем единорога; согласно традиционной историографии, один из пяти мифических правителей-первопредков, внук Хуан-ди, Желтого предка (см. примеч. 32 к главе второй «Хуайнань-цзы»), отец «Богоборца» Гуня (см. также примеч. 50 к главе первой «Хуайнань-цзы»). Гунь выступает в «Шань хай цзине» в образе Белого коня, рожденного Черногривым конем, иначе говоря, Чжуань Сюем, который в некоторых источниках действительно наделен эпитетом Черный.


[Закрыть], желая стать владыкою вселенной. Когда же он победы не добился[852]852
  Сюжет великой космической битвы, главным героем которой неизменно оказывается титан Гун-гун, ставший причиной мировой катастрофы, встречается в ряде космогонических мифов древнего Китая. У Ван Чуна излагается одна из их версий.


[Закрыть], пришел в такую ярость, что ударил [головой] гору Бучжоу[853]853
  Бучжоу (Ущербная) – название горы: в нашей литературе иногда дается перевод ее названия (гора Щербатая). Известна по многим древнекитайским мифам как одна из гор, подпирающих небо на северо-западе. Стала «Ущербной» после того, как ее сломал Гун-гун. См.: Каталог гор и морей. Пер. Э. М. Яншиной. М., 1977.


[Закрыть]. И это привело к тому, что столп Небес[854]854
  Столп Небес – Тянь чжу – имеется в виду мифическая гора, поддерживающая небо.


[Закрыть] сломался и оборвал земную крепь[855]855
  Земная крепь (или вервь) – ди вэй; вэй – букв. «веревка»; «привязь, прикрепляющая тент над повозкой к корпусу». В древнекитайских источниках земля часто сравнивается с корпусом повозки, а небо – с ее тентом, поэтому в данном случае словосочетание ди вэй может восприниматься как «земная крепь (или вервь)», крепящая землю к тенту небес. Это толкование, принятое Д. Бодде, взято за основу в данном переводе.


[Закрыть]. [Тогда] Нюй-ва[856]856
  Нюй-ва (Женщина Ва) – в древнекитайской мифологии выступает как великая мать-прародительница, созидательница мира и человека, устроительница земли; древнейшее зооморфное женское божество древнего Китая, в преданиях и дошедших до нас древних изображениях предстает существом с телом змеи и головой девы (см. «Ле-цзы», гл. 2). О Нюй-ва и древнекитайских мифах о сотворении мира см.: Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской идеологии, с. 121-126.


[Закрыть] сплавила всех пяти цветов камни, залатала лазурное небо, отсекла черепахе-чудовищу Ао[857]857
  Ао – мифическая гигантская черепаха.


[Закрыть] все лапы и подперла [лазурную твердь] в четырех концах света. Но на северо-западе все же небу [куска] недостало, вот поэтому [только] туда направляются солнце с луной; и на юго-востоке [угла] у земли не хватило, потому и стекают воды сотен рек в океан»[858]858
  Это мифологическое объяснение причин движения светил с востока на запад и впадения подавляющего большинства рек Китая в Восточно-Китайское море почти буквально приводится в кн. V «Ле-цзы». По версии «Ле-цзы», после повреждения небесного столпа Гун-гуном на северо-западе небо накренилось к земле, а в противоположной стороне они, естественно, отдалились друг от друга, тем более что и земля накренилась на юго-востоке. Вот почему небесные светила стали двигаться по небу в северо-западном направлении, а реки потекли по земле на восток, впадая в океан. Близкую к «Ле-цзы» версию о мировой катастрофе, вызванной Гун-гуном, причем без упоминания Нюй-ва, приводит «Хуайнань-цзы» (гл. 1, 3, 8). Вместе с тем фрагменты сюжетов о великой космической битве Гун-гуна (воплощающего водную стихию) с Нюй-ва (по некоторым версиям, олицетворяющей стихию огня) заставляют предполагать их первоначально ведущее место в древнекитайской теологической космогонии.


[Закрыть].

Это очень старинное предание пользуется доверием у [простых] людей. Образованные же люди находят его странным, однако, [как правило], им нечего возразить, а если они и возражают, то делают это нерешительно, боясь, как бы это не оказалось на деле правдой, и не осмеливаются рассуждать всерьез.

Но если толковать о том, сообразуясь с законами природы (тянь дао) или деяниями людей, то, говоря по правде, весь сказ окажется пустой лишь болтовней.

Тот из людей, кто, проиграв сражение в борьбе за титул Сына Неба, мог в гневе так боднуть гору Бучжоу, что рухнул столп Небес и порвалась земная крепь, должен был обладать такой великой силой, что в Поднебесной не было бы равного соперника ему. С подобной силищей [даже] в сражении с тремя войсками ему все воины казались бы муравьями, былинками – оружие у них. Как мог он вознегодовать от поражения и в ярости боднуть гору Бучжоу?

Кроме того, нет ничего тяжелее и тверже, чем гора. Совместными усилиями множества людей не сдвинуть с места даже маленькую гору. Что же касается горы Бучжоу, она должна бы быть огромной! Так, если бы она была опорой неба, разрушить ее было бы предельно трудно. А если бы она столпом небесным не являлась, тем более поверить невозможно, что от удара по горе Бучжоу обрушился небесный столп.

Пусть Чжуань-сюй на битву со своим врагом поднял бы воинов земли и вкупе всех людей в пределах обитаемого мира, он все равно не смог бы одолеть [Гун-гуна]. Так как же мог [Гун-гун] его не победить?

А вместе с тем что же такое небо? Эфир иль Тело? Коль оно эфир – от облаков, тумана неотличимо. При чем же тут небесный столп с его поломкой? Однако же Нюй-ва каменьями его чинила, – значит, оно тело; будь это верно – небо было бы сродни простым или драгоценным камням. Но основное свойство камня – тяжесть, и одному-единому столпу не удержать тысячеверстной [тверди неба].

Даже пяти священных гор вершины[859]859
  Имеются в виду пять почитаемых священными великих гор Китая – см. примеч. 6 к главе первой «Синь юя».


[Закрыть] не в состоянии достать до неба, чтобы быть ему опорой, могла ль достичь небес ущербная гора Бучжоу?

[Допустим, что] Гун-гун сломал гору Бучжоу, – обрушилось бы небо в этот самый миг? Допустим, что оно действительно упало, но как бы было поднято оно?

[Все, говорящие, что] отрубили, мол, у черепахи Ао лапы, подперли ими [небо] в четырех концах, так поясняют: «Ао – это древнее чудовище громадного размера с четырьмя лапами огромнейшей длины, поэтому и отрубили его лапы и водрузили в четырех углах [земли]».

Но ведь Бучжоу – это же гора, а черепаха Ао – животина. Положим, что первоначально гора была подпорой неба, допустим, что Гун-гун ее разрушил и что тогда ногами живой твари была она заменена. Но кости-то ведь разлагаются, гниют; как могут они выстоять так долго? К тому же если лапы черепахи Ао могли опорой неба послужить, то ее тело было бы огромным и его бы между небом и землей не поместить.

Хотя Нюй-ва была великомудрой, как бы смогла она такую черепаху поразить? А если бы сумела умертвить, то чем убила бы? Ведь если допустить, что лапы черепахи Ао могли служить подпорою для неба, тогда их покрывающая шкура сродни была бы камню и железу; нож, меч, секира, алебарда – все были бы бессильны перед ней, и даже стрелам из тугого самострела ее не поразить бы никогда.

[Как] очевидно, небо наших дней далеко от земли и очень высоко, а небо древности от нашего не отличалось. И даже в тот момент, когда Гун-гун вред небу причинил, то небо и тогда не рухнуло на землю. Нюй-ва же все-таки была лишь человеком, а человек, каким бы он высоким ни был, не сможет дотянуться до небес. Когда [Нюй-ва] сама чинила небо, то по каким она вскарабкалась ступеням, чтобы иметь возможность привести его в порядок? Неужто небо давних тех времен подобно было крыше дома и отстояло от людей совсем недалеко, настолько, что Гун-гун был в состоянии его разрушить, Нюй-ва же в состоянии была его чинить? И коль действительно все это было так, тогда встает вопрос: в глубокой древности, задолго до Нюй-ва, когда правителями были Правители-владыки людей (жэнь-хуан)[860]860
  Правители-владыки людей (жэнь-хуан) – мифические цари глубочайшей древности, жившие якобы в начальный период становления мира, называвшийся сань хуан («времена Трех наидревнейших властителей»), куда входили эпохи: Правителей-владык Неба (тянь-хуан), Правителей владык Земли (ди-хуан) и Правителей-владык людей (жэнь хуан). Существовал и другой вариант легенды о сань хуан – трех державных владыках, как о трех мифических персонажах: «Вначале, когда утвердились небо и земля, был Тянь-хуан (Властитель небес). Он был о двенадцати головах... правил [под покровительством] стихии дерева... имел двенадцать братьев, каждый из которых правил по восемнадцати тысяч лет. Ди-хуан (Властитель земли) был об одиннадцати головах, он правил [под покровительством] стихии огня. В его роду было одиннадцать человек... Каждый из них тоже правил по восемнадцати тысяч лет. У Жэнь-хуана (Властителя людей) было девять голов...» (См.: Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 1. М., 1972, с. 347). По преданию, Жэнь-хуан имел тело дракона. Говоря о сань хуан, Ван Чун, по всей вероятности, имел в виду именно эпоху, открывающую собственно человеческую историю, начинающуюся, по его мнению, с тех пор, как «стали быть разъединены небо и земля», см. книгу двадцатую, главу третью данного трактата.


[Закрыть], похоже ль было небо и при них на крышу над землей?

Толкователи «И [цзина]» заявляют: «До разделения Изначального (юань ци) был один лишь первозданный хаос (хунь-дунь)»[861]861
  первозданный хаос (хунь-дунь) – космогоническая категория даосской натурфилософии. О философской категории «Изначальное» («Юань ци»), см. примеч. 18 к кн. 20, гл. 3.


[Закрыть].

В ученых книгах также говорится: «[Сначала был] бесформенный водяной хаос (минсин мэнхун)[862]862
  Бесформенный водяной хаос (минсин мэнхун) – данная философская категория обычно переводится термином «хаос» или «первобытный хаос», однако в настоящем переводе учтено то обстоятельство, что все термины, в том числе и упомянутый выше хунь-дунь, употреблявшиеся в даосских натурфилософских космогониях для обозначения хаоса как состояния, предшествующего образованию вселенной, непременно связаны с понятием «вода», «огромное водное пространство», в связи с чем хаос иногда предстает в древнекитайской философии как некий первобытный космический океан (материальная основа сотворения мира).


[Закрыть], из жизненной энергии (ци) еще не вычленялся мир сущего. Когда [она] расчленилась, то чистые частицы образовали небо, а мутные частицы образовали землю»[863]863
  Этот философский постулат почти совпадает с цитатой из «Ле-цзы» (гл. 1): «Хаос – смешение тьмы вещей, еще не отделившихся друг от друга... Поэтому и называется [перво] непостоянство... [Перво] непостоянство развивается и превращается в одно... Одно – начало развития формы. Чистое и легкое поднимается и образует небо, мутное и тяжелое опускается и образует землю...» (цит. по: Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. Вступит, ст., пер., коммент. Л. Д. Позднеевой. М., 1967, с. 44).


[Закрыть].

Согласно толкованиям «И [цзина]» и сведениям ученых книг, в тот момент, когда небо и земля только начали обособляться и разъединяться, они были еще очень малы и находились близко друг от друга, столь близко, что [небо будто бы] могло покоиться на горе Бучжоу, Гун-гун [будто бы] тогда вполне мог повредить его, Нюй-ва же в состоянии была его исправить.

Существа, несущие в себе жизненную энергию, не могут не расти. Что касается неба и земли, содержащих жизненную энергию, то они также развиваются естественно[864]864
  В аналогичном тексте «Ле-цзы» (гл. 1) говорится, что небо и земля состоят из цзин – мельчайших семян-зерен вещества, благодаря чему рождается и развивается вся «тьма вещей».


[Закрыть]. С момента их возникновения прошло чрезвычайно много лет. Но так как невозможно сейчас определить, сколь было велико [тогда] пространство между небом и землей в ширину и в высоту, то положения ученых книг кого-то, может быть, и убеждают. Однако их повествование о том, что будто бы была повреждена [одним ударом] гора Бучжоу, так что был сломан столп небес и разорвалась земная крепь, что сплавленными вместе пятицветными камнями небесная лазурь латалась, что лапами гигантской черепахи Ао подперто было небо в четырех концах земли, все это – совершенная нелепость. Так почему? А потому, что даже если бы гора могла сдвигаться с места [при землетрясении], то все же у Гун-гуна сил не хватило бы ее сломать. И неужели же в те времена, когда едва-едва лишь небо отторглось от земли, все горы крохотными были, а люди же, наоборот, большими? И разве же возможно было так ударить гору, чтобы сломать ее?

Но если о починке неба разноцветными камнями еще и можно как-то рассуждать, рассматривая эти пятицветные каменья как некое целительное средство, как некий пластырь, то вот об отсечении лап у черепахи Ао и водружении их в качестве опоры [неба] на четырех концах [земли] невозможно даже толковать. Со времени Нюй-ва прошел уже немалый срок, но [и поныне] на своих местах четыре страны света, так где же лапы черепахи Ао?

В книге Цзоу Яня говорится: «В Поднебесной имеется девять областей. За пределами [этих девяти областей], упоминаемых в "Трудах Юя"[865]865
  «Труды Юя» (или «Дары Юя» – «Юй гун») – географическая глава «Шу цзина», составление которой приписывается мифическому правителю Юю. По мнению ученых, анонимный трактат «Юй гун» в действительности был составлен в первой половине III в. до н. э., но в нем получили отражение географические представления древних китайцев VI-V вв. до н. э.


[Закрыть], есть девять континентов. Девять областей, описанных в «Трудах Юя», составляют один континент, подобный [континентам], расположенным вне [земель], упомянутых в «Трудах Юя». [Их всего] девять. Девять областей, перечисленных там, – это и есть девять областей нынешней Поднебесной. [Они] находятся в юго-восточном направлении, называют [их] Красная страна или Благословенный континент[866]866
  Красная страна (Чи сянь) ши Благословенный континент (Шэнь чжоу) – в науке существует предположение, что речь идет об одном континенте (см. примеч. 91 к «Янь те луню»).


[Закрыть]. Но имеется и еще восемь континентов. Каждый из них окружен четырьмя морями, называемыми «Малыми морями». За пределами девяти континентов еще находится Великое море-океан»[867]867
  В другом разделе своего сочинения Ван Чун так резюмирует концепцию Цзоу Яня: «Цзоу Янь полагает, что современный наш мир (тянь-ся) составляет один континент (чжоу) и что за пределами четырех морей есть девять континентов, подобных нашему миру» («Лунь хэн», кн. 29, гл. 2). В конце данной главы («О небе») Ван Чун снова повторяет мнение Цзоу Яня о том, что в мире существует еще девять таких же континентов, как Поднебесная (т. е. Китай).


[Закрыть].

Эти слова противоречивы, странны и ошеломляют слушающих, но определить, где истина, где ложь, никто не может. Все это узнается через книги или переносится из уст в уста. Поэтому как истинные, так и ложные сведения, не отделяясь друг от друга, равно передаются из поколения в поколение, и правду от неправды отличить невозможно. Люди совершенно сбиты с толку, и потому столь трудно это обсуждать.

Познания мудреца Цзоу [Яня] не превосходят [познаний] Юя. Когда Юй управлялся с наводнением, то взял своим помощником И[868]868
  И – легендарный помощник Юя, которому последний намеревался передать престол, но получил отказ. В преданиях И выступает как первый географ древнего Китая, что отражено и у Ван Чуна; традиция приписывает ему составление вместе с Юем знаменитого древнекитайского свода географических знаний, мифологии и верований «Шань хай цзина». Памятник сложился, по-видимому, в последние века до нашей эры.


[Закрыть]. Юй приводил в порядок воды, а И тем временем брал на заметку все вокруг. Постиг он всю пространность неба, проведал он всю даль земли, проник он за пределы всех четырех морей[869]869
  «Четыре моря» (Сы хай) – термин, обозначавший, в представлении древних обитателей Китая, ойкумену; «в пределах четырех морей» располагалась Поднебесная страна со всеми запредельными землями.


[Закрыть], прознал он все меж четырьмя горами[870]870
  Имеются в виду четыре священные горы – на востоке, юге, западе, севере древнего Китая, фиксирующие пределы Поднебесной страны (см. примеч. 6 к главе первой «Синь юя»).


[Закрыть]. В землях всех тридцати пяти стран из птиц и зверей, деревьев и трав, камней и металлов, вод и земель ничего не осталось, чего бы он не заметил. Но то, что есть еще и девять континентов, – не сказал.

Хуайнаньский правитель Лю Ань[871]871
  Хуайнаньский правитель Лю Ань – (см. вступит, заметки к переводу глав из «Хуайнань-цзы»).


[Закрыть] приглашал к себе ученых магов, таких, как У Бэй и Цзо У[872]872
  У Бэй и Цзо У-известные даосские философы II в. до н. э., друзья Лю Аня.


[Закрыть]. [Они] заполнили его дворцы и сочинили книгу даосской доктрины, где рассуждали о делах вселенной. В главе «Поверхность земли»[873]873
  «Ди син» («Поверхность земли») – название гл. 4 «Хуайнань-цзы».


[Закрыть] повествуется о разных чудесах, об удивительных вещах заморских земель и странных явлениях тридцати пяти стран, но ничего так и не говорится о девяти континентах.

Мудрец Цзоу [Янь] не исходил стольких земель, как Юй и И, а видел и слышал он на своем веку меньше, чем [У] Бэй и [Цзо] У, и талантов у него не было таких, как у совершенномудрых людей, и он не постигал явлений с помощью небесных откровений.

Как он мог делать эти заявления? Если обратиться к книге мудреца Цзоу [Яня], учитывая данные «Каталога гор» Юя[874]874
  «Шань цзин» («Каталог гор») – так называются пять первых глав «Шань хай цзина».


[Закрыть] и [главу] «Поверхность земли» из «Хуайнань[-цзы]», то мнения [Цзоу Яня] предстанут как совершенно ошибочные и пустые.

Придворный историограф[875]875
  Придворный историограф (тайшигун) – придворный чин великого древнекитайского историка Сыма Цяня – автора «Ши цзи»; далее Ван Чун приводит текст из гл. 123 «Ши цзи», которая цитируется им лишь с очень небольшими разночтениями.


[Закрыть] говорит: «"Основные записи [о деяниях] Юя"[876]876
  «Юй бэнь цзы» («Основные записи [о деяниях] Юя») – древние анналы, использованные Сыма Цянем при написании «Ши цзи»; впоследствии были утеряны.


[Закрыть] сообщают: "Река [Хуанхэ] берет начало на [горе] Куньлунь, имеющей высоту более трех тысяч пятисот ли[877]877
  В гл. 123 «Ши цзи» Сыма Цяня, откуда приведена данная цитата, вместо «3500 ли» стоит «2500 ли».


[Закрыть]. Солнце и луна туда скрываются попеременно, оттуда же и появляются на свет, излучая сияние. На той [горе] имеются Нефритовый родник и Сверкающее озеро". В наше время, после того как Чжан Цянь[878]878
  Чжан Цянь (? – 114 г. до н. э.) – знаменитый путешественник и землепроходец, впервые открывший путь из Китая в Среднюю Азию – так называемый Великий шелковый путь; начав свое знаменитое путешествие в 138 г. до н. э., Чжан Цянь на протяжении 30 с лишним лет совершал далекие экспедиции и входил в состав посольств в страны, расположенные к северо-западу от Ханьской империи.


[Закрыть] ходил послом в Дася[879]879
  Дася – под таким названием древним китайцам была известна Бактрия.


[Закрыть], он разведал исток Реки [Хуанхэ] – но разве он увидел то, что говорят по поводу Куньлуня «Основные записи о деяниях Юя»? Быть может, близко к истине все то, о чем повествуют «Труды Юя» из «Шан шу»[880]880
  «Шан илу» – название «Шу цзина».


[Закрыть], о Девяти областях, об [их] горах и реках, но что касается всех тех диковинных вещей, о которых сообщают «Основные записи о деяниях Юя» и «Каталог гор», – о том я не посмею даже и собственное мнение сказать».

То [обстоятельство], что [Сыма Цянь] не смеет даже высказать своего мнения, и означает, что сведения эти ложны. Все слышали в народе о высоте Куньлуня, о Нефритовом роднике и Сверкающем озере, когда же лично сам Чжан Цянь отправился туда, в действительности этого не оказалось. В «Трудах Юя» перечислены сполна все до единой горы, реки, удивительные вещи, все редкостные камни и металлы во всех девяти областях, однако там нигде не говорится, что на горе Куньлунь имеются Нефритовый родник и Сверкающее озеро. Согласно мнению придворного историографа, речения из «Основных записей о деяниях Юя» и «Каталога гор» – пустой лишь вымысел. А вообще во всем том, что с трудом поддается познанию, нелегко выявить, где истина, где ложь.

Полюс является центром неба. Коль скоро в настоящее время Поднебесная располагается к югу от полюса [времени] Юе, то и к северу от полюса небо, несомненно, [такое же] высокое, [как и на юге], и народу должно жить там много[881]881
  Ван Чун полемизирует здесь с теми, кто придерживался распространенного в его время представления, будто небо подобно «накренившемуся зонту». В главе «О солнце» (кн. 11, гл. 2) он подробно излагает эту теорию: «Есть мнения, что на юге небо высокое, а на севере оно низкое. Когда солнце поднимается в более высокую его часть, оно становится видимым, когда же опускается в более низкую, то исчезает из глаз. Считают, что небо похоже на накренившийся зонт, ссылаясь на то, что полюс по отношению к нам оказывается на севере. Полюс есть центр мира, а поскольку он расположен к северу от нас, то небеса должны быть уподоблены накренившемуся зонту... северная Полярная звезда является как бы макушкой зонта, в то время как рукоятка его [мысленно] находится на юге (т. е. в Поднебесной стране)». Обстоятельно разбирая как это, так и другие ложные представления о небе, Ван Чун доказывает их несостоятельность красноречивыми примерами.


[Закрыть].

«Труды Юя» сообщают: «Восток омывается океаном, а запад упирается в Зыбучие пески», тогда это – крайние пределы неба и земли.

Диаметр солнца в момент наибольшей видимости исчисляется тысячью ли. Но если сейчас наблюдать восход солнца из [уездов] Инь и Чжи в [области] Гуйцзи[882]882
  Гуйцзи – область на территории современных провинций Чжэцзян, Аньхой и Фуцзянь; в Гуйцзи родился Ван Чун.


[Закрыть], расположенных на побережье Восточного моря, то диаметр его будет [казаться] не превышающим и двух чи[883]883
  Чи – мера длины; равна 24 см.


[Закрыть]; все это говорит о том, что [солнце] находится [оттуда] очень далеко.

Раз [солнце находится оттуда] далеко, тогда в восточной стороне должно быть еще много земель. Если же на востоке еще много земель, то, значит, нельзя не подумать и о том, что и к северу от небесного полюса небо и земля должны простираться далеко. А если так, то утверждение Цзоу Яня нельзя отвергнуть, что же касается «Основных записей о деяниях Юя» «Каталога гор и морей» и [главы] «Поверхность земли» из «Хуайнань[-цзы]», им [в этом отношении] нельзя доверять.

Цзоу Янь утверждает:

«Нынешняя Поднебесная находится на юго-востоке земли, называется [она] Красная страна или Благословенный континент. Небесный полюс является центром неба». Если бы нынешняя Поднебесная была расположена на юго-востоке земли, то соответственно полюс должен бы быть на северо-западе [от нее]. Ныне же в действительности [он] находится на севере, значит, современная Поднебесная простирается к югу от полюса. Если исходить из [действительного] местоположения полюса, то [Поднебесная] не может находиться на юго-востоке, значит, это утверждение Цзоу Яня ошибочно.

Если бы [Поднебесная] находилась на юго-востоке, то она была бы совсем близко от того места, где восходит солнце. Тогда в момент восхода солнца его сияние должно бы быть здесь чрезвычайно ярким. Но наблюдаем ли [мы] дневное светило с побережья Восточного моря или смотрим на него со стороны Зыбучих песков[884]884
  Восточное море – по-видимому, Восточно-Китайское море, Зыбучие пески – по-видимому, пустыня Гоби.


[Закрыть] – все равно яркость [солнца] остается одинаковой. Хотя точки наблюдения отстоят друг от друга на десять тысяч ли, это не меняет [его] видимой величины. [Значит], пространство, которое занимает ныне Поднебесная, составляет лишь небольшую часть [вселенной].

Лоян[885]885
  Лоян – во времена Ван Чуна столица империи Хань; город Лоян считался центром древнего Китая, а в представлении жителей Ханьской империи – и всего обитаемого мира.


[Закрыть] является центром девяти областей [Поднебесной]. Если смотреть из Лояна в направлении севера, то как раз точно на севере будет полюс. И с побережья Восточного моря, отстоящего на три тысячи ли от Лояна, полюс виден также на севере. Исходя из этого, можно заключить, что если глядеть на полюс из страны Зыбучих песков, то он также непременно снова будет на севере. Восточное море и Зыбучие пески являются восточным и западным пределами девяти областей [Поднебесной]. И хотя между ними расстояние в десять тысяч ли, но тем не менее [и там и тут] полюс будет виден в северном направлении. Невозможность удалиться [в любом направлении] от полюса [означает, что] земля весьма невелика и заселенная ее часть занимает небольшое пространство.

Область Жинань[886]886
  Жинань – название области, букв. «страна южного (нань) солнца (жи)». В древнекитайских источниках представляет собой наименование Северного Вьетнама.


[Закрыть] находится на расстоянии десяти тысяч ли от Ло[яна]. Когда спрашивали людей, побывавших [в Жинани] и вернувшихся обратно [в Лоян], то они говорили, что места, где они проживали (т. е. Жинань), судя по тому, каким там бывало солнце в полдень, не могут являться южным [пристанищем] солнца, по их предположению, солнце будет находиться в своей [крайней] южной [точке] еще на десять тысяч ли южнее [Жинани]. Если так, то в таком случае [крайняя] «южная [точка] солнца» окажется отстоящей от Лояна на двадцать тысяч ли. Если сейчас измерить путь солнца от Ло[яна] [на юг], то он не будет таким же [по длине], как [путь солнца] от полюса, ибо полюс находится много дальше [Лояна]. Если пройти сейчас на север три раза по десять тысяч ли, то и тогда, по всей вероятности, еще не достигнешь [места, находящегося] под полюсом. Но допустим, что достигнешь [его], [пройдя этот путь], – тогда это расстояние можно назвать расстоянием до места, [находящегося] под полюсом. Раз так, то оттуда до южной точки солнца будет расстояние пять раз по десять тысяч ли, а к северу от полюса также должно протянуться пространство, равное пяти отрезкам по десять тысяч ли. [Надо полагать, что] так же, как к северу от полюса [земля] простирается на расстояние пятидесяти тысяч ли, так же точно на востоке и на западе она распространяется на пятьдесят тысяч ли в обе стороны. Десять раз по десять тысяч ли в направлении с востока на запад и десять раз по десять тысяч ли с юга на север – вместе это составит миллион [квадратных] ли[887]887
  Ван Чун приходит к цифре в миллион квадратных ли, умножая цифру 100 на десять тысяч, в действительности, по его предварительным расчетам, следовало бы помножить сто тысяч ли на сто тысяч ли, получив в конечном счете не один миллион, а десять тысяч миллионов квадратных ли. Однако, возможно, это не ошибка самого Ван Чуна, а описка переписчиков его произведения.


[Закрыть].

Цзоу Янь говорит: «Между небом и землей существует девять таких же [по величине континентов], как Поднебесная».

Как известно, во времена Чжоу[888]888
  Имеется в виду династия Чжоу (1122-256 гг. до н. э.).


[Закрыть] девять областей занимали с востока на запад пять тысяч ли и с юга на север также пять тысяч ли. Пять раз по пять будет двадцать пять – отсюда [площадь] одного континента составит два раза по десять тысяч [да еще] пять тысяч [квадратных] ли (25 тыс. кв. ли)[889]889
  «Два раза по десять тысяч [да еще] пять тысяч ли (это составляет 25 тысяч ли)». Здесь Ван Чун (или его переписчик) допускает просчет, ибо, следуя его расчетам, общая итоговая цифра равняется 25 млн. кв. ли (т. е. 8 млн. кв. км, если исходить из расчета, что кв. ли равен 0,33 кв. км. Однако точного размера кв. ли в I в. н. э. ученые пока не установили).


[Закрыть]. Этому соответствует [площадь] Поднебесной. Если девять умножить на двадцать и пять тысяч ли, то получится двадцать два раза по десять тысяч да еще пять тысяч [квадратных] ли[890]890
  Двадцать два раза по десять тысяч да еще пять тысяч [квадратных] ли – 225 тыс. кв. ли, как считал Ван Чун; учитывая его ошибку в вышеприведенном расчете, это составит 225 млн. кв. ли.


[Закрыть]. [Так выходит] согласно [вышеприведенному положению] из книги Цзоу Яня. Кто-нибудь может найти, что эти размеры чрезмерны, однако, по подсчетам и сопоставлениям, они оказываются даже слишком малы[891]891
  Согласно приведенным выше вычислениям Ван Чуна, площадь земли должна составлять не 225 тыс. кв. ли, а 1 млн. кв. ли – или, внося исправления в расчеты Ван Чуна, соответственно не 225 млн. кв. ли, а 10 000 млн. кв. ли, что составляет (если 25 млн. кв. ли приравнять к 8 млн. кв. км) 3200 млн. кв. км. Для сравнения напомним, что поверхность земного шара составляет 510 млн. кв. км, из них на долю суши приходится 148 млн. кв.км.


[Закрыть].

Конфуцианцы говорят:

«Небо – это воздух (ци), и поэтому оно, как таковое, недалеко от человека. Прав человек или не прав, имеет ли он втайне добродетельные намерения или дурной умысел, Небо тотчас все узнает и немедленно откликается на это, что и доказывает его близость к людям».

Но если обсуждать этот вопрос, исходя из действительного положения вещей, то окажется, что небо есть тело, а не воздух. Ведь человек рожден [из мельчайших частиц] неба, так как же можно сомневаться в том, что небо не воздух? [Небо] телесно и находится очень высоко и очень далеко от людей.

Некоторые астрологи[892]892
  По-видимому, Ван Чун имел в виду определенные физические учения, развивавшиеся тогда, естественно, в русле астрологии (поэтому для термина би чжуань дается соответствующий перевод), причем научные знания могли по традиции передаваться из уст в уста. Этим можно объяснить и употребление Ван Чуном слова чжуань – «предания». Противостоя положениям ортодоксального конфуцианства, эти учения должны были относиться к числу тайных, предназначенных лишь для посвященных. Ван Чун задался целью донести эти зачатки научных знаний о строении вселенной до широких слоев народа, он неоднократно подчеркивал, что специально пишет свой трактат простым и ясным языком, чтобы он был понятен каждому.


[Закрыть] утверждают: «Небо удалено от Поднебесной на расстояние большее, чем шесть десятков тысяч ли». Некоторые математики вычислили, что окружность неба разделяется на триста шестьдесят пять градусов. Разделив, таким образом, окружность [неба] на градусы, [они] исчислили их величину определенным количеством ли. Если бы небо было действительно воздухом, а воздух же был бы подобен облаку или туману, то как же можно было бы тогда измерить его ли и исчислить градусами (ду)? Это доказывается также [на примере] двадцати восьми созвездий[893]893
  Двадцать восемь созвездий: Цзюе – Рог, Кан – Шея (горло), Ди – Дно, Фан – Помещение (каждое из четырех звезд); Синь – Сердце (три звезды); Вэй – Хвост (девять звезд); Цзи – Сито (четыре звезды) – восточные созвездия. Доу – Мера, Ню – Бык (каждое из шести звезд); Нюй – Дева (четыре звезды); Сюй – Пустота (две звезды); Вэй – Опасность (три звезды); Ши – Дом (две звезды); Би – Стена (две звезды) – северные созвездия. Куй – Верхом сидящий (16 звезд); Лоу – Холм, Вэй – Желудок (каждое из трех звезд); Мао – Плеяды (семь звезд); Би – Конец (шесть звезд); Цзуй – Клюв (три звезды); Шэнь – Общение, Орион (семь звезд) – западные созвездия. Цзин – Колодец (восемь звезд); Гуй – Черт (четыре звезды); Лю – Ива (восемь звезд); Син – Звезда (семь звезд); Чжан – Натянутый лук (пять звезд); И – Крыло (22 звезды); Чжэнь – Задняя поперечина телеги (четыре звезды) – южные созвездия. Они в основном соответствуют 28 зодиакальным созвездиям.


[Закрыть]. Эти двадцать восемь созвездий являются пристанищами солнца и луны, подобно тому как на земле почтовые станции служат местами отдыха для курьеров. Почтовые станции на земле – то же, что звездные пристанища на небе. Следовательно, имеющееся в книгах утверждение, что небо является телесной субстанцией, обоснованно, а не ложно. Исследование этого [вопроса] ясно показывает, что [небо] отнюдь не является некой туманной и бесплотной сущностью[894]894
  По данной и другим главам «Лунь хэна» у Ван Чуна выявляется следующая концепция строения вселенной: над горизонтальной плоской землей, представляющей собой равносторонний прямоугольник, параллельно ей простирается плоское небо. Небо вращается с востока на запад вокруг Полярной звезды, находящейся в центре неба, увлекая за собой солнце, луну и звезды. Солнце и луна совершают свое собственное круговое движение, но с запада на восток, однако движутся они много медленнее, чем небо; Ван Чун сравнивает их с муравьями, ползающими по вращающемуся мельничному камню, уподобляемому небу. Небо в течение суток совершает полный кругооборот в 365°. Каждый градус – 2 тыс. ли. Путь, совершаемый небом за сутки, – 730 тыс. ли. Солнце проходит за это время лишь одну стадию – 2 тыс. ли, луна – 13 стадий – 26 тыс. ли. Движение неба кажется очень медленным благодаря оптической иллюзии, вызываемой дальностью расстояния солнца от земли, в действительности же небо вращается очень быстро. В то время как небо, солнце, луна и звезды находятся в состоянии постоянного движения, земля пребывает в полной неподвижности. Разная длина дня и ночи летом и зимой зависит от различия курсов солнечного пути в разные дни, так как в течение года солнце следует 16 разными курсами. Солнце состоит из среды огня, луна – из среды воды. Ни солнце, ни луна, ни звезды не являются круглыми; вопреки общепринятому мнению, их действительная форма скрадывается огромным расстоянием от земли.


[Закрыть].