Текст книги "Древнекитайская философия. Эпоха Хань"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 33 страниц)
Уяснение сокровенного (отрывок)
...Тот, кто создает, непременно следует чему-то, и в этом проявляется естественность. Если то, чему он следует, велико, то и то, что проявляется, – крупно; если то, чему он следует, мало, то и то, что проявляется, – тоще; если то, чему он следует, прямо, то и то, что проявляется, – прямолинейно; если то, чему он следует, криво, то и то, что проявляется, – беспорядочно. Поэтому не отталкивай того, что есть; не прибавляй насильно того, чего нет. Бери пример с человеческого тела: если к нему что-либо добавить, то это излишне, а если от него что-либо отнять, то получается калека. Поэтому кости и то, что их облекает, – это естественность, а украшения и росписи – это деяния людей. Можно ли им что-либо прибавить или убавить?..
Синь лунь. Хуань Тань
«Синь лунь» («Новые суждения») – философский трактат, принадлежащий известному китайскому философу-материалисту Хуань Таню (43 г. до н. э. – 28 г. н. э.). Биографические сведения о нем помещены в «Хоу Хань шу» («Истории Поздней Хань»). Из них видно, что Хуань Тань занимал различные чиновничьи должности при Ван Мане и Гуан У-ди (25-57 гг. н. э.) – основателе династии Поздняя Хань. Его отец был придворным музыкантом, а сам Хуань Тань многие годы служил чиновником музыкального ведомства. При императоре Гуан У-ди Хуань Тань подвергся опале за то, что открыто осудил слепую веру императора в гадания и гадательные книги. Его сослали в Люань (современная провинция Аньхой), где он служил помощником начальника уезда.
Хуань Тань – автор многих произведений; наибольшую известность получил «Синь лунь», где он изложил свои взгляды на природу, общество и человеческую жизнь. В своем трактате Хуань Тань отстаивал рационалистический взгляд на природу, выступал против широко распространенных в его время мистики и суеверий.
В целом виде трактат Хуань Таня не сохранился; он дошел до нас в виде фрагментов, приводимых авторами других сочинений. В частности, публикуемый ниже фрагмент «Форма и суть» мы находим в трактате «Хун мин цзи», принадлежащем Сэн-юю (445-518).
Перевод сделан по тексту, помещенному в хрестоматии «Избранные материалы по истории китайской философии (период двух Хань)» (т. 1. Пекин, 1960).
Форма и суть
Однажды я навестил Ду Фана[619]619
Ду Фан – чиновник, современник Хуань Таня, выходец из семьи, тесно связанной с Хуань Танем дружескими отношениями.
[Закрыть], бывшего начальника уезда Чэнь[620]620
Чэнь – местность в современной провинции Хэнань.
[Закрыть] из одной со мной области, и застал его за чтением книги Лао-цзы. Он сказал: «Лао-цзы безмятежностью и скромностью воспитывал свою природу и добился того, что прожил несколько сот лет[621]621
Согласно преданию, Лао-цзы якобы прожил 150 или 200 лет.
[Закрыть]; если ныне следовать его Пути, то можно ли прожить так долго?» Я ответил ему: «Хотя [бывают похожи люди], но их наклонности, природа и способности различны; есть [люди] по своим свойствам сильные и слабые, крепкие и хилые. Если опекать и воспитывать их, когда используешь, то можно кое-чего добиться. Это не то, что одежда, обувь или утварь, о которых заботятся, чтобы они долго оставались в первоначальном виде».
Рядом с ним я увидел конопляную свечу, обгоревшая часть ее свисала на один чи. Я, воспользовавшись этим примером, сказал: «Дух находится в теле, как огонь пылает в свече. Если правильно следить за ней и поворачивать ее по мере продвижения огня, то огонь не погаснет, пока не сгорит вся свеча. Если нет свечи, то один огонь не может действовать в пустоте, не может и зола запылать. Зола похожа на старика – зубы выпали, волосы седые, мускулы и плоть увяли и засохли, и дух не может сделать так, чтобы они снова увлажнились. Когда [такое состояние охватывает человека] и внутри и снаружи, то дыхание кончается и наступает смерть, подобно тому как и огонь и свеча иссякают вместе. Если человека одолевают беды, несчастья, болезни, но он не получает поддержки и хорошего врача, то его может постичь преждевременная смерть. А раз он умрет, то его мускулы, плоть, жилы и кости подобны огню, который колеблется на ветру и не получает ни помощи, ни поддержки, а идет к гибели, хотя и жира [в свече] еще хватает, и ствол ее еще длинен».
Однажды ночью я сидел за вином, а в комнате горела конопляная свеча. Свеча обгорела наполовину и собиралась погаснуть совсем. Я сказал себе: «Посмотри повнимательнее».
И увидел, что ее поверхность покрыта трещинами и бугорками. Я поправил ее и повернул, и огонь снова стал распространяться и разгораться. Вот так и человеческое тело бывает ущербным и надломленным, но если ему вовремя помочь и хорошенько поддержать его, то оно сможет жить дальше.
К тому же точно так же, как человек не осознает, когда он начинает жить, старик, готовящийся к смерти, сам не знает, когда это случится. В глубочайшей древности, в эпоху спокойствия и гармонии, люди от рождения обладали красотой и благополучием; все они были крепкими, сильными и долголетними, все умирали примерно в столетнем возрасте. Смерть наступала незаметно, как сон. Это было похоже на то, как плоды и зерна сами падают, когда становятся перезрелыми.
Последующие поколения столкнулись со слабостью, бедностью и вредоносными ци. Жениться и выходить замуж стали в неподходящем возрасте, тяжкие труды и страдания стали чрезмерными. Вот почему и сами люди, и их дети – все пострадали от этого. Их жилы, кости, кровь и дух перестали быть прочными и сильными, так что многие стали умирать преждевременно, в молодых или средних летах. Они умирали после болезней, страданий и печалей, поэтому каждый скорбел о смерти и страшился ее, считая смерть величайшим несчастьем.
Некогда циский Цзин-гун[622]622
Циский Цзин-гун правил в 547-490 гг. до н. э.
[Закрыть], восхищаясь своим государством и наслаждаясь своим благополучием, говорил: «Вот если бы с древних времен не было бы смерти, то каково бы это было?» Янь-цзы[623]623
Янь-цзы (Янь Ин) – китайский философ эпохи Чуньцю, был советником циского Цзин-гуна. Традиция приписывает ему авторство книги «Янь-цзы чунь цю». См. также примеч. 15 к. главе седьмой «Хуайнань-цзы».
[Закрыть] сказал [на это]: «Верховный владыка установил, что кончина человека – это хорошее дело. Для человеколюбивого это отдохновение, для нечеловеколюбивого это полное уничтожение». А ныне не стремятся проявлять усердие в ежедневном обучении, чтобы стать понимающим человеком и таким путем упрочить свое положение и добиться известности. Наоборот, жаждут только выгоды и долгой жизни. Но усиленно добиваться долголетия и прибавки себе годов – это такое заблуждение, с которым ничего нельзя поделать.
Кто-либо может возразить: «Боюсь, что сравнивать свечу и огонь с формой и сутью – значит обращать внимание лишь на кажущееся сходство, но на самом деле это не так. У нынешних людей мускулы и кожа с возрастом трескаются и портятся, но они же и сами исцеляются, пока находятся в движении кровь и дыхание. А вот если свеча израсходуется или испортится, то, хотя огонь и находится в ней, она не может снова стать целой. Отсюда видно, что рождение и рост определяются духовными силами, а горящая свеча не может сама восстановиться, в этом-то вся разница. Как же можно искать тут сходства?» На это следует ответить: «Пламя поднимается с верхушки [свечи], а духовные силы пронизывают все тело человека, постепенно исходят изнутри и сливаются с наружным либо исходят из наружного и проникают внутрь. Им ни в коем случае нет нужды исходить лишь с верхушки. Сравните это с алым пламенем от пылающего древесного угля. Если плеснуть на него водой, то оно немного угаснет, но потом возродится. Это похоже на то, как в человеке кровь и дыхание дают жизнь и рост мускулам и плоти. А если посмотреть, что ожидает их в конце, то одно становится прахом, а другое – золой. Почему же их нельзя сравнивать?»
В другой раз я провел ночь за беседой с Лю Боши[624]624
Лю Боши (конец I в. до н. э. – начало I в. н. э.) – племянник известного китайского литератора и политического деятеля Лю Синя.
[Закрыть], и у нас горел масляный светильник. Масло в светильнике подошло к концу, фитиль обгорел, побледнел и собирался погаснуть. Желая быть понятым Лю Боши, я указал на него и сказал, что человеческая дряхлость и старость похожа на этот поблекший светильник. И еще я повторил старый рассказ о горящей конопляной свече.
Боши сказал: «Если светильник или свеча угасают, то нужно добавить масла в светильник или сменить свечу. А если человек стареет и дряхлеет, то здесь нельзя найти замены, чтобы продолжить жизнь».
Мой ответ был таков: «Человек определяется от рождения принадлежащими ему формой и телом, точно так же как светильник и свеча. Но когда они полностью иссякнут, как они могут сами подбавить [себе масла] или смениться? Чтобы подбавить [масла] или сменить их, нужен человек. А угасание человека зависит от Неба, и Небо, вероятно, может сделать ему другие [органы]. Если его мускулы, кости, кровь и дыхание крепки и сильны, то его форма и суть поддерживают друг друга и жизнь длится долго. А если они с изъяном, то [форма и суть] ломаются и портятся, подобно тому как огонь бывает медленным или быстрым в зависимости от того, много или мало масла [в светильнике], длинна или коротка свеча. Нельзя желать, чтобы светильники и свечи самостоятельно подбавляли себе [масло] или сменялись бы, но если с боков [светильника] собрать масло и намочить им верхушку [фитиля], если повернуть ствол [свечи] так, чтобы огню было спокойно, то они снова станут яркими. Однако если иссякло все под корень, то нечему будет разгораться.
Из людей, которые ныне заботятся о себе, кое-кому удастся возродить выпавшие зубы, заставить почернеть поседевшие волосы, сделать мускулы и цвет лица снова светлыми и лоснящимися, но это все равно что собирать остатки масла [в светильнике] и поворачивать свечу. Когда же наступает предел жизни, остается только умереть. Кто разумен, тот знает, чего нельзя требовать, поэтому и сам не прилагает к этому усилий. Кто глуп, тот обманывает себя и стремится изо всех сил "добавить масла и сменить свечу", в этом он безостановочен и не знает отдыха. Трава, деревья и "пять хлебов" растут из земли благодаря силам инь и ян. Когда они вырастают большими и дают плоды, то плоды опять уходят в землю и могут впоследствии прорасти. Точно так, как у людей, птицы, животные и насекомые рождают себе подобных от связи женских и мужских особей. То, что родилось, растет; то, что выросло, стареет; то, что состарилось, умирает – это похоже на смену четырех времен года. И желать изменить свою природу, желать идти по иному Пути – это такое заблуждение, с которым ничего нельзя поделать».
Бо ху тун. Бань Гу
«Бо ху тун», или «Бо ху тунъи» (другое название «Бай ху тун») – («Исчерпывающий отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра»), или («Диспут в Зале Белого тигра»), – ханьский конфуцианский трактат, содержащий запись словопрений по цзинам (конфуцианским каноническим книгам), которые состоялись в 79 г. н. э. по повелению императора Чжан-ди (76-88) в столице Ханьской империи г. Лояне в дворцовом Зале Белого тигра. Акт записи был произведен придворным историографом Бань Гу (32-92), которого принято считать автором «Бо ху туна».
«Бо ху тун» формально утвердил ортодоксальную доктрину позднеханьского конфуцианства, получившую высочайшую санкцию Сына Неба – верховного жреца империи, который выступал в Зале Белого тигра подобно главе церкви, чей вердикт считался непогрешимым. «Бо ху тун» является уникальным древнекитайским памятником, запечатлевшим ранний этап процесса систематизации и догматизации конфуцианского вероучения. Как таковой, он включался средневековыми китайскими библиографиями даже в число канонических текстов. «Бо ху тун» знаменовал победу конфуцианского толка, известного под названием школа «новых текстов», над школой «древних текстов», чье учение было объявлено ложным. Борьба этих школ велась с переменным успехом почти два века, с тех пор как в 136 г. до н. э. конфуцианство было провозглашено официальной доктриной империи и одновременно был учрежден соответствующий государственный культ. Установка на запрещение всех остальных учений, наметившаяся уже тогда, нашла поддержку у идеологов «Бо ху туна», казнь инакомыслящих возводилась ими чуть ли не в догму, освященную авторитетом Конфуция, якобы ознаменовавшего вступление в должность уголовного судьи казнью своего идейного врага Шао Чжэнмао.
Школа «новых текстов» (в противоположность школе «древних текстов») терпимо относилась к широко распространившейся в I в. н. э. апокрифической конфуцианской литературе (к так называемым вэй – дополнениям к цзинам, приписываемым авторству Конфуция). К вэй постоянно обращается и «Бо ху тун», благодаря чему до нас дошли важные постулаты этой литературы, позже уничтоженной.
«Бо ху тун» продолжал апокрифическую линию обожествления Конфуция, представляя его сыном Черного дракона, рожденным в дупле шелковицы с магической надписью на груди, предвещавшей торжество его учения, которого Небо облекло священной миссией: подготовить передачу Небесного мандата потомкам Красного дракона из рода Лю, т. е. правителям династии Хань.
Историческая концепция «Бо ху туна», опираясь на идею божественного Небесного провидения, имела целью доказать сакраментальное право младшего дома Хань на имперский престол, в то время как конфуцианцы иного толка отвергали как неправомерную саму идею «повторного вручения» мандата.
Древнекитайские наивно-материалистические и стихийнодиалектические учения о пяти первоэлементах, мельчайших частицах вещества ци, дуализме природных начал инь и ян приобретают в космологии «Бо ху туна» ясно выраженную идеалистическую интерпретацию и мистическую окраску. Основополагающая идея «Бо ху туна» о целенаправленной воле Неба выступает в специфической для ханьского конфуцианства этической трактовке, как неизменный и вечный принцип незыблемых общественных отношений – правителя и подданного, отца и сына, жены и мужа, господина и раба, – от соблюдения которых зависит гармония стихий инь и ян. Отсюда – космическая, вне – социальная значимость «трех основополагающих и шести обязательных взаимоотношений» между людьми и связанных с ними обрядов.
Вместе с тем морально-этическая система «Бо ху туна» имеет острую социально-классовую направленность, отлучая от участия в ритуальных действах простой народ и «варваров» как аморальных по самой своей природе. По концепции «Бо ху туна», высшие мира сего после кончины обретают вечную загробную жизнь и посмертную славу в соответствии с прижизненными рангами и чинами их самих и их потомков (ибо считалось, что заслуги потомков переходят на их покойных предков), а посмертный удел простонародья – полное уничтожение. «О людях из народа говорят "умер" (сы), ибо их жизненная субстанция (ци) исчезает и душа (игэнь) уничтожается», – сказано в «Бо ху туне».
Идеалистическая концепция «Бо ху туна», защищающая постулат о божественной воле Неба, предопределяющей развитие природы и общества через взаимодействие пяти первоэлементов (у син) и неотделимых от них сил Света и Тьмы – ян и инь, – оказала воздействие на последующую разработку конфуцианских метафизических и религиозно-мистических систем эпохи средневековья.
На русский язык «Бо ху тун» никогда не переводился, не имеется в отечественной литературе и исследований, посвященных этому трактату.
Всего в «Бо ху туне» содержится 43 главы (или раздела) в 12 цзюанях. Ниже предлагается перевод пяти из них.
Перевод осуществлен по тексту «Бо ху тунъи», опубликованному в 1937 г. в г. Шанхае с комментариями Чэнь Ли.
Т. В. Степугина
Книга четвертая. Глава «О природе пяти первоэлементов»
Что называется пятью первоэлементами (у син)? Ими называются металл, дерево, вода, огонь и земля[625]625
Данный перечень не учитывает последовательности первоэлементов, которая имеет очень важное значение в конфуцианской метафизике и далее в тексте данной главы будет четко определена.
[Закрыть]. Говоря син, хотят сказать, что по воле Неба приходят в движение (син[626]626
Иероглиф син имеет значение и «первоэлемент», и «приходить в движение», что и легло в основу интерпретации понятия у син.
[Закрыть]) [их] ци[627]627
Ци – «первоначало», «мельчайшее» – важнейшее понятие древнекитайской философии; в материалистических концепциях это – основной субстанциальный элемент материального мира, первичные тельца, наимельчайшее материальное вещество, первоматерия, жизненная энергия частиц мирового эфира (см. примеч. 1 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна»); в идеалистических – дух, духовное первоначало, бестелесная форма вещей, иногда – вторичное материальное начало, производное от божественной первоединой субстанции. В «Бо ху туне» выступает в идеалистическом плане, как полуфизическое, полуметафизическое понятие, некие мельчайшие частицы-флюиды надмировой космической субстанции, действование которых предопределяется волей Неба, поэтому в трактате они именуются часто тянь ци – «Небесные ци».
[Закрыть]. Земля служит Небу подобно тому, как жена угождает мужу, подобно тому, как слуга (чэнь) подчиняется господину (цзюнь). Их положение низкое. А те, чье положение низкое, выполняют свои обязанности усердно, поэтому каждый из них одинаков в одном отношении – преисполнен благоговения перед Небом в своих поступках. В «Шан шу» говорится: «Первый [из первоэлементов] называется вода, второй – огонь, третий – дерево, четвертый – металл, пятый – земля»[628]628
Цитата взята из главы «Хун фань» «Шан шу» («Шу цзина»), IV. IV. 5; следует заметить, что постулируемый в ней порядок последовательности пяти первоэлементов расходится со схемой, принятой в «Бо ху туне» (подробнее см. далее в разделе, посвященном чередованию первоэлементов). Натурфилософское учение о пяти стихиях, или первоэлементах, природы – у син – возникло в древнем Китае в середине I тысячелетия до н. э. и отражало представления древних китайцев о взаимодействии основных сил природы, порождающем всю тьму существ и вещей в мире.
[Закрыть].
Местоположение «воды» – северная часть света. Как раз в северной части света под Желтыми источниками[629]629
Желтые источники (Хуан цюань) толкуются часто как подземная страна мертвых. Согласно верованиям древних китайцев, у человека имеется две души (см. примеч. 2 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна»). После смерти человека его душа по остается в теле, а с разложением последнего превращается в земной дух гуй, возвращаясь в конечном счете в лоно земли, чтобы слиться с Желтыми источниками – мистическим истоком жизненной энергии всего сущего.
[Закрыть] обретаются ци силы инь. Предназначение «воды» состоит в том, чтобы взращивать всю тьму вещей. «Шуй» – «вода» означает то же, что «чжунь» – «уровень». Она питает [все] вещи одинаково, имея всегда один уровень.
Местонахождение «дерева» – восточная часть света. [Именно] в восточной части света ци силы ян приходят в состояние действования, давая начало жизни тьме вещей. «Му» – «дерево» означает то же, что «чу» – «пробивать». Когда [частицы] ци силы ян приходят в состояние движения и клокотания, они пробивают землю и выходят наружу (чу).
Местонахождение «огня» – южная часть света. Именно в южной части света силы ян находятся на вершине [своего могущества] и тьма вещей расцветает. «Хо» – «огонь» означает «покорно следовать» (вэй суй); это значит, что тьма вещей должна полностью развиться. «Огонь» означает также «хуа» – «изменяться», имея в виду, что с наступлением времени господства ци силы ян вся тьма вещей изменяется и преобразуется.
Местонахождение «металла» – западная часть света. Именно в западной части света зарождаются ци силы инь, которая приостанавливает [развитие] тьмы вещей. «Металл» (цзинь) означает то же, что «запрещать» (цзинь)[630]630
Здесь, так же как и далее в тексте «Бо ху туна», имеет место специфическая трактовка понятий, ставящая целью обнаружить в них некий скрытый религиозно-мистический смысл, исходя из формального сходства иероглифических знаков – фонетического (что далеко не всегда удается ученым сейчас восстановить, ибо древнекитайская фонологическая система изучена пока еще совершенно недостаточно) или же графического.
[Закрыть].
Местонахождение «земли» – центр [мира]. Центр – это и есть земля. Предназначение «земли» в том, чтобы извергать из себя и лелеять тьму вещей. «Ту» – «земля» означает то же, что «ту» – «извергать».
Откуда известно, что восточная часть света связана с рождением [тьмы вещей]? «Юэ цзи» сообщают: «Весной происходит рождение [тьмы вещей], летом – рост, осенью – сбор урожая, зимой – хранение»[631]631
«Юэ цзи» («Записки о музыке») – гл. 37 «Ли цзи».
[Закрыть].
«Земля» не связана с наименованиями годовых сезонов, потому что для «земли» имеется и другое наименование – «ди». Среди пяти первоэлементов [земля] – самая почитаемая. Поэтому сама она не обременяет себя делами управления. В «Юань мин бао»[632]632
«Юань мин бао» – давно утраченная апокрифическая книга-версия летописи «Чунь цю».
[Закрыть] говорится: «Земля не занимает никакого поста, но ее Путь присутствует [везде]. По той же причине Великое единое (да и)[633]633
Тай-и – Великое единое, здесь – некая метафизическая сверхприродная субстанция, вечная и неизменная, некая высшая духовная сила, первооснова мира. В главе «Бо ху туна» «Тянь ди» («Небо и земля») тай и предстает аналогией тай ши – Великого начала, исходного принципа всего сущего, источника круговращения пяти первоэлементов. По «Ли цзи», тай и – изначальное нерасчлененное единство вселенной; так, в гл. 9 «Действенность ритуала» читаем: «...тай и... делясь, создает Небо и землю, в своем круговращении образует силы ян и инь... действуя по воле Неба» («Ши сань цзин, т. 22, с. 1048»). В этой интерпретации идея тай и созвучна космологии «Бо ху туна», где Небо выступает верховной сверхъестественной силой, Сын Неба – единственным владыкой мира, а замкнутый круг движения вещей – формой проявления божественного Великого единого. Этот монистический принцип лежал в основе и политической концепции ханьского конфуцианства.
[Закрыть] не принимает участия в превращении [тьмы вещей], [так же как] правитель людей не обременяет себя никакими обязанностями»[634]634
Согласно «Бо ху туну», вся жизнь царя должна быть строжайшим образом регламентирована, ибо от его поступков зависят мировой порядок и созидательные силы природы. Так, в гл. «Цзянь чжэн» («Предостережения») читаем: «...поведение царя должно сообразовываться с ритуальными правилами, с этой целью летописец отмечает его ошибки, а мясник распоряжается его едой. „Ли цзи“ гласит: „Деяния правителя записывает Левый летописец, его речи – Правый... Когда царь нарушает правила, летописец записывает это... и мясник сокращает рацион царя. Так Сын Неба предостерегается от ошибок“. Если летописец нарушит свой долг... то предается смерти, мясник – также... Почему мясник регулирует рацион царя? Потому, что в противном случае нарушится гармония сил инь и ян, не созреют пять хлебов». Положение о том, что правитель не должен обременять себя обязанностями управления, препоручая их сановникам, исходит из постулата: правитель руководит из центра четырьмя сторонами света, пребывая в пассивности, дабы не совершить ничего, что нарушило бы порядок в природе.
[Закрыть].
Выше приведены общие суждения о пяти первоэлементах.
* * *
Почему по своей природе пять первоэлементов разделяются на стоящих или вверху, или внизу? «Огонь» относится к силе ян, он почитаем и поэтому находится наверху. «Вода» принадлежит к силе инь, она презираема и поэтому находится внизу. «Дерево» относится к слабой силе ян (шао ян), «металл» относится к слабой силе инь (шао инь), оба они обладают природным свойством достигать равновесия и гармонии, поэтому их можно сгибать и выпрямлять, подчинять и изменять. Что касается «земли», то она наиобширна; она вмещает в себя все вещи. То, что должно родиться, выходит [из ее лона], то, что должно умереть, возвращается [в нее]. Не разбирая чистого и грязного, [она] рождает всю тьму вещей. В «Шан шу» говорится: «[Постоянная природа] воды – быть мокрой и течь вниз, огня – гореть и подниматься вверх, дерева-[поддаваться] сгибанию и выпрямлению, металла – подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться, [природа] земли проявляется в том, чтобы принимать посев и давать урожай»[635]635
Шу цзин, IV. IV, 5.
[Закрыть].
Почему среди пяти первоэлементов два [«дерево» и «огонь»] относятся к силе ян, а три [остальные] относятся к силе инь? [Земля, относящаяся к силе инь], будучи почитаемой превыше всех, сочетается с небом, [относящимся к силе ян]. Что касается «металла», «дерева», «воды» и «огня», то здесь силы инь и ян соединяются попарно.
Выше приведены суждения о природе пяти первоэлементов.
* * *
Почему вкус «воды» соленый? Такова ее природа. Северная сторона света, [чей первоэлемент «вода»], связана с соленостью, [там] тьма вещей становится крепкой благодаря солености [воды], подобно тому как пять вкусов укрепляются при помощи соли.
Почему вкус «дерева» кислый? Восточная сторона света, [чей первоэлемент «дерево»], связана с рождением тьмы вещей. [И именно] кислота [«дерева»] способствует их рождению, подобно тому как пять вкусов проявляют себя благодаря кислоте.
Почему вкус «огня» горький? Южная сторона света, [чей первоэлемент «огонь»], ведает ростом, кормлением [тьмы вещей], горечь [огня] и является тем, что обеспечивает им рост и кормление, подобно тому как пять вкусов воспитываются при помощи горечи.
Почему вкус «металла» острый? Западная сторона света, [чей первоэлемент «металл»], связана с ослаблением и гибелью созревших вещей. Острота «металла» – вот что способствует их упадку и гибели, подобно тому как пять вкусов из-за остроты теряют свои качества.
Почему вкус «земли» сладок? Природу Центра, [чей первоэлемент «земля»], выражает середина и гармония, и в этом причина сладости [«земли»], подобно тому как в пяти вкусах сладость является основой.
В «Шан шу» говорится: «То, что мокрое и течет вниз, становится соленым; то, что горит и поднимается вверх, становится горьким; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, становится кислым; то, что подчиняется и изменяется, становится острым; то, что принимает посев и дает урожай, становится сладким»[636]636
Там же.
[Закрыть].
Почему северная сторона света связана с запахом гнили? Северная сторона света представляет [первоэлемент] «вода», здесь – скрытое вместилище тьмы вещей. Вода к тому же принимает в себя и грязь и нечистоты, поэтому она воняет смрадной гнилью.
Восточная сторона света представляет [первоэлемент] «дерево», здесь тьма вещей только-только вышла из земли, поэтому от нее разит как от козла.
Южная сторона света представляет [первоэлемент] «огонь», здесь изобилие силы ян возбуждает [жизнедеятельность вещей], поэтому тут запах гари.
Западная сторона света представляет [первоэлемент] «металл», здесь тьма вещей, достигнув полной зрелости, начинает снова увядать, поэтому запах тут затхлый.
Центр [представлен] первоэлементом «земля», земля ведает прокормлением [всей тьмы вещей], поэтому запах здесь благоуханный.
В «Юэ лине»[637]637
Юэ лин, гл. 3 «Ли цзи», состоящая из четырех глав (14-17), в которых разбросаны характеристики указанных запахов.
[Закрыть] говорится: «Запах, свойственный востоку, – вонючий; запах, свойственный югу, есть запах гари; запах, свойственный центру, – благоуханный; запах, свойственный западу, – затхлый; запах, свойственный северу, есть запах гнили».
[Восточную сторону света называют] Дун фан потому, что это – «сторона, где двигаются [вещи]» (дун фан), где тьма вещей начинает двигаться и жить. [Южную сторону света называют] Нань фан потому, что это – «сторона, которая берет на себя пропитание [вещей]»[638]638
В данном контексте этимология слов непосредственно связывается со сходством их звучания, однако это фонетическое сходство нередко приходится принимать на веру, ибо фонология древнекитайского языка плохо изучена. В данном случае омонимичность удается установить для слов со значением «юг» (современное чтение нань) и «брать на себя» (современное чтение знака жэнь) по реконструкции Б. Карлгрена, см. номера 667 и 650 его исследования (Karlgren B. Grammata serica. Пекин, 1941, с. 296 и 291-292).
[Закрыть], где тьма вещей печется о себе. [Западную сторону света называют] Си фан потому, что это – сторона, где происходят [жизненные] изменения и тьма вещей посредством изменений приходит в упадок. [Северную сторону света называют] Бэй фан потому, что это – «сторона света, куда все идет к своему концу», где тьма вещей скрывается и таится.
Выше приведены рассуждения о пяти вкусах, пяти запахах и пяти сторонах света.
* * *
Слабая сила ян обнаруживается в зодиакальном знаке инь[639]639
Инь – третий знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть], инь однозначно с янь[640]640
Как в данном, так и в других случаях «Бо ху тун» объясняет этимологию слов согласно аналогии по звучанию или сходству графического начертания; последнее имеет место и здесь: графически янь представляет тот же циклический знак инь, но с добавлением детерминатива «вода».
[Закрыть] – «распространяться»; его музыкальный лад (люй) точно соответствует созвучию тай цу; люй (музыкальный лад) означает то же, что люй – «направлять». Поэтому ци слабой силы ян направлены [на пробуждение жизни]. [Слабая сила ян] достигает своего подъема в зодиакальном знаке мао[641]641
Мао – четвертый циклический знак двенадцатеричного цикла. Этимология этого слова явно ведется здесь от его омонима «расцветать». Принцип фонетического соответствия лежит в основе смысловых толкований «Бо ху туна», однако для современного читателя внешние признаки звукового сходства анализируемых слов зачастую пропадают, так как произношение многих древнекитайских иероглифов утеряно, поэтому в переводе приводится не древнее, а современное их чтение.
[Закрыть]; мао однозначно с мао – «расцветать»; его музыкальный лад соответствует созвучию цзя чжун. [Слабая сила ян] приходит в упадок в зодиакальном знаке чэнь[642]642
Чэнь – пятый знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]; чэнь однозначно со словом чжэнь – «удар грома»; его музыкальный лад соответствует созвучию гу си. Дни [слабой силы ян] падают на циклические знаки цзя[643]643
Цзя – первый знак десятеричного цикла.
[Закрыть] или и[644]644
И – второй знак десятеричного цикла.
[Закрыть]; цзя – то же, что фу цзя – «вылупливание (появление) тьмы вещей» и обозначает стремление вещей, находившихся в свернутом состоянии, распрямиться по истечении своего срока.
Сезоном [слабой силы ян] является весна. Слово чунь – «весна» тождественно [другому] слову чунь, означающему то же, что дун – «двигаться». Местонахождение [слабой силы ян] – в восточной части света. Ее цвет зеленый, ее музыкальный тон – цзюе[645]645
Цзюе – третья ступень китайского хроматического звукоряда. См. примеч. 9 к книге восьмой, главе «О природных задатках и чувствах» «Бо ху туна».
[Закрыть]; цзюе означает, что ци [слабой силы ян] находятся в движении и скачут. Ее первопредок – Тайхао[646]646
Тайхао – букв. Великий светоч, один из наипочитаемых мифических первопредков древних китайцев, отождествляемый со змееподобным легендарным правителем и культурным героем Фу-си. См.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987, с. 38-49, 453 и др.
[Закрыть]; тайхао означает «общий подъем», когда тьма вещей возбуждаются. Ее бог – Гоуман[647]647
Гоуман – Вьющийся терновник, первоначально зооантропоморфное растительное божество, бог Востока и весны. О Гоумане в «Шань хай цзине» в разделе 9 («Каталог заморья Востока») говорится: «Богом Востока [является] вьющийся терновник (Гоуман). [У него] птичье туловище и человеческое лицо, ездит на двух драконах». О Гоумане см. исследования Э. М. Яншиной: «Формирование и развитие древнекитайской мифологии». М., 1984, а также «Каталог гор и морей». М., 1977. В ее же переводе приведена и вышеуказанная цитата (см.: «Каталог гор и морей», с. 102).
[Закрыть]; гоуман обозначает начало жизни вещей, ман тождественно слову мэн – «прорастать». Ее священный дух-покровитель – Зеленый дракон. Все это потому, что сила ян возникает в середине силы инь.
* * *
Великая сила ян (тай ян) обнаруживается в зодиакальном знаке сы[648]648
Сы – шестой знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]; сы означает неизбежный расцвет вещей; его музыкальный лад соответствует созвучию чжун люй. Самой полной силы она достигает в зодиакальном знаке у[649]649
У – седьмой знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]. У означает, что вещи достигли полного развития; его музыкальный лад соответствует созвучию шэн бинь. Она [великая сила ян] ослабевает в зодиакальном знаке вэй[650]650
Вэй – восьмой знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]; вэй означает то же, что вэй – «смаковать», его музыкальный лад соответствует созвучию линь чжун. Дни [великой силы ян] падают на циклические знаки бин[651]651
Бин – третий знак десятеричного цикла.
[Закрыть] или дин[652]652
Дин – четвертый знак десятеричного цикла.
[Закрыть]. Вин означает, что вещи – во всей своей яркости (бин мин). Дин однозначно с цян – «сильный».
Сезоном [великой силы ян] является лето (ся). Слово ся – «лето» тождественно слову да – «великий». Местонахождение [великой силы ян] – в южной части света. Ее цвет – красный, ее музыкальный тон – чжи, чжи означает то же, что чжи – «остановиться». [Здесь] великая сила ян достигает предела. Ее первопредок – Янь-ди[653]653
Янь-ди – Предок-огонь, или Повелитель огня, в древнекитайской мифологии один из легендарных первопредков, отождествляемый со знаменитым культурным героем древнего Китая – изобретателем земледелия, Священным земледельцем (Шэнь-нуном). Он же бог Солнца и бог Лета.
[Закрыть]; яньди обозначает то же, что тай ян – «великая сила ян». Ее бог – Чжуюн[654]654
Чжуюн – Заклинающий огонь, зооморфное божество огня. О нем в «Шань хай цзине» в разделе 6 «Каталог заморья юга» говорится: «Богом Юга [является] Заклинающий огонь (Чжуюн). [У него] туловище зверя и человеческая голова. Восседает на двух драконах» (цит. по: Каталог гор и морей, с. 97). По некоторым данным, почитался в образе «огненной змеи» (см.: Мифы народов мира. Т. 2. М., 1982, с. 627). Он же – Чжужун – Большой свет (там же, с. 627). О нем см.: Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984, с. 53-54, 122-123.
[Закрыть]; чжуюн означает то же, что и шу сюй – «соединяться и преемствовать». Ее [великой силы ян] священный дух-покровитель – Красная птица[655]655
Чжуняо – Красная птица – священный феникс, символ и дух-покровитель Юга; она же Сюаньняо – Пурпурная птица – тотем-предок иньцев. Поклонение Пурпурной птице было связано с оргиастическим культом плодородия и весенней обрядностью. См.: Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии, с. 37, 124.
[Закрыть], потому что она становится священной птицей-фениксом тогда, когда покидает [свое горящее гнездо].
* * *
Слабая сила инь обнаруживается в зодиакальном знаке шэнь[656]656
Шэнь – девятый знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть], зодиакальный знак шэнь означает то же, что шэнь – «тело», его музыкальный лад соответствует созвучию и цзэ. Она [слабая сила инь] достигает зрелости в зодиакальном знаке ю[657]657
Ю – десятый знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]; зодиакальный знак ю однозначен со знаком лао – «старший», что означает [наступление сезона] сбора урожая для [тьмы] вещей; его музыкальный лад соответствует созвучию нань люй. Она [слабая сила инь] ослабевает в зодиакальном знаке сюй[658]658
Сюй – одиннадцатый знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]; зодиакальный знак сюй означает то же, что и ме – «уничтожать», его музыкальный лад соответствует созвучию у и; у и означает то же, что у шэн – «беззвучие». Дни [слабой силы инь]-под циклическими знаками гэн[659]659
Гэн – седьмой знак десятеричного цикла.
[Закрыть] или синь[660]660
Синь – восьмой знак десятеричного цикла.
[Закрыть]; гэн означает, что вещи «изменяются» (гэн), синь означает, что сила инь получает свое завершение.
Сезоном [слабой силы инь] является осень. Слово цю – «осень» тождественно слову чоу – «плакать от горя». Местонахождение ее [слабой силы инь] – в западной части света. Ее цвет белый, музыкальный ее тон – шан[661]661
Шан – вторая ступень китайского хроматического звукоряда.
[Закрыть]. Шан означает то же, что и цян – «сильный». Ее первопредок – Шаохао[662]662
Шаохао (миф) – правитель, один из предков древних китайцев в традиционной конфуцианской историографии, почитался как Владыка Запада.
[Закрыть]. Шаохао означает то же, что шао лянь – «малая жатва». Ее бог Жушоу; жушоу имеет тот же смысл, что и су – «сокращаться». Ее священный дух-покровитель – Белый тигр[663]663
Жушоу – Собирающий плоды. Бог осени, он же – божество металла» первоначально, возможно, женское. Белый тигр выступал как хранитель Запада, воплощение первоэлемента «металл» (в апокрифическом сочинении «Чунь цю. Янь кун ту»). На ханьских рельефах изображался держащим в лапах диск луны – символ ночи, конца жизни. См.: Рифтин Е. Л. От мифа к роману. М., 1979, с. 64, 85.
[Закрыть]. Это так потому, что ху – «тигр» означает «схватить и наказать».
Великая сила инь обнаруживается в зодиакальном знаке хай[664]664
Хай – двенадцатый знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]; хай однозначен со словом ху – «зерно», его музыкальный лад соответствует созвучию ин чжун. Она [великая сила инь] достигает своей полноты в зодиакальном знаке цзы[665]665
Цзы – первый знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть]; знак цзы однозначен со словом цзы – «порождать», его музыкальный лад соответствует созвучию хуан чжун. Она приходит в упадок в зодиакальном знаке чоу[666]666
Чоу – второй знак двенадцатеричного цикла.
[Закрыть], чоу однозначен со словом ню[667]667
Иероглиф ню представляет собой тот же графический знак, что и чоу, но с добавлением детерминатива «ниток».
[Закрыть] – «связать», его музыкальный лад соответствует созвучию да люй. Дни [великой силы инь] под циклическими знаками жэнь[668]668
Жэнь – девятый знак десятеричного цикла.
[Закрыть] или гуй[669]669
Гуй – десятый знак десятеричного цикла.
[Закрыть]; жэнь означает, что назначение силы инь – служить жэнь[670]670
Графически оба знака жэнь почти идентичны, смысловая разница зависит от наличия детерминатива во втором случае. Аналогично обстоит дело и с парным знаком гуй в следующем примере.
[Закрыть] [силе ян]; гуй означает то же, что куй ду – «устанавливать норму» [великой силы инь].
Сезоном [великой силы инь] является зима. Слово дун – «зима» тождественно слову чжун – «кончаться». Местонахождение [великой силы инь] – в северной части света. Ее музыкальный тон – юй[671]671
Юй – пятая ступень китайского хроматического звукоряда.
[Закрыть]; юй тождественно понятию шу – «покоиться». Тогда начинает размножаться тьма вещей. Ее [великой силы инь] первопредок – Чжуань-сюй[672]672
Чжуань-сюй – см. примеч. 3 к книге одиннадцатой, главе первой («Тань тянь») «Лунь хэна». Чжуань-сюй первоначально почитался как бог Тьмы. Исходя из словаря «Шо вэнь» («Толкование знаков», I в. н. э.), словосочетание чжуаньсюй толкуют как «настороженный облик». Архаические пласты образа Чжуань-сюя вскрываются в апокрифах рубежа новой эры, где он представлен в облике существа со сросшимися ногами и сросшимися бровями.
[Закрыть]; Чжуань-сюй обозначает то же, что ханьсу – «холод отступает». Ее бог – Юань-мин[673]673
Юаньмин (он же Сюаньмин) – букв. Сокровенная тьма; в общеханьском пантеоне божество воды и севера, ведающее наказаниями и смертью. Перевод словосочетания жуюань в значении Великая тьма дан по комментарию, который усматривает здесь подстановку одного знака (жу) вместо другого (да), схожего по начертанию; общий смысл от этого почти не страдает: в дошедшем до нас тексте стоит словосочетание, имеющее значение «наступление великой тьмы».
[Закрыть]; юаньмин означает жуюань – «великая тьма». Ее священный дух-покровитель – Черная черепаха; выходя наружу из укрытия, она сбрасывает свой прежний покров, [по внешнему виду она походит на] черепаху, змею и жемчужную устрицу сразу.
Земля (ту) является центральным дворцом [вселенной]. Ее дни – под циклическими знаками моу[674]674
Моу – пятый циклический знак десятеричного цикла.
[Закрыть] или цзи[675]675
Цзи – шестой знак десятеричного цикла.
[Закрыть]. Моу однозначно с мао – «расцветать», цзи значит «вырваться из состояния придавленности и покорности». Ее [земли] музыкальный тон гун[676]676
Гун – первая ступень китайского хроматического звукоряда.
[Закрыть]; гун означает то же, что и чжун – «середина». Ее первопредок – Хуан-ди[677]677
О Хуан-ди, Желтом предке, прародителе древних китайцев, олицетворявшем магические силы земли – лёссовые почвы долины Хуанхэ, с чем связан и его эпитет Желтый, см.: Рифтин Б. Л. От мифа к роману, с. 89-100, где приводится подробная мифология Хуан-ди.
[Закрыть]. Ее бог – Хоуту[678]678
Хоуту – Владычествующий (или Владычествующая) над землей, божество земли в древнекитайском пантеоне – первоначально женское. См.: Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии, с. 77-78. Приведенное выше построение согласуется со схемой Дун Чжуншу в его «Чунь цю фань-лу»: «Малое ян (шао ян) в зависимости от [стихии] дерева содействует рождению [всего живого] весной. Великое ян (тай ян) в зависимости от [стихии] огня содействует созреванию летом. Малое инь (шао инь) в зависимости от [стихии] металла содействует завершению [развития] осенью. Великое инь (тай инь) в зависимости от [стихии] воды содействует сохранению зимой» (цит. по.: Быков Ф. С. Учение о первоэлементах в мировоззрении Дун Чжун-шу. Китай. Япония. М., 1961, с. 126-127).
[Закрыть].
Выше приведены суждения о расцвете и упадке сил инь и ян.
* * *
Почему в «Юэ лине» музыкальный лад 11-й луны называется хуан чжун? Хуан – «желтый» является цветом середины и гармонии; слово чжун – то же, что и дун – «двигаться». Это значит, что ци силы ян движутся под Желтыми источниками и питают тьму вещей.
Почему музыкальный лад 12-й луны называется да люй? Да означает «великий», люй – то же, что и цзюй – «противостоять». Это значит, что ци силы ян хотят вырваться наружу, но им не разрешает сила инь. То, что люй имеет смысл цзюй – «противостоять», означает, что [сила инь] всем своим множеством (люй) подавляет, противостоит (цзюй) и препятствует силе ян.
Почему музыкальный лад 1-й луны называется тай цу? Тай означает также да – «великий», цу – то же, что и цоу – «собирать». Это значит, что тьма вещей начинает всемерно собирать [силы], чтобы прорваться из земли наружу (чу).
Почему музыкальный лад 2-й луны называется цзя чжун? Цзя – то же, что и фу цзя – «вылупливаться, появляться». Это значит, что тьма вещей, вылупливаясь и появляясь (фу цзя), подразделяется [сразу же] по родам и видам (чжун лэй).
Почему музыкальный лад 3-й луны называется гу си? Знак гу однозначен с гу – «старый», си – то же, что сянь – «молодой». Это значит, что вся тьма вещей, отбросив старое, обновилась и вещи стали свежи и прекрасны.
Почему музыкальный лад 4-й луны называется чжун люй? Это значит, что ци силы ян достигают предела, оказываются в центре и становятся сильными. Поэтому благодаря своему нахождению в центре они препятствуют [действию силы инь].
Почему музыкальный лад 5-й луны называется шэн бинь? Шэн – то же, что ся – «принижать», бинь – то же, что цзин – «почитать». Это значит, что, когда ци силы ян достигли предела, а ци силы инь только начали входить в силу, последние оказываются на положении приживальщиков (бинь), выказывающих почтение (цзин) к силе ян.
Почему музыкальный тон 6-й луны называется линь чжун? Линь означает то же, что чжун – «множество». Тогда тьма вещей достигает зрелости во всем множестве ее родов и видов (чжун лэй).
