Текст книги "Тибетская книга мертвых (сборник)"

Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 27 страниц)

Подобно тому в Индии и Тибете многие учителя, йоги, великие благочестивые цари, ученейшие святые и другие, жившие в прошлом, все без исключения скончались. Мы можем прочесть подробности в их жизнеописаниях. Все учителя древности показали пример ухода в паринирвану, чтобы запечатлеть учение о непостоянстве в умах тех, кого они поучали. Как же тогда мы, простые смертные, связанные нашими загрязненными сансарными скандхами, можем надеяться избежать законов непостоянства и смерти? Нет ни одного живого существа, жившего с возникновения мира, не проходящего через колесо повторяющихся рождений, смертей и перерождений.

Сказано в «Сутре совета царю»[457]457
  Раджававадака. Тибетск. rGyal-po-la-gdams-pa.


[Закрыть]: «Четыре великих страдания рождения, болезни, старости и смерти разрушают все достигнутое, как четыре обрушивающихся друг на друга горы уничтожают все растущее на их пути. Нелегко уйти от этого бегством, напряжением сил, подкупом, магией, духовной практикой или лекарством».

Когда придет время умирать, можно принимать самые дорогие лекарства или совершать ритуальные подношения самым могущественным божествам-защитникам, но смерть не отвратить надолго.

(2) Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и время наше непрерывно уходит. То время, что уже ушло с нашего рождения, было посвящено главным образом бессмысленной суете. А то, что осталось, непрерывно съедается год за годом, месяц за месяцем, день за днем, минута за минутой. Мы еще не готовы, а смерть уже тут как тут.

Седьмой Далай-лама Гьялва Калзанг Гьяцо так подводит итог нашего положения[458]458
  Эти стихи взяты из поэмы «Печальные видения несовершенства», входящей в сборник 41 поэмы Седьмого Далай-ламы в моем переводе: Seventh Dalai Lama. Songs of Spiritual Change. New York, 1982.


[Закрыть]:

От самого рожденья жизнь не останавливается ни на мгновенье,

Но гонит вперед к великому Властелину смерти,

Жизнь – это движение по широкой дороге к смерти,

Печальное чувство, преступление, ведущее к наказанию.

Подобно воде, непрерывно вытекающей из сосуда, или непрерывно разматывающемуся клубку шерсти, наша жизнь постоянно приближается к своему концу, мгновенье за мгновеньем.

(3) Более того, при жизни мы посвящаем очень мало времени духовным усилиям. «Сутра о вступлении во чрево»[459]459
  Гарбхавакранти-сутра. Тиб. mNgal-‘jug-gi-mdo.


[Закрыть] утверждает: «Десять лет отданы детству, а в заключительные 20 лет тело и ум не настолько сильны, чтобы начинать духовный путь с большим успехом».

В первые 20 лет нашей жизни мысли о духовном пути редки, а в последние 20 лет наша память и проницательность слишком слабы для больших свершений. Кроме того, трудно быть уверенным в том, что доживешь до старости. Многие не доживают.

Из оставшейся жизни половина уходит на сон, еду, добывание средств к жизни и т. п. Приводя пример подобного, кадампинский учитель Геше Чекхава однажды сказал: «У человека, живущего до 60, остается только 5 лет на практику духовного пути, после затрат времени на сон, еду, добывание средств к жизни и др. подобные отвлекающие занятия. Но и из этой малости большая часть уйдет на нечестивые дела».

Таково наше положение. Поэтому нам следует решить заняться духовной практикой сейчас, не откладывая. Как утверждается в «Письме к царю Канике»[460]460
  Шишьялекха. Тиб. Ka-ni-kai-slob-yig.


[Закрыть]:

Безжалостный Владыка смерти

Убивает всех существ без различия.

Поэтому, пока он не явился,

Мудрый живет, памятуя об этом.

Когда мы намереваемся путешествовать в другую страну, то сначала собираем все необходимое для такой поездки. А поскольку точно известно, что мы должны отправиться в страну смерти, то нам следует подготовиться изучением, медитацией и размышлением о пути. Нам следует выработать твердое убеждение посвятить себя единственно духовным усилиям и развить внутренние качества, которые дадут силы умереть с верой.

Вот три направления рассуждений, созерцаемых в связи с первой темой – неизбежностью смерти.

Вторая тема, неопределенность времени смерти, также опирается на три направления рассуждений.

(1) Продолжительность жизни живущих на этой планете неопределенна. Легенда гласит, что продолжительность жизни людей на мифической планете Драминьен 1000 лет, но на земле нет такой долгой жизни.

В «Абхидхармакоше»[461]461
  Абхидхармакоша. Тиб. Chos-mngon-pa-mdzod.


[Закрыть] Васубандху утверждается: «Протяженность человеческой жизни неопределенна. В конце кальпы жизнь длится в среднем 10 лет, а в начале тысячи».

Безразлично, молоды вы, стары или в средних годах. Смерть может прийти в любое время. Как сказано в «Тибетской Дхармападе»[462]462
  Уданаварга. Тиб. Ched-du-brjod-pai-tshoms. Название буквально означает «Избранные речения (Будды)». Я использовал название «Тибетская Дхармапада», поскольку имеется английский перевод Г. Спархема с таким названием. Этот текст – махаянский эквивалент палийской «Дхаммапады», хотя он гораздо больше по объему.


[Закрыть]:

Из тех, кого видел в живых утром,

Многих не увидишь вечером.

А многие живые вечером

Не доживут до следующего утра.

Дети встречаются со смертью,

И подростки встречаются со смертью.

Какой юноша может сказать, что

Смерть не придет к нему скоро?

Некоторые умирают в утробе,

Некоторые умирают сразу после рождения,

Некоторые умирают в младенчестве,

А некоторые позже, в детстве.

Некоторые умирают в старости,

некоторые в молодости,

А некоторые в расцвете сил.

Смерть приходит ко всем,

Как только созревают подходящие условия.

Раз смерть может прийти к другим в любое время, мы можем быть уверены, что мы сами живем под постоянной угрозой неожиданной смерти.

(2) Причины смерти многочисленны, а силы, поддерживающие жизнь, незначительны. «Жемчужное ожерелье»[463]463
  Ратнавали. Тиб. Rin-chen-‘preng-ba.


[Закрыть] утверждает:

Условия, несущие смерть, многочисленны,

Силы, поддерживающие жизнь, скудны.

И даже они могут вызвать смерть.

Поэтому постоянно усердствуй в Дхарме.

Бесчисленны причины смерти, такие как: болезни, несчастные случаи, злые люди и звери и т. п. Они могут сразить в любое время. Кроме того, силы, поддерживающие нашу жизнь, такие как: пища, жилище, собственность и другие – могут стать причинами нашей смерти. Пища может быть ядовитой, дом может обрушиться на нас, и другие поддерживающие обстоятельства могут стать причинами смерти. Мы можем лишиться жизни, добывая средства к ее поддержанию или защищая нашу собственность. Короче, как Нагарджуна сказал в «Жемчужном ожерелье»:

Мы постоянно живем под угрозой смерти,

Как светильник на ветру.

(3) Наше тело действительно очень хрупко. Нагарджуна пишет в своем «Письме к другу»[464]464
  Этот и следующий стихи взяты из сочинения Нагарджуны «Дружеское письмо» (Сухрилекха. Тиб. bShes-sbrin).


[Закрыть]:

Земля, горы и океаны

Сгорят от жара семи солнц,

И следа не останется.

Что ж тогда говорить о бренных телах человеческих?

Непостоянство – самое постоянное явление внешнего мира. Все живые существа имеют одинаково преходящую природу. Малейшее изменение в нашем окружении или во внутренней телесной системе может быть причиной смерти в любое время.

Недостаточно просто решиться практиковать Дхарму. Поскольку время прихода смерти непредсказуемо, мы должны решиться практиковать Дхарму не откладывая, чистосердечно, не смешивая нашу практику с мирскими намерениями.

В «Письме царю Канике»[465]465
  Шишьялекха. Тиб. Ka-ni-kai-slob-yig.


[Закрыть] говорится:

Властелин смерти не откладывая

Ударит вдруг и неожиданно.

Не говори: «Я начну заниматься завтра».

Посвяти себя святой Дхарме немедленно.

Третья тема для размышлений – это то обстоятельство, что в момент смерти ничто, кроме духовного опыта, не имеет цены. Опять же следует созерцать три направления рассуждений. (1) Будь мы окружены хоть сотней добрых друзей, никто из них не сможет сопровождать нас после смерти. (2) Имей мы добра и богатства величиной с гору Меру, мы не сможем взять с собой ни одного атома. Каждому придется вступить в загробную жизнь нагим и одиноким. (3) Даже это тело, что мы считали нашим с тех пор, как покинули материнскую утробу, придется отбросить и оставить позади. Ничто не продлится, кроме потока нашего сознания и положительных и отрицательных кармических врожденных склонностей, что мы в себе несем, а также кармических семян, что мы развили при жизни. Если в этот момент человек видит, что из-за привязанности к друзьям, родственникам, собственности и своему телу он впустую растратил свою жизнь и только создал огромный запас отрицательной кармы, его сознание преисполнится скорбью, как у человека, понявшего вдруг, что он съел смертельную дозу яда и слишком поздно применять противоядие.

Вы должны твердо решиться, что с сего дня даже ценой своей жизни не попадете под пагубное влияние восьми мирских воззрений, таких как: удовольствие и боль, слава и дурная известность и т. д. Решитесь избегать мирских интересов, как вы избегаете наступить в дерьмо.

В «Письме к царю Канике»[466]466
  Там же.


[Закрыть] говорится:

За исключением семян положительной

И отрицательной кармы,

Мы вступаем в загробный мир ни с чем.

Никто не сможет сопровождать нас.

Стань сокровищницей духовного знания, пока это

Не случилось.

Ранние кадампинские учителя всегда развивали пять предварительных медитаций: драгоценность и редкость человеческого воплощения; смерть и непостоянство; кармические законы причины и следствия; общие и особые недостатки непросветленного бытия; а также характер и методы принятия прибежища и вступления на духовный путь. Эти предварительные практики очень важны, так как они превращают вас в достойный сосуд для высших методов.

Некоторые уделяют мало внимания предварительным практикам и с большим уважением относятся к высшим методам. Хотя, по общему признанию, золото куда ценнее воды, но для человека, умирающего от жажды, вода гораздо дороже. Только напившись, он начнет проявлять интерес к золоту. Мы, практикующие на начальных стадиях развития, находящиеся под влиянием трех умственных ядов с безначального времени, должны прежде всего думать о том, как укрепить основания пути, пока не порвалась тонкая нить оставшейся жизни. Пока не заложена основа, забудьте о занятиях высшими практиками, относящимися к тантрийскому пути, которые за пределом наших нынешних возможностей. Когда же основание прочно, занятия высшими практиками сутр и тантр обретают смысл. Вначале важнее выработать уверенное понимание предварительных практик, получив непосредственные наставления по медитации от сведущего учителя, а затем развивая внутренний опыт. Мы должны приложить искренние усилия постичь более тонкие уровни основных практик. Только тогда мы сможем приступить к высшим практикам с предписанной степенью знания и зрелости.

В книге «Семь вопросов для практики ума»[467]467
  «Семь степеней для практики ума» (тиб. bLo-spyong-don-bdun-ma), сочинение Геше Чекхавы, одно из основных практических руководств по тибетскому буддизму. Я включил перевод комментария к нему Первого Далай-ламы в книгу: Selected Works of the Dalai Lama I: Bridging the Sutras and Tantras. New York, 1982.


[Закрыть] утверждается:

Когда достигнута опытность (в начальном),

Могут быть даны тайные учения.

Сначала следует добиться уверенности в методах одной стороны практики, таких как медитации смерти и развитие обычной бодхичитты любви, сострадания и устремления к высшему пробуждению, как наиболее действенным средствам на благо мира. Затем можно получать учения мудрости о природе «я», ума и явлений. Основания должны быть прочны перед приближением к высшим путям. Иначе развитие будет ходульным или искаженным. Мы возьмем пример из сочинения Геше Чекхавы, бодхисаттвы, написавшего «Семь вопросов для практики ума». Прославленный обширными познаниями в сутрах и тантрах, он был неудовлетворен и жаждал достичь сущности практики, следуя сокровенной устной передаче учения о развитии бодхичитты. Однажды, когда его навещал Геше Чакжингпа, ему случилось увидеть стих из короткой работы «Восемь стихов для практики ума»[468]468
  Тиб. bLo-spyong-tshig-brgyad-ma – еще одно важное сочинение, часто используемое даже сегодня как основа для беседы. Нынешний Далай-лама провел по нему несколько бесед на Западе. Одна из них включена в сборник: XIV Dalai Lama. Four Essential Buddhist Commentaries. Transl. by Tsepak Rigzin, J. Russell. Dharamsala, 1982.


[Закрыть], поэмы махаянской устной передачи. Пораженный, он спросил, кто написал это сочинение. Узнав, что автор, должно быть, прославленный Лантангпа, он немедленно отправился на поиск этого великого учителя. Однако, прибыв в Лхасу, он узнал, что Лантангпа уже скончался. Узнал он также, что два главных ученика покойного живут в тех же местах, и поэтому отправился туда в надежде встретиться с Геше Шаравой, старшим из двух. Он прибыл в дом Шаравы как раз, когда тот давал разъяснения по «Этапам пути шравак»[469]469
  Шравакабхуми. Тибетск. Nyan-thos-gi-sa.


[Закрыть] Асанги, известной хинаянской работы, и, хотя Чекхава дослушал разъяснение до конца, он не услышал ни единого намека на устную махаянскую передачу, что так заинтриговала его. Поэтому он устроил сиденье у ступы, и когда Геше Шарава закончил проповедь и отправился в обход, он попросил учителя сесть и поговорить с ним. Последовавший разговор глубоко взволновал Чекхаву. Он встал и трижды простерся перед гуру, умоляя принять его в ученики. Чекхава 12 лет оставался под руководством Шаравы, штудируя Шесть Учений кадампинской традиции и совершенствуясь в различных уровнях медитации. Действительно, он с корнем вырвал две изначальные причины страдания в себе: самолюбие и веру в ложное «я». Из 3000 учеников Геше Шаравы Чекхава стал главным духовным наследником. В результате сегодня Чекхава – один из самых почитаемых учителей своего поколения.

Нам следует смотреть на великих подвижников прошлого, таких как Шарава и Чекхава, как на примеры для нашей практики и подобно им развивать бодхичитту как нашу сокровенную мысль. Мы очень хорошо говорим о святых бодхисаттвах, но все, что нам надо сделать, чтобы самим стать бодхисаттвами, – это решиться развивать бодхичитту и заниматься практикой бодхисаттвы, такой как шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Это превращает нас в бодхисаттву, махаянского подвижника.

Есть много способов развития бодхичитты. Однако основой всего является развитие любви и сострадания. Однажды в одной из своих предыдущих жизней Будда – как практикующий Бодхисаттва – странствовал в джунглях с несколькими учениками. Они набрели на голодную тигрицу с пятью новорожденными тигрятами. Тигрица была так слаба от голода и жажды, что едва могла двигаться и, казалось, готова сожрать собственное потомство, чтобы насытиться. Видя ужасные кармические последствия, какие могли бы возникнуть от убийства ее собственных детей, Бодхисаттва отослал своих учеников и пожертвовал свою плоть и кровь, чтобы спасти жизнь тигрицы и ее тигрят. Вот как Будда в жизни, предшествовавшей его Пробуждению, развивал любовь, сострадание и бодхичитту. Он чувствовал, что его жизнь в то время все равно подходила к концу, и принял нужду тигрицы и ее детенышей как знак, что подошло время для смерти, исполненной смысла. Посвятив себя идеям любви и сострадания, он не мог оставить тигрицу с детенышами умирать, а поскольку не было времени использовать другие средства, он отдал им свое тело.

Нам, достигшим человеческого перерождения и имеющим возможность завершить духовный путь, следует рассматривать себя как мореплавателей на корабле, способном доплыть до легендарного острова с драгоценностями, исполняющими желания. Чем бесконечно умножать отрицательную карму, вытаскивая малых рыбок сансарных достижений, нам следует не откладывая посвятить себя с обновленной решительностью изучению и практике святой Дхармы и вести себя к драгоценному острову пробуждения.

Кхедруб Чойе однажды написал[470]470
  Известный учитель Первого Далай-ламы.


[Закрыть]:

Оставь мысли о доме и имуществе

И решись практиковать духовный путь.

Иначе, увлеченный стадными чувствами,

Станешь глупцом, обращающим

Собственную драгоценную человеческую возможность в бессмыслицу.

Мир обычной жизни с ее сансарными ценностями – это тюрьма, порождающая все виды расстройств и неудовлетворенности. Понимая это, мы должны отбросить мирские интересы и погрузиться в духовную практику. Если ты буддист, то должен хорошо узнать, как Будда практиковал, и стараться следовать этому образцу.

Среди нас есть такие, что называют себя буддистами, но им не нравится соблюдать дисциплину, связанную с буддийским путем. Они предпочитают проводить время, болтаясь и сплетничая с друзьями или бродя по городу. Каждая минута нашей жизни драгоценна, и если мы потакаем привычке праздно тратить время из-за прямой или косвенной привязанности к восьми мирским воззрениям, то скоро это станет образом жизни и лишит нас всех духовных достижений. Мы уподобимся глупцу, что тратит силы на пустяки и в результате получает только достижение глупости.

Нам следует быть честными с собой относительно нашей практики. В момент смерти мы не сможем скрыть характер нашего духовного развития. Если мы не внесем хоть один луч религиозной практики в поток нашего сознания, мы будем подобны человеку, пустившемуся в долгий путь, но не имеющему ни малейшего представления о дороге. Какая судьба может ждать его, как не низкое перерождение? Тогда мы будем блуждать бесчисленные жизни в низших царствах бытия, таких как адских существ, духов и разнообразных животных. Пройдет много времени, пока мы снова получим человеческое рождение, если данная жизнь посвящена бессмысленным или зловредным устремлениям. В момент смерти человек ясно осознает, как он прожил жизнь, и это оказывает огромное воздействие на посмертное состояние, а оно, в свою очередь, на будущее перерождение. Поэтому следует вести осмысленную жизнь и не уподобляться человеку с умственным расстройством, создающему только неприятности себе и другим.

Среди всех практикующих буддистов, сангха, состоящая из тех, кто полностью посвятил себя практике и изучению «Трипитаки» и двух уровней тантр, особенно ценна в жизни Учения, как жизненные энергии тела наиболее важны для человеческой жизни по сравнению с любыми вспомогательными энергиями. Процветает ли Учение или находится в упадке, в большой степени зависит от чистоты монашества. Мы, монахи, всегда должны помнить об этом. Я уверен, что среди нас есть такие, что называют себя учителями, настоятелями, воплощенными Ламами и т. п., руководствуясь не состраданием и мудростью, а стремлением к мирской славе, подношениям, почету и т. п. Поворачиваться спиной к достижениям внутренних качеств дисциплины, знания и интуитивного прозрения, претендуя считаться духовно пробужденным, – это просто причина разрушения нашего счастья в этой жизни и в следующей.

Есть среди вас такие, кто, подобно мне, гордо сидит на месте учителя и проповедует святую Дхарму, но не имеет и крупицы знаний, подобный шакалу, строящему из себя льва. Однако в момент смерти трудно выдать себя за святого, просто обманывая нескольких людей. Важно усовершенствовать поток собственного бытия, прежде чем думать о попытке учить других. Говорить о проповеди Дхармы другим, не преодолев в себе по крайней мере грубых сторон трех умственных ядов: привязанности, гнева, неведения – значит говорить о рогах на голове зайца. Сперва обретите духовный опыт в себе. Создание основы понимания учения через изучение, обдумывание и медитацию – предварительное условие, что становится высшим условием обучения других. Нам следует читать жизнеописания прославленных учителей прошлого и набираться опыта у них, прежде чем думать об обучении других.

Чтобы хорошо практиковать Дхарму, нам необходимо знать основные моменты и этапы практики. Мы должны знать, какие устремления следует развивать, а какие устранять из нашей психики. Затем нам следует принять на себя ответственность за завершение пути. Наше продвижение зависит исключительно от наших собственных усилий. Другие могут вести нас, но не могут привести к пробуждению. Мы лично должны понять учение и, соединив его с практикой, обрести его смысл в потоке нашего бытия. Только тогда наши речи о Дхарме будут иметь некоторый смысл.

Нам следует посмотреть, как жили учителя нашей собственной линии преемственности. Возьмем Ламу Цзонхаву, основателя желтошапочной традиции. Сначала он учился у многих опытных учителей различных традиций, существовавших в то время в Тибете. Без пристрастия к какой-либо школе он изучал сутры и тантры буддийского учения. Достигнув полного понимания учения, он уединился в горах и занялся усердной медитацией, пока не достиг реализации. Только после этого он начал учить, установив славную традицию Гандана, желтошапочной школы, включившей все стороны учения Будды и представлявшей путь, на котором каждый человек может практиковать все аспекты в одном месте и достичь пробуждения в течение одной жизни. Влияние Цзонхавы на все традиции Тибета было таким, что после его появления в Стране снегов Дхарма просияла как алмаз, как то было в Индии при жизни самого Будды.

В течение всего периода практики Лама Цзонхава делал основой ее все установления и советы, относящиеся к тому особому уровню учения, в который он входил. Заявляя о следовании его традиции, нам следует поступать так же. Как дети обязаны стараться жить по заветам своих родителей, пока не станут взрослыми и смогут принять ответственность, вытекающую из этого положения, подобным же образом и мы должны стараться сравняться в усердии с величайшими учителями прошлого. Нам следует пытаться брать пример с их жизни, учиться и практиковать, как то делали они. Тогда мы сможем сравняться с ними в достижениях.

Неважно, каков уровень нашей подготовки, мы всегда должны пытаться соблюдать соответствующие предписания нравственности. По меньшей мере нам следует стараться избегать десяти неправильных образов действия, как то: убийство, воровство и т. п.

Говорят, что следовать нравственности лишь один день превыше свершения подаяния в течение всей жизни, если подаяние лишено нравственного чувства; разница такая же, как между водой в следе лошадиного копыта и озером. Причина в том, что без нравственности любое деяние извращается.

Индийский учитель Васубандху писал[471]471
  Это автор «Абхидхармакоши» (Энциклопедии буддийской метафизики).


[Закрыть]:

Как в озере вода

И в следе копыта лошадиного,

Сравнимы заслуги

Следования нравственности и подаянию.

Акт даяния – это положительная, полезная и, по сути дела, обязательная добродетель для любого практикующего бодхисаттвский путь, но без нравственности человек просто использует щедрость как средство влияния на других для достижения своих личных целей, делая эти действия духовно бессмысленными. Бодхисаттва практикует шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости – но все они взаимозависимы, а нравственность – это основа для развития пяти других.

Безразлично, практикуем ли мы пути хинаяны или махаяны. Нравственность необходима на обоих. В хинаяне основной метод – это трехсложное применение нравственности, сосредоточения и мудрости или прозрения. Без нравственности, первого из трех, не будет развития в двух высших практиках сосредоточения и мудрости. То же приложимо к махаяне, сущность которой – практика шести парамит. Без самодисциплины как основы они существуют только на словах.

Когда внутренняя нравственность сильна, все силы добра на нашей стороне. В результате мы всегда будем благословлены достаточными средствами для жизни, едой, одеждой и жилищем. Как сказал владыка йогов Гарак Гомчунг[472]472
  Кадампинский учитель XII в.


[Закрыть]:

Не слыхивал я никогда о йоге,

От холода, иль голода, иль жажды умершем,

Хоть даже и рукой не шевельнувшем,

Чтоб пищу иль одежду раздобыть.

И если за едой в долину не спускался,

Еда сама к пещере поднималась.

Основой нашей практики должна быть внутренняя нравственность. С таким основанием мы могли бы попробовать свои силы на разных уровнях изучения, обдумывания и созерцания, пока не достигнем неискаженного внутреннего постижения глубокой природы учения. Практикуя так же постоянно, как течет река, стремиться получить плоды совершенствования и реализовать высшие состояния бытия. Просто сидеть и болтать о практике – это непрактичный подход к пути.

Учитель Васубандху писал[473]473
  Это автор «Абхидхармакоши» (Энциклопедии буддийской метафизики).


[Закрыть]:

Без знанья и применения учения

Нет способа клеши смирить.

Кто клешами обуян, продолжает бродить

В несчастных царствах сансарного бытия.

Будда Дхарму проповедал как от клеш прямое средство,

Что наш ум так поражают.

Чтобы достичь контроля над потоком нашего бытия и овладеть грубыми его сторонами, нам нужно постоянно осознавать происходящее нашими телом, речью и мыслью. Без осознания и самонаблюдения нет способа остаться на духовном пути. Всегда осознавайте свои мысли, слова и поступки, анализируя их содержание и источник.

У великих кадампинских йогов прошлого была поговорка: «В одиночестве следи за умом, на людях следи за речью».

Некоторые люди думают, что для усердной практики Дхармы нужно стать монахом или монахиней. Это неверно. Что необходимо для практики Дхармы, так это осознавание и контроль над деятельностью тела, речи и мысли. Носим ли мы монашескую одежду или нет, не имеет значения. Это дело выбора образа жизни. Что важно, так это осознавать поток нашего бытия и те силы, что направляют и побуждают нас, и использовать наш жизненный опыт как средство для выработки подходящих внутренних качеств.

Пятый Далай-лама, Гьялва Нгаванг Лозанг Гьяцо, однажды написал:

Порою кажется, что люди,

Себя мирским отдавшие трудам,

Не могут практикою Дхармы заниматься,

Но то неверно.

Когда внимательностью человек исполнен,

Духовно значимы труды его пребудут,

Как будто эликсир коснулся их,

Что в злато хладное железо превращает.[474]474
  Из поэтического сочинения Пятого Далай-ламы «Srid-shi-zung-‘prel-gyi-slab-bya», посвященного сочетанию мирской и религиозной жизни. Оно использовалось как руководство для монахов на государственной службе, а позднее также для чиновников-мирян.


[Закрыть]

Из этих строк мы видим, что монахи мы или нет, высокое или низкое положение занимаем в обществе, богаты или бедны – все это не определяет, насколько хорошо мы способны практиковать Дхарму. Мы знаем многочисленные случаи с совершенными практиками, которые не были монахами. Некоторые были царями, иные министрами, а иные самыми обыкновенными людьми. Высоко или низко стоящие в обществе, они завершали духовное продвижение, если посвящали себя правильной практике.

В момент смерти не имеет значения, монах ты или мирской человек, богатый или бедный. Что действительно учитывается, так это состояние твоего ума. Если к моменту смерти человек создал состояние ума, обладающее ясностью, контролем, любовью, мудростью и т. п., то жизнь прожита не зря. Если же смятение, привязанность, беспомощность, страх, отвращение и темные устремления довлеют в потоке вашего сознания, это знак бессмысленно прожитой жизни. Те, кто умирают в состоянии духовной отсталости и неведения, будь они аристократы или нищие, богатые или бедные, монахи или миряне, попадут в низкие царства бытия, независимо от того, какое положение в обществе занимали при жизни. Когда ум отягчен грузом дурных поступков и злых намерений, он беспомощно сметается назад.

В каждое мгновенье нашей жизни мы стоим перед выбором. С одной стороны, всегда есть возможность попусту растратить время или даже хуже – заняться дурным делом. С другой стороны, есть постоянная возможность заняться духовной практикой. Сам я, например, тот, кого называют Тринадцатым Далай-ламой, мог бы легко вести ленивый, потворствующий слабостям образ жизни. Как религиозный и светский глава страны, я легко мог бы ничего не делать, а лишь сидеть и придумывать способы развлечений. Но поскольку я чувствую, что могу кое-что сделать на благо практики буддизма в народе, а также чувствую, что я должен что-то предложить стране, приняв некоторую социальную ответственность, я прилагаю все возможные усилия в этом направлении в надежде, что смогу по крайней мере коснуться праха у ног прежних Далай-лам.

Человеческая жизнь столь драгоценна, что, достигнув ее, нам следует отвернуться от восьми мирских воззрений и вместо этого сделать нашей главной задачей преследование духовных целей. Если мы встретили духовного учителя и получили от него наставления, нам нужно приложить все усилия для усердной практики.

Все живые существа имеют природу будды, семена пробуждения в потоке своего сознания. «Сутра о мудрости благородного воителя» утверждает[475]475
  Арья-дака-джняна-сутра. Тибетск. Phags-pa-da-ka-ye-shes-gi-mdo.


[Закрыть]:

Ум есть источник,

Где мудрость родится.

Не ищи Будду

В любом другом месте.

Семя совершенной мудрости всегда в нас. Удобренное силами добродетельной жизни и увлажненное освежающей влагой изучения, обдумывания и медитации, поддерживаемое законом причин и следствий, оно прорастет и расцветет. Тот, кто с неустанной энергией и умением прилагает все силы, может достичь полного пробуждения за одну жизнь. Те же, кто практикуют более умеренно, увидят, что практика их растет от одной жизни к другой, пока наконец все прекрасные качества будут развиты и они достигнут пробуждения.

Как я сказал раньше, основное устремление махаяны – это развитие бодхичитты. Поэтому в начале каждого действия мы должны думать: «Пусть этот мой труд создает благо и послужит просвещению ради спасения всех живых существ». Это превращает любые действия в поступки бодхисаттвы. Во время действия мы должны медитировать на бодхичитту пробуждения и пустотность природы трех видов: деятеля, действия и объекта действия. Наконец, когда действие завершено, мы должны запечатать его посвящением бодхисаттвы: «Пусть это действие создаст счастье и просвещение для спасения мира».

Лама Цзонхава писал[476]476
  Это строки из сочинения Цзонхавы «Песнь о стадиях духовной практики». Мой перевод этой работы с комментарием включен в сборник: Third Dalai Lama. Essence of Refined Gold. New York, 1983.


[Закрыть]:

Милосердная мысль бодхисаттвы есть высший метод,

Превращающий все добродетели в причины пробуждения.

Видеть три вида действия чистыми —

Это сама суть пути.

Поэтому запечатывай действия в начале, середине и конце

Устремлением сострадания бодхисаттвы,

Соединенным с видением пустоты, свободным

От схватывающего «есть» и «не есть».

Нам следует стараться постоянно пребывать в бодхисаттвской мысли любви, сострадания и желания пробуждения как высшем средстве благодеяния миру. Однако, чтобы действительно достичь пробуждения, мы должны также развивать видение пустоты, несущностной природы всех явлений. Нам следует всегда одновременно практиковать две эти стороны учения Будды энергично и усердно, не тратя попусту ни мгновенья, как непрерывно течет река.

Я говорил здесь о многих и разных буддийских предметах, хотя главным образом на тему осознания смерти и об отношении к практике бодхисаттвы. Я молюсь, чтобы это могло бы побудить некоторых из вас заняться бодхисаттвской практикой с полным усердием и постоянным осознанием того, что Владыка смерти может ударить в любой момент и лишить вас блестящих возможностей, связанных с редким и драгоценным человеческим воплощением. Сейчас, когда у нас в руках драгоценность человеческого рождения, нам следует полностью использовать ее и достичь совершенного пробуждения. Промедление ведет к дальнейшему промедлению, а в конце придет смерть и оставит нас с пустыми руками. И напротив, если мы не упустим эту возможность, имея такой шанс, сущность осмысленной жизни может стать нашей.

Но кто я такой, можете вы спросить, чтобы говорить о таких серьезных вещах в мире великих философов, мыслителей и йогов? Как можно мне доверять в таких делах?

Это верно, я не могу быть чем-то особенно великим. Однако я делаю не что иное, как несу на своей голове прах с ног многих пробужденных гуру, которым я служил с истинным почитанием, чтобы получить их наставления, и хотя сам я, быть может, не слишком преуспел в совершенствовании, они все были совершенными буддами, и я думаю, что это было бы благодетельно передать вам некоторые основные наставления, которые они вручили мне. Поэтому мое намерение – просто показать то из их учений, что было особенно благотворно в моей собственной практике, надеясь, что кое-что из этого может быть ценно для других. Если вы чувствуете, что в этом есть нечто благотворное для вас, то сохраните это в своем сердце и претворите в жизни.

Колофон: записано на проповеди, произнесенной всеведущим Тринадцатым Далай-ламой Гьялва Тубтен Гьяцо в святом городе Лхасе по случаю полнолуния праздника Великой молитвы в год Железа-Птицы.