Текст книги "Тибетская книга мертвых (сборник)"

Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 27 страниц)

Глава VII

Продлить свой век? Но разве он длинней

Того, что за порогом наших дней?

Быть бестелесным ангелом в раю?

Бесчестить в преисподней плоть свою?

Джон Рэнсом. «Канатоходцы»

Предварительное замечание

Автор материала, приведенного в этой главе, – мистик XVIII века Цечоклинг Еше Гьялцен, – был учителем Восьмого Далай-ламы и плодовитым комментатором различных аспектов тибетской традиции смерти и умирания.

Тема, обсуждаемая здесь, – это йога переноса сознания. Карма Лингпа уже советовал нам в заключении пятой главы: «Если получены пророческие указания о смерти, важно применить противодействующие медитации, ритуалы и йогические методы… Не применять средства, когда они могут быть действенны, – это форма самоубийства, которое равносильно убийству… Однако если ритуалы исполнены правильно, но наличие признаков смерти не устранено, то рекомендуется немедленно заняться практикой йоги переноса сознания. Характер этой практики таков, что, если вы даже совершили пять самых страшных грехов, следствие их может быть преодолено через прибежище, раскаяние и сосредоточение ума в момент смерти, и вместо низкого перерождения можно достичь перерождения в небесных царствах, мирах будд или Чистых Землях либо даже достичь полного освобождения и Пробуждения».

Первый Далай-лама говорит почти то же самое в своем комментарии к данной системе: «Если случится, что применение йоги долголетия не может отвратить признаки смерти, следует заняться йогой, которая готовит ум к переносу сознания. Говорят, что следует начать эту практику по крайней мере за шесть месяцев до смерти»[562]562
  Взято из уже цитированного комментария к йогам долгой жизни.


[Закрыть].

Второй Далай-лама дает сходный совет в своей «Тантрийской йоге сестры Нигумы»: «Следует наблюдать за признаками смерти и, когда они появляются, применять методы долголетия. Когда они напрасны и знаки смерти продолжают появляться, пришло время использовать йогу действенного переноса»[563]563
  Тибетск. Zab-lam-ni-gu-chos-drug-gi-‘khrid-yig-ye-shes-mkha’-‘gro-mai-zhal-lung (Наставления Дакини Мудрости. Комментарий к глубоким путям Шести Йог Нигумы).


[Закрыть].

Затем он продолжает: «Лучше применять методы практики, пока не наступила слабость от болезни. Если болезнь тяжела, невозможно овладеть практикой, сколь бы усердно ни стараться и сколь бы сильно ни желать».

Иными словами, тренировка в переносе сознания должна быть завершена, пока наше тело еще сильно, а ум ясен. Основное назначение этой тренировки – ознакомиться с данной практикой, так чтобы в критический момент смерти мы могли эффективно использовать стадии переноса.

Первое западное исследование йоги переноса сознания было сделано д-ром Ивэнсом-Вентцом в книге «Тибетская йога и тайные учения» (Оксфорд, 1935) в разделе о «шести йогах Наропы». С тех пор на английском языке появилось много литературы о «шести йогах», но лучшая – это, вероятно, книга проф. Гюнтера «Жизнь и учение Наропы» (Оксфорд, 1963). Гарма Чанг также выпустил несколько работ о «шести йогах», хотя они не столь точны и не столь информативны, сколь две вышеупомянутые работы.

В моей книге «Избранные труды Второго Далай-ламы. Тантрийская йога сестры Нигумы» (Нью-Йорк, 1984), содержащей 16 текстов Второго Далай-ламы, есть два раздела на эту тему: глава 3, часть В, или «Медитация гуру как метод подготовки ума к смерти», и глава 6 «Тантрийская йога сестры Нигума»[564]564
  Тибетск. Zab-lam-ni-gu-chos-drug-gi-‘khrid-yig-ye-shes-mkha’-‘gro-mai-zhal-lung (Наставления Дакини Мудрости. Комментарий к глубоким путям Шести Йог Нигумы).


[Закрыть].

«Шесть йог Наропы», переданные через Марпу и Миларепу, и «шесть йог сестры Нигумы», которые Наропа передал своей сестре или супруге Вимале, были последовательно принесены в Тибет Кхьюнгпо Налджором, представляют по сути дела одинаковые шесть йогических практик. Есть, однако, небольшое различие в порядке и в том, на какие аспекты каждая йога делает ударение. В традиции Марпы – Миларепы начинают с йоги мистического жара, переходя затем к иллюзорному телу, йоге сна, ясного света, переноса и, наконец, бардо. В традиции Нигумы последние две йоги меняются местами. Кроме того, линия Марпы особо выделяет практику иллюзорного тела и бардо, тогда как традиция Нигумы – йогу сна и практику ясного света.

Однако в обеих системах есть своя йога переноса сознания из линии преемственности, происходящей из Ваджрайогини-тантры. Как мы увидим позднее, Цечоклинг указывает, что большинство систем переноса высшей йога-тантры восходит либо к Ваджрайогини-тантре, либо к Гухьясамаджа-тантре.

Комментарий Первого Далай-ламы о признаках смерти, йоге долголетия и методах переноса дает нам более полную картину тибетской традиции[565]565
  Взято из уже цитированного комментария к йогам долгой жизни.


[Закрыть]. Он пишет: «Различные методы подготовки ума к смерти и переносу сознания преподаны в сутрах и тантрах. Перечислю лишь несколько методов сутраяны: есть наставление, называющееся «Перенос посредством качественной сущности бытия», который представляет собой практику випассаны или прозрения в глубинную природу пустоты в момент смерти; метод «лоджонг», медитации обычной бодхичитты любви и сострадания в момент смерти, который имеет много вариантов, и т. д. Затем есть известный метод, объединяющий методы сутраяны и ваджраяны, известный как «Наставление о трех основных моментах», где сказано: «Откажись от всех привязанностей и предложи свое тело в качестве дара живым существам. Соединись с семенем света и перенесись в Чистую Землю Тушита». Перечислю лишь несколько из многочисленных ваджраянских методов переноса сознания: перенос трех тел (кая); наставление переноса Авалокитешвары; методы переноса Ваджрайогини-тантры; перенос «ламдре» (пути и плода)[566]566
  Термин «ламдре» (тибетск. lam-‘bras) указывает, что эта линия особых наставлений принадлежит школе Сакья.


[Закрыть] посредством четырех посвящений, таких как преображение представлений ума сосудом посвящения и т. п.; перенос посредством мантрических слогов; перенос посредством сферы света и т. п. Следует практиковать тот из них, который наиболее соответствует вашим способностям, основе, кармическим предрасположенностям и подсознательным склонностям, определяемым по совету учителя. Тогда, когда случится смерть, можно легко использовать метод и совершить желанный перенос.

Текст Цечоклинга, использованный мной как основа этой главы, сфокусирован на традиции Майтреи. В соответствии с вышеприведенным анализом Первого Далай-ламы, он, таким образом, связан с традицией наставлений о трех основных моментах[567]567
  Т. е. они исходят из общего источника. Эти линии преемственности тем не менее сильно отличаются.


[Закрыть], которая имеет целью перенос в Чистую Землю Тушита. Автор дает нам блестящую картину общего характера буддийского подхода к тому, как созерцать и вести себя во время приближения смерти. Затем он вводит нас в представление сутраяны о Тушите и объясняет разницу между этим и тантрийским взглядом в практике ваджраяны, которой мы собираемся заняться. Он проводит нас сначала через предварительные практики сутраяны, которые используются как основа, а затем ведет нас через действительные стадии подготовки.

Но тренировка в переносе сознания имеет много уровней. Вначале это акт принятия прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе как выражение религиозного чувства и веры. Затем это процесс развития внутренней доброты и мудрости ума, а также обретение опыта в общей духовной подготовке, которая охраняет и защищает ум от деградации. В терминах трех ян: как хинаянская подготовка – это практика устранения привязанности и антипатии; как общая махаянская подготовка – это развитие обычной бодхичитты любви и сострадания как причины вечного счастья в этом и других мирах, а также развитие высшей бодхичитты осознания глубинной природы пустоты, как объясняет Первый Далай-лама; и наконец, как ваджраянская подготовка – это зарождение божественного взгляда и трансцендентальной идентичности в момент смерти и фокусирование ума в соответствии с наставлениями любого из четырех разделов тантр, которым вы занимаетесь. В частности, это управление тонкими энергиями и устранение грубого сознания в период динамической психической эволюции, что непосредственно предшествует и следует за переживанием смерти.

Практика переноса сознания по крайней мере на одном из этих уровней имеется в каждой форме и традиции буддизма. В обзоре и руководстве Цечоклинга мы видим подчеркнуто буддийское чувство и логическое обоснование смерти и умирания и буддийскую теорию внутренней динамики, ведущей к осмысленному завершению данного жизненного цикла.

Йога переноса сознания Лама Цечоклинг Еше Гьялцен Намо Арья Майтрея

Благоговейно поклоняюсь Будде Майтрее,

Бодхисаттве, давно познавшему сострадание,

Достигающему беспомощных существ,

Впавших в опасности сансары,

И ведущему их в лотосовый сад

Доброты, благоденствия и радости.

Здесь дано объяснение йоги переноса сознания, обращенное к Майтрее Будде.

В Тибете есть много разных буддийских традиций йоги переноса сознания. Самая популярная, наверное, та, что связана с материнскими тантрами, а именно с Ваджрайогини-тантрой. Однако почти столь же известен метод отцовской тантры, связанный с Гухьясамаджа-тантрой, который распространялся в Тибете Марпой Переводчиком и известен как «вплетенная йога переноса».

Но не имеет значения, какой особой традиции йоги переноса мы следуем, предельная и высшая форма практики зависит от обособления ума[568]568
  Т. е. на способности управлять тонкими энергиями тела и испытывать паранормальные стадии медитации, как объяснялось во второй главе.


[Закрыть] в йоге стадии завершения, где все энергии тела изымаются как в момент смерти, а медитационное переживание известно как эквивалент смерти. Об этом ясно говорит Кхедруб Чойе в своем «Океане тайных достижений»[569]569
  Тибетск. dNgos-grub-rgya-mtsho.


[Закрыть], а также многие другие надежные источники. Но эта йога обособления ума – предмет только для высшей йога-тантры и не обсуждается в низших тантрах.

Существуют бесчисленные истории о прославленных буддийских учителях Индии и Тибета, завершивших йогу переноса сознания в соответствии с различными системами, такими как: Гухьясамаджа, Ваджрайогини, Шесть Йог Наропы, Амитабха, Майтрея и т. д. Их блестящие устные традиции существуют сегодня, как и многие сочинения, написанные ими о том, как контролировать и сосредоточивать ум в момент смерти, о стадиях практики в методах переноса и т. д. Все они доступны нам, и мы не должны просто оставлять их на полках библиотек.

В моем трактате будет идти речь о системе практики переноса сознания, связанной с Буддой Майтреей.

Эта практика включает две части: подготовительную (или предварительную) и подлинную йогу. Сначала я опишу предварительную.

Предварительная практика

Предварительная практика направлена главным образом на преодоление привязанности. Причина этого в том, что сознание привязанности – основное препятствие для высокого перерождения. Именно из-за привязанности к нашему телу, имуществу, занятиям, друзьям, родственникам и другим приятным предметам сансары йогу переноса трудно действительно завершить. Каков будет наш путь после смерти, зависит от свободы или привязанности ума. Поэтому важно устранить привычку держаться за преходящие, эфемерные вещи мирского бытия. Когда наш ум скован привязанностью, сострадание будд и бодхисаттв ничего не может сделать для нас.

Это иллюстрируется историей о купцах, живших на острове, подвергавшемся опасности. Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания, явился как моряк на корабле и прибыл к ним, предлагая перевезти в безопасное место. Но большинство купцов, привязанные к своему имуществу, решили остаться на острове в напрасной надежде защитить свое материальное владение. В конце концов они умерли на острове. Если бы у них не было привязанности, сострадание Авалокитешвары могло бы спасти их, но из-за их жадности он ничего не мог сделать для них.

Чтобы устранить привязанность, нам следует обдумывать ценность и редкость человеческой жизни, а также ее непостоянную, преходящую природу. Избегайте потворствовать иллюзорной драме непрерывной борьбы ради одоления врагов и избалованных друзей, бессмысленному пьяному танцу, что никогда не кончается и ведет только к усталости. Обдумывайте природу закона кармы и старайтесь жить так, чтобы закрыть ворота к низкому перерождению. Помните, что, если вы родитесь в низших царствах, вам придется испытать множество страданий и нелегко будет найти путь обратно в высшие царства.

Даже если мы не рождаемся в низших царствах, а вместо этого удается получить перерождение в высоких сансарных мирах, таких как человеческий мир или небесные царства, это не будет важным благом, пока, не опираясь на мудрость, мы не добьемся освобождения из круговорота. Без опоры мудрости тонкие следы скрытых кармических побуждений однажды высвободятся, овладеют нами и вызовут наше падение. Высшие божества в самых высоких сансарных небесах однажды падут в низшие царства и будут принуждены столкнуться с суетой, болью и печалью. Нам следует обдумывать природу закона кармы и недостатки сансарного бытия таким образом и отрезать привязанность к мыслям о достижении высших сансарных удовольствий.

Что нам нужно, так это такой подход, который рассматривает всю полноту сансары как тюрьму, наполненную скорбью. Это устраняет привязанность в момент смерти – самое мощное препятствие к счастливому перерождению.

Наряду с отказом от негативных умственных особенностей в момент смерти следует развивать положительные мысли и условия. Это совершается с помощью устной махаянской традиции переноса сознания[570]570
  Более подробно это рассмотрено в работе Первого Далай-ламы «Заметки о духовном преображении», см. в книге: First Dalai Lama. Bridging the Sutras and Tantras. New York, 1982.


[Закрыть] посредством опоры на пять сил: намерение, белое зерно, ознакомление, разрушение дурного и устремление или молитва.

Основой этого общего метода переноса является медитация бодхичитты, альтруистической бодхисаттвской мысли любви и сострадания, которая устремляется к Пробуждению как к лучшему средству благодеяния миру. При жизни в качестве практики развивают пять сил: намерение и решимость зародить реализацию бодхичитты; постоянное накопление добродетели как условия зарождения бодхичитты; близкое ознакомление с бодхичиттой через постоянную медитацию; разрушение внутренних сил тьмы, таких как гнев, отвращение и самолюбие, препятствующих росту бодхичитты; и устремление к осуществлению бодхичитты на благо мира. Тогда в момент смерти эти пять сил будут готовы исполнить роль метода переноса сознания. Белое зерно становится накоплением заслуг раздачей имущества на добрые дела. Собирают любую отрицательную карму, накопленную в течение жизни, исповедуются в этом представляемым буддам и бодхисаттвам, принимают прибежище в Трех Драгоценностях, зарождают бодхичитту и очищают любые нарушения духовных клятв и обетов. Устремление становится сильной молитвой о неотделении от бодхичитты при смерти, в бардо, при перерождении или в любой будущей жизни. Разрушение становится решимостью избегать самолюбия и помнить бодхичитту все время при переживании смерти. Намерение становится мыслью практиковать медитацию предельной и обычной бодхичитты, что бы ни было. И наконец, близкое ознакомление становится практикой лежаний в той позе, в какой умер Будда, т. е. на правом боку, с правой рукой, подпирающей голову, и безымянным пальцем правой руки, закрывающим правую ноздрю. Медитируя на бодхичитту, лежа в такой «позе льва», вдыхают и представляют, что, делая так, втягивают страдания всех живых существ, а затем выдыхают, представляя, что дают живым существам все причины блаженства.

Таким образом отрезают все привязанности к вещам этой жизни и осваивают пять сил как метод переноса сознания задолго до того, как в момент смерти могут эффективно применить эти силы. Поэтому, находясь при смерти, отдают все имущество на добрые дела, совершают молитву о посвящении заслуг чистому перерождению как средству осуществления бодхисаттвской мысли и посредством действия и усилия направляют все энергии на поддержание ясности сознания и контроль.

Самое важное в момент смерти – это сильная и чистая медитация. Это дает нам преимущество предстать перед лицом смерти в полном сознании.

В своей «Абхидхармакоше»[571]571
  Абхидхармакоша. Тибетск. Chos-mngon-pa-mdzod.


[Закрыть] индийский мудрец Васубандху говорит:

Как существа перемещаться могут

Из высших царств до низших,

Точно так же они уйдут

Из низших до высоких.

В системе переноса сознания Майтреи чистая земля, в которую осуществляется перенос сознания, – это Чистая Земля Тушита, спокойный, приятный рай Майтреи, будды любви. Считается, что Будда Шакьямуни, что был нашим историческим Буддой Гаутамой, был четвертым буддой этой эпохи, исполнявшим роль мирового учителя, а Майтрея, по предсказанию, будет пятым. Говорят, что в нашу эпоху будет тысяча таких будд, всемирных учителей. Считается, что вся эта тысяча снизойдет с Тушиты, чтобы явить Пробуждение для человечества и исполнить подвиги всемирного учителя. Есть много рассказов в священных книгах о том, как Майтрея подвизался на Пути с Буддой Шакьямуни, когда в прежних жизнях они оба были еще просто практикующими бодхисаттвами. Поэтому мы, практикующие учение Будды Шакьямуни, столь соответствующее будущему учению Майтреи, имеем совсем особую кармическую связь с Майтреей. Особенно в этот век, когда он сидит, погруженный в созерцание, в Тушите, ожидая времени исполнения пророчества и проявления в мире, его молитвы особенно сильны. Любая медитация его в эту эпоху будет наиболее действенна.

В Индии было множество священных книг, рассказывавших о природе Чистой Земли Тушита, но они не появились в Тибете. Существует, конечно, много пересказов, таких как, например, «Ратна-мегха-сутра»[572]572
  Ратнамегха-сутра. Тибетск. Phags-pa-dkon-mchog-spring.


[Закрыть].

В практике йоги переноса Тушиту представляют как радостно сияющую. В центре дворец мудрости будды Майтреи, победные знамена истины сияют над ним ярче тысячи солнц. Он украшен драгоценными камнями, колокольчиками и т. п. и превосходит по красоте самые прекрасные небесные дворцы. Этот божественный дворец опоясан кольцом деревьев, напоминающих то, под которым Майтрея проявит свое Пробуждение, когда он примет рождение как всемирный учитель во исполнение предсказанного. Земля Тушиты золотая, усыпанная лазуритом, но она мягкая и податливая при ходьбе.

Во дворе перед дворцом сидит будда Майтрея на дхармовом троне, поддерживаемом восемью львами Пробуждения. Он украшен 112 большими и малыми знаками совершенства и разъясняет теорию запредельной мудрости. Справа от него сидит бодхисаттва Намкха Тримаме, а слева – бодхисаттва Джампел Ньингпо[573]573
  Эти имена относятся к Атише и Ламе Цзонхаве. Их визуализируют не в обычных формах, а как небесных бодхисаттв. Этот образ – популярная тема тибетской религиозной живописи.


[Закрыть]. Бесчисленные бодхисаттвы сидят вокруг них, с восторгом внимая проповеди Майтреи. Представляют его образ и зарождают сильное устремление достичь чистого перерождения в этом царстве.

Занимаясь этой практикой, полезно поставить алтарь с изображением Майтреи в центре. Он в полусидячей позе, как будто готовится встать. Если такого изображения не достать, то подойдет любое изображение Майтреи, если даже и это невозможно, то любой символ тела, речи и мысли пробужденных заменит его. Перед этим изображением или изображениями поставить обычный набор воды и подношений органам чувств.

Затем устроить удобное сиденье для медитации и сесть на него в позе лотоса или полулотоса. Принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и зародить бодхисаттвскую мысль высшего Пробуждения.

Установив таким образом правильный подход и намерение, подготовить основу для вступления в практику самой йоги переноса сознания. Медитировать просто потому, что испытываешь физическое и душевное удовольствие, практикуя безмятежную медитацию, – это не чистый мотив. Если умирают с нечистым побуждением, подобным этому, результатом будет нечистое перерождение и продолжение существования в неблагоприятных условиях.

Поэтому, когда мы заняты практикой переноса сознания, дабы достичь чистого перерождения, основное побуждение должно быть чистым. Следует думать так: «Я хочу достичь высокого перерождения, чтобы продолжать путь к Пробуждению так быстро и действенно, как только возможно, дабы совершить благо для несчетного числа живых существ, заблудших в суете и страдании». Душевной основой должно быть это основное бодхисаттвское устремление к достижению величия, дабы быть способным осуществить великие подвиги на благо других. Такое чистое побуждение следует зарождать в начале каждого занятия практикой и поддерживать его во время медитации со всей силой и ясностью. Мы, кому посчастливилось родиться в этот мировой период, имеем особую кармическую связь с Майтреей и поэтому легко можем достичь чистого перерождения в Тушите. Но наши побуждения должны быть таковы, чтобы услышать его чистое учение и практиковать его сущность как метод достижения Пробуждения на благо всех живых существ, а не только ради собственного бегства из обычного мира.

Поэтому предварительная практика переноса сознания – это не что иное, как общемахаянская практика, такая как зарождение обычной бодхичитты любви, сострадания и жертвенного устремления к высшему Пробуждению, и методы зарождения высшей бодхичитты випассаны или прозрения в глубокую природу истины, общий вид пустоты. В свою очередь основой для этих махаянских методов служит хинаянская практика в мысли непривязанности.

Если мы сможем заложить основу нашей практики таким образом, то завершим подготовку так, как указывали святые учителя прошлого.

Из всех махаянских практик две самые важные упомянуты выше. Это развитие обычной и высшей бодхичитты. О порядке применения этих практик сказано в «Мадхьямака-гарбхе»[574]574
  Мадхьямакагарбха. Тибетск. dBu-mai-snying-po.


[Закрыть]:

Те, что обладают высшими способностями,

Сначала практикуются в видении пустоты,

А затем развивают великое сострадание

Для живых существ сансары.

Поэтому, как сказано здесь, мы видим, что порядок для обладающих высшими способностями таков: сначала обрести опыт в методах понимания пустой природы вещей. Затем нацеливаются на вступление в практику обычной бодхичитты, такой как развитие любви, сострадания и т. п.

Это метод для имеющих наивысшую кармическую основу. Для обычных существ, однако, подход обратный. Как утверждает Чандракирти в своей «Мадьхямака-аватаре»[575]575
  Мадхьямака-аватара. Тибетск. dBu-mai-‘jug-pa.


[Закрыть]:

Сначала они практикуются в великом сострадании,

А затем в мудрости недвойственности.

То есть малые мира сего должны сначала достичь стабильности в практической стороне метода, такой как развитие великого сострадания и обычная ботдхичитта. Только когда получен внутренний опыт в обычном аспекте, они могут успешно заняться высшей бодхичиттой, практикой мудрости.

Подытожим сказанное. Наилучшая подготовка к йоге переноса сознания – это развитие правильной духовной основы, опирающейся на упомянутую практику обычного и высшего аспектов бодхичитты, вместе с сильным устремлением достичь перерождения в чистой земле Майтреи. Как утверждалось раньше, это следует применять только полностью понимая основы учения Будды и с желанием совершать практику на благо всех живых существ.

Когда мы достигаем опыта в этой предварительной практике, тогда мы готовы перейти к подлинной практике йоги переноса.

Подлинная практика

Настоящее занятие начинается с принятия прибежища, зарождения бодхичитты и представления Чистой Земли Тушита, как описано выше. Затем призывают Майтрею сойти с Тушиты и проявиться в месте практики. Это выполняется с помощью стиха:

О Майтрея, владыка Тушиты, Чистой Земли Счастья,

Бодхисаттва любви, сокровище сострадания,

К тебе обращаюсь я с просьбой:

Снизойди с Тушиты в это место практики.

Приди в окруженьи бодхисаттв

И проявись в пространстве предо мной.

Как только этот стих прочитан, созерцают, что Майтрея сходит из Тушиты, как птица, слетающая с неба. Он прибывает в пространство в локте расстояния от вашего лица, где сидит на троне, поддерживаемом восемью львами, и взирает на вас с радостью, благостно улыбаясь.

Затем читают вариант семичленной молитвы, такой как начальные стихи из «Махаяна-пранидхана-раджа»[576]576
  Махаянапранидханараджа. Тибетск. Theg-chen-smon-lam-gyi-rgyal-po.


[Закрыть], чтобы очистить ум и зародить положительную энергию. Вышеупомянутая семичленная молитва достаточно длинна, и, когда мало времени, используют следующий краткий вариант:

Кланяюсь и совершаю подношения Высочайшим,

В их присутствии я смело смотрю на свои недостатки

И радуюсь всякому добру в мире и за его пределами.

О чудесные учителя, я молю вас

Не покидать этот мир,

Но остаться и повернуть Колесо Дхармы.

Всю созидательную энергию я ныне посвящаю

Несравненной причине Пробуждения.

Это общий стих для очищения и зарождения доброты. Прочитав его, повторяют следующие строки почитания Майтреи 7, либо 21, либо 108 раз.

«О Учитель, запредельный воитель, о Татхагата, устранивший все печали, совершенный Будда Майтрея, окруженный бодхисаттвами, пред тобой я преклоняюсь и вершу подношения, в тебе ищу прибежища».

Когда это произнесено, поток нектара исходит от тела Майтреи. Он попадает мне на макушку и входит в тело через отверстие Брахмы. Тело наполняется, и ты очищаешься от всех отрицательных кармических склонностей и заблуждений, собранных с незапамятных времен. Все препятствия к совершению йоги переноса, такие как мысли привязанности к вещам этой жизни, смываются. Поток сознания насыщается благословением тела, речи и мысли святых.

Затем выстраивают представление в соответствии со следующими стихами:

Представляю мое тело прозрачным

И чистым, как хрустальный сосуд,

Центральный энергетический канал

Проходит в центре туловища

От отверстия на моей макушке

До точки немного ниже пупка.

Этот канал широк сверху

И постепенно становится у́же.

В центре канала,

Там, где он проходит зону сердца,

Есть тайная капля света,

Неотделимая от самых тонких

Телесных энергий и уровней сознания,

Но невесомая и нематериальная.

Как сказано выше, тело представляют чистым и прозрачным, как хрусталь. Центральный энергетический канал виден в середине туловища перед позвоночником. Он узкий внизу, расширяясь к отверстию Брахмы на макушке, как раструб длинного горна. Его нижний край на три пальца ниже пупа. В раструбе верхнего отверстия стоит тайный слог ХАМ.

Внутри канала у сердечного энергетического центра имеются наиболее тонкие энергия и сознание в форме тайной капли, белой с красным оттенком. Она как бы состоит из света, невесомая и несубстанциональная, как бы колыхаемая легчайшим ветерком.

Здесь нужно отметить, что центральный энергетический канал представляют стоящим прямо в центре тела, как древо жизни. Не нужно представлять три канала, четыре энергетических центра и т. п., как это делается в йоге стадии завершения высшей йога-тантры. В связи с этим очевидно, что данная система объединяет практики из высших тантр с методами низших.

Устная традиция гласит:

Возвышенный путь и положительный ум —

Они защищают от отрицательных кармических толчков.

Можно сказать, что в йоге переноса очень важно обрезать все отрицательные свойства и зародить чистый благоприятствующий подход.

Метод обрезания отрицательных энергетических потоков выполняется в общем не так, как в системах высшей йога-тантры, полагающихся на защиту мантрических слогов в разных местах. Скорее используется следующий процесс.

После очищения смыванием нектаром мудрости (как выше) места выхода жизненных энергий, а во время смерти самого сознания закрываются покрытием из света и нектара золотого цвета. Представляют, что благодаря этому золотому покрытию сознание больше не сможет выйти через второстепенные проходы.

Затем Майтрею приглашают спуститься на макушку вашей головы. Произносится следующий стих:

О учитель доброй основы, воплощение Трех Драгоценностей,

Святой, соединивший благословения Майтреи и Ламы Цзонхавы,

Тебе молюсь, сокровищница сострадания.

Ниспошли свое преображающее благословение.

По просьбе моей представленное собрание бодхисаттв

Начинает растворяться в свете

И все входит в Будду Майтрею.

Он нисходит на мою макушку,

Где пребывает как Дхьяни Будда, Владыка Семьи.

Его центральный энергетический канал соединяется с моим,

Но он как бы перевернут – расширяется книзу

И сужается кверху.

На его сердце слог МИМ,

Желтый, природы великого блаженства,

Соединенный с пятью запредельными мудростями.

Он излучает свет и

Сильно притягивает ваше внимание.

Мысль движется к нему вверх,

Поднимаясь с необыкновенной силой.

Так верхнее отверстие вашего центрального энергетического канала и нижнее отверстие энергетического канала Майтреи соединяются неразделимо.

Затем концентрируются на тайной капле света, что по природе своей есть ваш ум, расположенный в середине центрального канала на уровне сердца. Эта капля видит и осознает мантрический слог на сердце Майтреи, природа которого – великое блаженство, соединенное с мудростью недвойственности.

Воспринимая сияние слога МИМ, капля на вашем сердце преисполняется благоговением, и возникает мысль: «Я должна подняться к этому сияющему свету».

Затем читают следующую молитву три или семь раз:

О Будда Майтрея, несравненное прибежище,

Усматривающий любую возможность облагодетельствовать живые существа,

Не разделяющий на друзей и врагов,

Никогда не покидающий область трудов для других,

Прими же мою молитву.

Даруй твое воодушевляющее благословение, дабы помочь

Мне оборвать цепи привязанности к преходящему.

Благослови меня очистить мой поток сознания

От отрицательных кармических склонностей и заблуждений.

Защити меня от темных.

Приведи меня к свободе, когда

Появятся ужасающие видения бардо.

Помоги мне закрыть двери

Перерождению в низших царствах.

Благослови меня успешно завершить

Йогу переноса сознания.

Дай созреть семенам реализации во мне

И приведи мой дух в Чистую Землю Тушиты.

Майтрея слышит эту молитву. Лучи света исходят из его сердца и сияют. Они проходят вниз по его центральному каналу, входят в мой центральный канал и заполняют его сиянием. Затем этот свет касается тайной капли на моем сердце. Капля немедленно взлетает вверх, как металлические опилки под действием сильного магнита или как рыба взлетает из воды на крепкой леске.

Вы произносите слог ХИК, удерживая восходящие энергии. Капля слегка подпрыгивает, но затем падает обратно на свое обычное место у сердца. Снова произносят ХИК. На этот раз капля подскакивает до горла, но затем возвращается в сердце. Третий раз произносят ХИК. Капля подскакивает до макушки, а затем возвращается обратно в сердце. Каждый раз капля подскакивает при звуке ХИ и падает назад при звуке К.

Этот процесс повторяется минимум три раза, или семь раз, или двадцать один раз.

Здесь важно довести каплю только до отверстия канала, но не дать ей выйти из отверстия. Считается, что ее выход наружу из тела ведет к уменьшению срока жизни. Тем не менее разрешается один раз каждый день довести каплю вверх до мантрического слога на сердце Майтреи, позволив ей, как и прежде, упасть обратно при звуке К. Она проходит по соединенным каналам, снова касается слога МИМ и падает назад, на свое обычное место.

Некоторые традиции, практикующие йогу переноса сознания, используют произнесение двух слогов ХИК и ПХАТ в манипуляциях с каплей. Хотя это так же действенно, основные позднейшие учителя в данной традиции выражают мнение, что мантрический слог ХИК – наилучший для попыток направить жизненные энергии и сознание вверх.

Кроме того, недостаточно просто повторять мантрический звук ХИК только голосом. Это следует выполнять в связи с йогическим упражнением по направлению жизненных энергий вверх.

Применяя вышеупомянутое йогическое упражнение в медитации движущейся капли тонкой энергии и сознания, можно получить признаки завершения, такие как маленький волдырь на макушке и т. п. Но если практика не выполняется в рамках понимания природы обычного «я» и его отношения к телу и уму, а также общего понимания иллюзорной природы трех кругов йоги переноса: переносимого объекта, процесса переноса и наблюдателя переноса, то теряется самая важная составляющая часть традиции. Мой собственный Учитель Лама Джамьян Шепай Дорже[577]577
  Учитель ссылается здесь на одного из величайших тибетских святых-философов. Его многочисленные своды систем индийской буддийской философской истории сохранили огромный материал по буддийской мысли Индии, который иначе был бы утрачен. Его «Большое изложение систем оснований индийской мысли» (тибетск. Grub-mtha‘-chen-mo) остается классическим в этой области, см.: Hopkins J. Meditation on Emptiness. London, 1984.


[Закрыть] особенно сильно подчеркивал это обстоятельство в своем трактате о йоге переноса сознания.