Текст книги "Тибетская книга мертвых (сборник)"

Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 27 страниц)

I. Бардо моментов смерти

Указания касательно признаков смерти, или первый уровень Чикхай Бардо: изначальный Ясный Свет, наблюдаемый в момент смерти

Первое: встреча лицом к лицу с Ясным Светом во время Промежуточного состояния момента смерти.

Здесь могут быть такие, которые много слушали религиозные наставления, но еще не осознали; и такие, кто, хотя и осознал, тем не менее недостаточно крепко их усвоил. Но все те, кто на практике освоил учения, называемые Руководствами[71]71
  См. прим. 7.


[Закрыть], применив их, встретятся лицом к лицу с первоосновным Ясным Светом и, минуя промежуточные состояния, обретут Нерожденную Дхармакайю через Великий Вертикальный Путь[72]72
  Текст: Yar-gyi-zang-thal-chen-po («Великий Прямой Вертикальный Путь»), Одна из доктрин, принятых исключительно у северных буддистов, гласит, что человек может обрести духовное освобождение, даже состояние будды, мгновенно, минуя уровень Бардо и избегая последующих страданий на долгом пути обычного развития, которое подразумевает прохождение различных миров сансарического существования. Эта доктрина лежит в основе всего «Бардо Тхёдол». Вера – это первый шаг на Тайном Пути. Затем наступает Просветление, а с ним приходит Уверенность, затем, когда достигается Цель, обретается Освобождение. Но и здесь успех определяется исключительно высоким уровнем владения йогой, а также наличием у верующего большого количества накопленных заслуг или хорошей кармы. Если ученик способен увидеть и осознать Истину, как только ее открывает ему гуру, то есть, если он обладает способностью умереть в сознании, и в тот высший момент, когда оно покидает тело, сможет узнать Ясный Свет, который воссияет ему и станет с ним единым целым, тогда все сансарические оковы иллюзии мгновенно разорвутся: одновременно с узнаванием Спящий, пробудившись, осознает реальность.


[Закрыть].

Способ применения их таков:

Лучше всего, если есть гуру, от которого усопший получал наставления, если же таковой гуру отсутствует, тогда нужен брат по вере; если же последний также отсутствует, тогда ученый человек той же веры, или, если таковых нет, тогда нужен человек, который может правильно и отчетливо прочитать сие много раз подряд. Тогда это напомнит усопшему то, что он уже ранее слышал о встрече лицом к лицу и сразу же узнает Основной свет, и, вне сомнения, обретет освобождение.

Касательно времени применения этих наставлений:

Когда прекратится выдыхание, жизненная сила опустится в нервный центр Мудрости[73]73
  Здесь, как и далее в нашем тексте, под нервным центром подразумевается психический нервный центр. Психический нервный центр Мудрости расположен в сердце.


[Закрыть], и Узнающий[74]74
  Текст: Shespa (произн. шепа): «Разум», «Узнающий»; т. е. ум с точки зрения своих познавательных, или когнитивных, функций.


[Закрыть] ощутит Ясный Свет естественного состояния[75]75
  Текст: Sprosbral (произн. тодал): «свободный от созидательной деятельности», т. е. разум в своем естественном, или изначальном, состоянии. Разум в своем неестественном состоянии, то есть заключенный в человеческом теле, из-за побуждающего влияния пяти чувств постоянно занят мыслеобразующей деятельностью. Его естественное состояние, когда он не заключен в оболочку тела, – это состояние покоя, сравнимое с его состоянием в кульминационный момент дхьяны (или глубокой медитации), когда он все еще сохраняет связь с человеческим телом. Сознательное узнавание Ясного Света вызывает экстатическое состояние сознания, такое как то, что святые и мистики Запада называют озарением.


[Закрыть]. Затем, когда жизненная сила[76]76
  Текст: rlung (произн. лунг): «жизненный воздух», «жизненная сила», или «психическая сила».


[Закрыть] будет отброшена назад и устремится вниз через правый и левый нервы[77]77
  Текст: rtsa-gyas-gyon (произн. ца-йай-йён): «правый и левый психические нервы»; санскр. Pingâla-nâdo (правый психический нерв) и Idâ-nâdo (левый психический нерв).


[Закрыть], мгновенно наступит Промежуточное состояние.

Вышеуказанные наставления следует применить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как сначала пройдет через пупочный нервный центр.

Время, обычно необходимое для такого перемещения жизненной силы, составляет промежуток, в течение которого еще присутствует вдыхание, или примерно таковой, что необходим для приема пищи[78]78
  Очевидно, в тот период, когда составлялся настоящий текст, механические приборы для определения времени еще были неизвестны и оно определялось с помощью примитивных способов. Такая ситуация до сих пор чрезвычайно распространена в Тибете, где в старых священных книгах часто упоминается период приема пищи, который длится от двадцати минут до получаса.


[Закрыть].

Тогда способ применения наставлений таков:

Когда дыхание вот-вот прекратится, лучше, если к этому моменту уже свершится Перенесение; если же из этого ничего не вышло, тогда обратись к усопшему так:

«О высокородный (далее по имени), настал твой час искать Путь в реальности. Твое дыхание вот-вот остановится. Твой гуру уже подготовил тебя к встрече лицом клицу с Ясным Светом, и теперь тебе предстоит испытать его в реальности в состоянии Бардо, где все вещи подобны пустому и безоблачному небу, а обнаженный, незамутненный разум подобен прозрачному вакууму, не имеющему ни границ, ни центра. В сей момент познай себя и пребывай в этом состоянии. Я тоже сейчас готовлю тебя к встрече с ним».

Прочитав сие, повтори многократно на ухо умирающему, еще до того, как прекратится выдыхание, дабы отпечаталось в мозгу умирающего.

Когда выдыхание вот-вот прекратится, переверни умирающего на правый бок, придавая ему позу, называющуюся «Поза лежащего льва». Пульсирующие артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.

Если умирающий расположен погрузиться в сон или если приближается сонное состояние, сие следует предотвратить и прижать артерии осторожно, но сильно[79]79
  Умирающий человек должен умереть в состоянии полного бодрствования и ясно осознавать процесс смерти; для этого и осуществляется воздействие на артерии.


[Закрыть]. Тогда жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва[80]80
  Санскр. dhutih (произн. дуто), что означает «срединный нерв», но букв. «тройное соединение».
  «Duti может также означать «отбрасывание» или «выбрасывание» применительно к выходу сознания в процессе смерти», – Сдж. Атал Бихари Гхош.


[Закрыть] и обязательно пройдет через брахманическое отверстие[81]81
  Если в этот момент умирающий не будет отвлекаться и будет находиться в полном сознании, то он, с помощью силы, даруемой чтением «Тхёдол», осознает важность удержания жизненной силы в срединном нерве, пока она не выйдет оттуда через отверстие Брахмы.


[Закрыть]. А теперь настал черед непосредственной встречи лицом к лицу.

В этот момент все чувствующие существа испытывают первый проблеск Бардо Ясного Света Реальности, который есть Непогрешимый Разум Дхармакайи.

Промежуток между прекращением выдыхания и прекращением вдыхания – это время, в течение которого жизненная сила остается в срединном нерве.

Обычные люди называют это состоянием, в котором меркнет принцип сознания[82]82
  Считается, что после прекращения вдыхания жизненная сила (букв. «внутреннее дыхание») остается в срединном нерве до тех пор, пока пульсирует сердце.


[Закрыть]. Длительность этого состояния бывает различной. Она зависит от телосложения, крепкого или слабого, и состояния нервов и жизненной силы. У тех, кто имел хотя бы небольшой практический опыт переживания устойчивого, спокойного состояния дхьяны, и у тех, кто имеет здоровые нервы, это состояние продолжается длительное время[83]83
  Иногда оно может продолжаться до семи дней, но обычно четыре или пять. Однако принцип сознания, за исключением определенных состояний транса, таких как, например, могут вызвать у себя йоги, не обязательно все время остается в теле. Обычно он покидает тело в момент, называемый смертью, сохраняя тонкую, подобную магнетической, связь с телом, пока сохраняется состояние, упомянутое в тексте. Только опытные мастера йоги могут добиться ухода принципа сознания без прерывания потока сознания, то есть без упомянутого обморочного состояния.
  Процесс смерти – это обратный процесс рождения: рождение – это вселение, а смерть – выселение принципа сознания. Однако в обоих случаях имеет место переход из одного состояния сознания в другое. И точно так же, как ребенок должен пробудиться в этом мире и познать на собственном опыте его природу, находящийся при смерти человек должен пробудиться в мире Бардо и познакомиться с его особыми характерными особенностями. Тело Бардо, сформированное из материи, находящейся в невидимом или эфирном состоянии, – это точная копия человеческого тела, с которым оно рассталось в процессе смерти. В теле Бардо содержатся принцип сознания и психическая нервная система (двойник физической нервной системы человеческого тела для психического тела, или тела Бардо).


[Закрыть].

Во время подготовки к встрече лицом к лицу следует продолжать повторять упомянутое обращение к усопшему, пока из различных отверстий телесных органов усопшего не начнет выделяться желтоватая жидкость.

У тех, кто вел неправедную жизнь, и у тех, кто имеет нездоровые нервы, упомянутое состояние продолжается не более, чем понадобится, чтобы щелкнуть пальцами. Опять-таки, у некоторых оно продолжается столько, сколько необходимо для приема пищи.

В различных тантрах говорится, что сие обморочное состояние длится около трех с половиной дней. В большинстве других религиозных трудов указывается четыре дня; и говорится, что подготовку к встрече с Ясным Светом должно проводить в течение всего этого периода.

Способ применения этих наставлений таков.

Если умирающий способен самостоятельно распознать признаки смерти, то это уже следовало сделать до настоящего момента[84]84
  Полный смысл данной фразы заключается в том, что умирающий человек не только должен определить признаки смерти по мере их появления, но также должен, если способен на это, узнать Ясный Свет, без подготовки к встрече с ним с помощью другого лица.


[Закрыть]. Если умирающий не способен этого сделать, тогда нужно, чтобы рядом находился гуру или шишья, или брат по вере, с которым был очень близок умирающий, который сможет растолковать признаки смерти в должном порядке, по мере их появления, постоянно повторяя вначале следующее[85]85
  Ср. следующие указания из «Искусства умирания» (Ars Moriendi, XV в.): «Когда есть вероятность, что кто-либо умрет, то чрезвычайно необходимо, чтобы рядом был близкий друг, который искренне поможет ему и помолится за него, и тем самым позаботится о благополучии души болящего».


[Закрыть].

«Сейчас появляются признаки земли, погружающейся в воду»[86]86
  Существуют три основных признака смерти (о чем текст говорит, просто называя первый из них, поскольку считается, что чтец будет знать остальные признаки и называть их по мере появления), описываемые с помощью образов: (1) физическое ощущение надавливания, или «земля, погружающаяся в воду»; (2) физическое ощущение липкого холода, словно тело погружено в воду, которое постепенно перетекает в ощущение лихорадочного жара, или «вода, погружающаяся в огонь»; (3) ощущение, словно тело разлетается на атомы, или «огонь, погружающийся в воздух». Каждый из признаков сопровождается видимыми внешними изменениями в теле, такими как утрата контроля за лицевыми мышцами, потеря слуха, потеря зрения, затрудненное, отрывистое дыхание перед потерей сознания. По этим признакам ламы, обученные науке смерти, определяют, один за другим, взаимозависимые психические феномены, кульминацией которых становится освобождение тела Бардо из своей земной оболочки. Переводчик считал, что наука смерти, в том виде, в котором она излагается в данном труде, явилась результатом реального переживания смерти учеными ламами, которые, умирая, комментировали своим ученикам сам процесс смерти, анализируя и сообщая самые доскональные подробности.


[Закрыть].

Когда появятся почти все признаки смерти, тихим голосом произнеси ему на ухо следующее:

«О высокородный (или же «О преподобный», если это священник), пусть не отвлекается твой ум».

Если это брат по вере или какой иной человек, тогда назови его по имени и скажи так: «О высокородный, то, что называют смертью, сейчас приходит к тебе, и посему прими такое решение: “О, настал мой смертный час. Обратив смерть себе во благо, я буду действовать так, дабы обрести совершенное состояние будды, ради всех чувствующих существ, населяющих безграничное пространство небес, укрепившись любовью и состраданием к ним и направив все мои усилия на достижение Абсолютного Совершенства”».

Настроившись так, особенно в сей час, когда ради всех чувствующих существ возможно постичь Дхармакайю Ясного Света в состоянии после смерти, знай, что ты пребываешь в этом состоянии; и, укрепившись решимостью в том, что ты наилучшим образом воспользуешься состоянием Великого Символа[87]87
  В этом состоянии возможно осознание Абсолютной Истины, при условии, что при жизни усопший достаточно продвинулся на Пути. В ином случае, сейчас он не может улучшить свое положение и должен продолжать свои блуждания, опускаясь во все более низкие состояния Бардо, в соответствии с кармой, пока не наступит перерождение.


[Закрыть], в котором ты пребываешь, скажи себе следующее: «Пусть даже мне не удастся этого сделать, я все равно узнаю это Бардо и, овладев в Бардо Великим Телом Единения, появлюсь в той форме, от которой благоприобретут все существа, какие бы то ни были[88]88
  Этот момент передан в тексте с помощью чрезвычайно короткой и емкой фразы. Буквально она переводится так: «появлюсь в том, что покорит с благой целью кого бы то ни было». Чтобы покорить, в этом смысле, какое-либо чувствующее существо человеческого мира, принимается форма, которая с точки зрения религии будет привлекательна для этого существа. Так, чтобы стать привлекательным для последователя учения Шивы, нужно принять форму, т. е. образ Шивы, для буддиста – форму будды Шакьямуни, д ля христианина – форму Христа, для мусульманина – форму пророка Магомета и так далее, в соответствии с вероисповеданием. То же самое – для любых групп и подгрупп человеческого мира – например, чтобы покорить родителей, нужно принять форму детей, и наоборот, для шишьев — форму гуру, и наоборот, для простолюдинов – форму царей или правителей, для царей – форму государственных министров.


[Закрыть]: “Я буду служить всем чувствующим существам, число коих беспредельно, словно небо”».

Непреклонно держась этого решения, ты должен попытаться вспомнить те религиозные действа, которые ты привык исполнять в течение жизни согласно требованиям твоей веры»[89]89
  Ср. следующее из «Книги об искусстве умирать»: «Также, если у того, кто находится при смерти, есть достаточно времени, чтобы самому подумать, и не постигнет его внезапная смерть, тогда те, что находятся рядом, могут почитать ему религиозные истории и религиозные молитвы, которые ему были боле всего по нраву, когда он был во здравии».


[Закрыть].

Говоря это, читающий должен приблизить свои губы к уху умирающего и повторить отчетливо сии слова, дабы они ярко запечатлелись в его сознании и разум его не отвлекался ни на мгновение.

После того как выдыхание полностью прекратится, сильно прижми нерв сна; а если это лама, или человек более высокого звания, либо более ученый, чем ты, скажи ему следующие слова:

«Достопочтенный господин, теперь, когда ты испытываешь Первоосновный Ясный Свет, постарайся пребывать в том состоянии, которое ты сейчас испытываешь».

Также и в случае с любым другим человеком, читающий должен подготовить его к встрече лицом к лицу следующим образом:

«О высокородный (такой-то), внемли. Сейчас ты ощущаешь Сияние Ясного света Чистой Реальности. Узнай его. О высокородный, твой теперешний разум[90]90
  Текст: Shes-rig (произн. шe-риг) – это разум, познавательная, когнитивная способность.


[Закрыть], истинная природа которого есть пустота, который не имеет ни формы, ни цвета, ни свойств, пустой по природе своей, – и есть сама Реальность, Всеблагой Отец[91]91
  Текст: Chös-nyid Kӥn-tu-bzang-po (произн. чё-нъид кёнтузанг-по), санскр. Dhârma-Dhâti Samanta-Bhadra, воплощение дхармакайи, первого состояния будды. В ксилографической версии ошибочно вместо Kuntu-Zang-po («Всеблагой Отец») указано Kuntu-Zang-mo, то есть «Всеблагая Мать». Согласно Школе Великого Совершенствователя, Отец – это то, что появляется, или явления, феномены, Мать – то, что осознает феномены. Точно так же Блаженство – это Отец, Пустота, воспринимающая ее, – Мать; Сияние – это Отец, воспринимающая ее Пустота – Мать. И, как в нашем тексте, разум – это Отец, Пустота – Мать. Повторение слова «пустой» подчеркивает важность осознания того, что разум в действительности пуст (или имеет природу пустоты), т. е. нерожденного, несотворенного, не имеющего формы Изначального.


[Закрыть].

Твой собственный разум сейчас есть пустота, но пустота сия не есть пустота ничего, но истинно разум, незамутненный, сияющий, волнующий и блаженный – само сознание[92]92
  Текст: Rig-pa, что означает «сознание» в отличие от познающей способности, с помощью которой оно познает, или знает о своем существовании. Обычно rig-pa и shes-rig синонимичны, однако в таком глубоком, трудном для понимания философском трактате, как этот, rig-pa подразумевает сознание в его наиболее чистом и наиболее духовном (т. е. надмирском) аспекте, a shes-rig — сознание в более общем аспекте, не чисто духовном, связанном с познанием феноменов.
  В этой части «Бардо Тхёдол» психологический анализ сознания или разума достигает особенной глубины. Там, где в тексте встречается слово rig-pa, мы перевели его как «сознание», а слово shes-rig как «разум», или же, в иных случаях, в соответствии с контекстом, rig-pa как «сознание», a shes-rig как «осознание феноменов», то есть «разум».


[Закрыть], Всеблагой Будда[93]93
  Текст: Kun-tu-bzang-po (Кёнту-занг-по): санскр. Samanta («Все», или «Всеобщий», или «Совершенный»), Bhadra («Благой», или «Благоволящий» (Самантабхадра)). В этом состоянии тот, кто является субъектом переживания, и то, что им переживается, являются одним целым и неотделимы друг от друга так же, как, например, желтизна золота неотделима от золота, а соленость неотделима от соли. Для нормального человеческого разума это трансцендентальное состояние выше его понимания.


[Закрыть].

Твое собственное сознание, не сформированное ни во что, в действительности пустое, и разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Союз их есть состояние Совершенного Просветления Дхармакайи[94]94
  Из союза двух состояний разума, или сознания, подразумеваемых двумя терминами rig-pa и shes-rig и символизируемых Всеблагим Отцом и Всеблагой Матерью, рождается состояние дхармакайи, состояние Совершенного Просветления, состояние будды. Дхармакайя («Тело Истины») символизирует наиболее чистое и наиболее высокое состояние бытия, состояние сверхмирского сознания, лишенного всех ментальных ограничений, или затемнений, которые возникают из контакта первозданного сознания с материей.


[Закрыть].

Твое собственное сознание, сияющее, пустое и неотделимое от Великого Тела Сияния, не знающее ни рождения, ни смерти, и есть Неизменный Свет – Будда Амитабха[95]95
  Так же как состояние будды Самантабхадры есть состояние Всеблага, так же и состояние будды Амитабхи есть состояние Безграничного Света. И, как можно судить из текста, оба они, в конечном счете, являются одним и тем же состоянием, просто рассматриваемым с двух точек зрения. В первом случае на первый план выходит разум Всеблага, а во втором – просветляющая бодхическая сила, символизируемая буддой Амитабхой (персонификацией свойства Мудрости), Источником Жизни и Света.


[Закрыть].

Знания сего достаточно. Осознавать, что пустота собственного разума – есть состояние будды, и понимать, что это твое собственное сознание, значит пребывать в состоянии божественного разума[96]96
  Текст: dgongs-pa (произн. гонг-па): «мысли» или «разум», в почтительной форме – «божественный разум».


[Закрыть] Будды»[97]97
  Достижение Не-Сансары, что является Пустотой, Нестановящимся, Несделанным, Неоформленным, подразумевает состояние будды, Совершенное Просветление – состояние Божественного Разума Будды. Ср. следующий отрывок из «Алмазной или Непреложной Сутры»: «Все формы или качества феноменов проходящи и иллюзорны. Когда разум осознает, что феномены жизни – это не реальные феномены, тогда можно ясно воспринять Владыку Будду» (из китайского комментария к ней: «Будда должен быть реализован духовно, в уме, в противном случае не может быть истинного восприятия Владыки Будды»).


[Закрыть].

Повтори это отчетливо и ясно три или даже семь раз. Это вызовет в уме умирающего воспоминания о предыдущих, т. е. прижизненных наставлениях о встрече лицом к лицу, которые дал ему его гуру. Также это вызовет понимание того, что обнаженное сознание и есть Ясный свет; а когда он познает таким образом самого себя, то обеспечит себе вечное единение с дхармакайей и Освобождение[98]98
  Если, умирая, человек будет знаком с этим состоянием благодаря предыдущей йогической подготовке в человеческом мире и обладает силой обрести состояние будды в этот всеопределяющий момент, то Колесо Перерождений останавливается и мгновенно обретается Освобождение. Но люди, обладающие таким духовным развитием, встречаются настолько редко, что обычное ментальное состояние умирающего человека не способно удержаться в том состоянии, в котором сияет Ясный Свет. После этого следует постепенное опускание во все более низкие состояния существования Бардо, а затем – перерождение. Для того чтобы разъяснить это состояние, ламы сравнивают его с иглой, которую кладут на нить и затем заставляют по ней катиться. Пока игла сохраняет равновесие, она остается на нити. Однако в конце концов под влиянием закона притяжения игла падает. Подобным же образом, в сфере Ясного Света, ментальность умирающего человека на мгновение приобретает состояние равновесия, или совершенной уравновешенности, и целостности. Из-за незнакомства с таким состоянием, являющимся экстатическим состоянием подсознания, в котором отсутствует собственное «я», принцип сознания обычного человека н способен в нем функционировать. Кармические склонности затуманивают принцип сознания себялюбивыми мыслями, стремлениями к собственному благополучию, представлениями об обособленном существовании личности и окружающего мира. Теряя равновесие, принцип сознания уносится все дальше от Ясного Света. Именно способность эго, или самости, к восприятию и формированию идей мешает достижению нирваны (которую сравнивают с «задуванием пламени себялюбивых стремлений»), и поэтому Колесо Жизни продолжает вращаться.


[Закрыть].

Наставления, касающиеся второго уровня Чикхай Бардо: вторичный ясный свет, наблюдаемый непосредственно после смерти

Так узнается первичный Ясный Свет и достигается Освобождение. Но если есть опасение, что первичный Ясный Свет так и не был узнан, тогда можно не сомневаться, что на усопшего проливается то, что называется вторичным Ясным Светом, который появляется после того, как прекратилось выдыхание, в промежуток, несколько превышающий время, необходимое для приема пищи[99]99
  Сразу после перехода жизненной силы в срединный нерв умирающий встречается с Ясным Светом в его первозданной чистоте, незатемненной дхармакайей. И если он не способен удержать в себе это ощущение, то вторично встретится с Ясным Светом, опустившись в более низкое состояние Бардо, где дхармакайя затуманена кармическими затемнениями.


[Закрыть].

В зависимости от хорошей или плохой кармы жизненная сила перетекает в правый или левый нерв и выходит через какое-либо из отверстий тела[100]100
  Ср. прим. 24.


[Закрыть]. Затем наступает ясное состояние ума[101]101
  Текст: shes-pa, переведенное здесь как «разум». Переводчик добавил следующее замечание: «Жизненная сила, проходя из пупочного психического нервного центра, и принцип сознания, проходя из мозгового психического нервного центра, обычно через отверстие Брахмы, вызывают у умирающего состояние экстаза величайшей силы. Последующая стадия менее сильна. На первой, или первичной, стадии испытывается Первичный Ясный Свет, на второй – Вторичный Ясный Свет. Мяч, которым ударили о пол, подпрыгивает на самую большую высоту после первого касания пола, второй подскок ниже, и каждый последующий подскок ниже предыдущего, пока мяч не остановится совсем. То же происходит и с принципом сознания, когда умирает человеческое тело. При первом духовном подскоке, сразу после оставления земного тела, он достигает наибольшей высоты, при следующем – более низкой. Наконец, после того как в состоянии после смерти иссякает сила кармы, принцип сознания прекращает движение, происходит вход в лоно, после чего наступает новое рождение в этом мире».


[Закрыть].

Будет ли состояние первичного Ясного Света длиться в течение времени, необходимого для приема пищи, будет зависеть от того, в хорошем состоянии или в плохом находятся нервы, а также от того, практиковалась ли ранее подготовка к встрече лицом клицу.

Когда принцип сознания выходит за пределы тела, он говорит себе: «Мертв я или нет?» Определить это он не может. Он видит своих родственников и знакомых, точно так же, как привык видеть их прежде. Он даже слышит их причитания. Ужасающие кармические иллюзии еще не появлялись. Не появлялись еще и страшные видения или переживания, вызываемые Владыками Смерти[102]102
  Текст: Gsgin-rje (произн. шиндже), «Владыка Смерти», однако допустима форма множественного числа, и здесь ее использование предпочтительнее.


[Закрыть].

В течение этого промежутка ламе или читающему следует поступать согласно следующим указаниям: Существуют верующие, достигшие стадии совершенства и те, кто достиг стадии мысленного образотворчества. Если усопший достиг стадии совершенства, трижды назови его по имени и повторяй снова и снова указанные наставления о встрече лицом к лицу с Ясным Светом. Если же он из тех, кто достиг стадии мысленного образотворчества, прочитай ему вступительную часть и текст о медитации на его божестве-покровителе[103]103
  Ср. следующее из «Искусства, необходимого для смерти»: «И затем ему, умирающему, потребуется помощь апостолов, святых мучеников, исповедников и святых дев, и особенно всех тех святых, которых он более всего любил».


[Закрыть], а затем скажи:

«О, ты, высокого рождения, медитируй на своем собственном божестве-покровителе. Здесь читающий должен назвать имя этого божества[104]104
  Любимое божество усопшего – это божество-покровитель (тибетск. yi-dam, идам), обычно один из будд или бодхисаттв, среди которых наибольшей популярностью пользуется Ченрази.


[Закрыть]. Не отвлекайся. Искренне сосредоточь свою мысль на божестве-покровителе. Медитируй на нем, как если бы оно было отражением луны в воде, видимым, и в то же время не существующим вне сознания. Медитируй на нем так, словно оно – существо, обладающее физическим телом».

Молвив так, читающий запечатлеет эти слова в сознании усопшего.

Если усопший из простых людей, скажи ему:

«Медитируй на Великом Сострадающем Владыке»[105]105
  Текст: Jo-vo-thugs-rje-chen-po (произн. Йё-уо-еху-джичен-по): «Великий Сострадающий Владыка», что синонимично тибетск. Spyan-ras-gzigs (произн. чен-ра-зи), санскр. Avalokiteshvara – Авалокитешвара.


[Закрыть].

Подготовившись таким образом к встрече лицом к лицу, даже те, кто, казалось бы, не должен узнать Бардо без посторонней помощи, вне сомнения, его узнают.

Те, кого при жизни гуру подготавливал к встрече лицом к лицу с Реальностью, но кто сам с Бардо не познакомился, не смогут ясно распознать его самостоятельно. Гуру или брату по вере придется постараться, дабы хорошо все растолковать таким людям[106]106
  Человеку можно подробно рассказать о том, как плавать, однако если сам он не пробовал этого делать, то, оказавшись в воде, плыть не сможет. Точно так же происходит и с теми, кому теоретически объясняли, что им следует делать в момент смерти, и кто не применял эту теорию на практике, через йогические упражнения. Они не могут сохранять непрерывность сознания, их приводят в смятение изменяющиеся состояния, и им не удается двигаться вперед или воспользоваться возможностью, предоставляемой смертью, если их не поддерживает и не направляет остающийся на земле гуру.
  Даже при всем том, что может сделать гуру, обычно, из-за влияния плохой кармы, таким людям не удается узнать Бардо.


[Закрыть].

Могут даже быть и такие, кто ознакомился с учениями, и все же, из-за внезапности болезни, которая стала причиной смерти, разум их может оказаться не способен противостоять иллюзиям.

И еще существуют такие, которым, несмотря на их близкое знакомство с учениями, суждено перейти в несчастливые состояния существования из-за нарушения обетов или из-за ненадлежащего выполнения основных обязанностей. Для них сие наставление обязательно.

Лучше всего, если усопший успешно воспользуется первым уровнем Бардо. Но если этого не произойдет, то, когда он находится на втором уровне Бардо, следует с помощью сих наставлений пробудить в нем воспоминания, и тогда его разум проснется и достигнет Освобождения.

Во время пребывания на втором уровне Бардо тело усопшего имеет природу того, что называется сияющим иллюзорным телом[107]107
  Текст: dag-pahi-sgyu-lus (произн. таг-пай-гью-лё): «чистое (или сияющее) иллюзорное тело», санскр. майа-рупа. Это эфирный двойник земного физического тела, то, что в теософии называется «астральным телом».


[Закрыть].

Когда усопший не знает, мертв он или жив, у него наступает состояние ясности[108]108
  С уходом из человеческого тела принципа сознания наступает психическое возбуждение, после которого возникает состояние ясности сознания.


[Закрыть]. Если, находясь в этом состоянии, он успешно воспользуется данными наставлениями, тогда он встретит Реальность-Мать и Реальность-Дитя[109]109
  Текст: Chös-nyid-ma-bи (санскр. Dharma Mâtri Putra): «Реальность (или Истина) – Мать и Дитя. Истина-Дитя – это та истина, которая постигается в этом мире через занятия глубокой медитацией (санскр. dhyâna). Истина-Мать – это Изначальная, или Первозданная, Истина, испытываемая только после смерти, когда Узнающий пребывает в состоянии равновесия Бардо до того, как начали действовать кармические склонности. Истина-Дитя по отношению к Истине-Матери – это примерно как фотография по сравнению со сфотографированным объектом».


[Закрыть] и выйдет из-под власти кармы[110]110
  Букв.: «карма не способна повернуть рот или голову» – здесь подразумевается сравнение со всадником, управляющим лошадью с помощью уздечки и удил. В «Тантре великого освобождения» присутствует следующий похожий отрывок: «Человек, ослепленный тьмой неведения, глупец, запутавшийся в сетях своих поступков, и безграмотный человек, слушая эту Великую Тантру, освобождаются от пут кармы».


[Закрыть]. Подобно лучам солнца, рассеивающим тьму, освещающий Путь Ясный Свет рассеивает силы кармы.

Перед мыслетелом открывается то, что называется вторым уровнем Бардо[111]111
  Текст: yid-kyi-lüs (произн. йид-кьи-лё), «ментальное тело», «тело желания» или «мыслетело».


[Закрыть]. Узнающий[112]112
  Ср. прим. 41.


[Закрыть] блуждает в пределах тех мест, которыми ограничивалась его деятельность. Если в это время успешно применить сие особое учение, тогда цель будет достигнута; ибо кармические иллюзии еще не наступили и, следовательно, его, усопшего, нельзя совратить с пути достижения Просветления.

Но даже если не узнан Первичный Ясный Свет, при узнавании Ясного Света второго Бардо будет достигнуто Освобождение. Если даже это не принесет освобождения, тогда наступает то, что называется третьим Бардо, или Чёньид Бардо.

II. Бардо переживания реальности

Вводные наставления касательно переживания реальности во время третьего уровня Бардо, называемого Чёньид Бардо, когда появляются кармические видения

На этом третьем уровне Бардо возникает сияние кармических иллюзий. Очень важно читать сие Великое Наставление о встрече лицом к лицу в Чёньид Бардо: она имеет огромную силу и может принести много пользы.

Примерно в это время усопший может увидеть, что для него откладывают часть еды, что тело его освобождают от одежд, что подметают место, где лежал его спальный коврик[113]113
  Здесь имеются в виду: (1) часть еды, отложенная для усопшего во время погребальной церемонии; (2) подготовка его тела к облачению в саван; (3) его постель или место для сна.


[Закрыть]; может слышать плач и причитания своих друзей и родственников и, хотя он может их видеть и слышать, как они его призывают, они не слышат, как он их зовет, и потому он уходит недовольный.

В это время он слышит звуки, видит свет и лучи – все сразу. Они внушают трепет, страх и ужас и причиняют ему сильное утомление. В этот момент следует применить сие наставление о встрече лицом к лицу с Бардо во время переживания Реальности. Позови усопшего по имени и правильно и внятно растолкуй ему следующее:

«О высокородный, внемли со всем вниманием, и не отвлекайся: Существует шесть состояний Бардо, а именно: естественное состояние Бардо во время пребывания в утробе[114]114
  Текст: Skye-gnas Bardo (произн. кье-най бардо): «Промежуточное Состояние», или «Состояние Неопределенности места рождения (или во время пребывания в лоне)».


[Закрыть]; Бардо состояния сна[115]115
  Текст: Rmi-lam Bardo (произн. ми-лам бардо): «Промежуточное Состояние», или «Состояние Неопределенности во время переживания состояния сна».


[Закрыть]; Бардо экстатического равновесия глубокой медитации[116]116
  Текст: Ting-nge-hzin Bsam-gtam Bardo (произн. тин-гезин сам-там бардо): «Промежуточное Состояние», или «Состояние Неопределенности во время переживания дхьяны (медитации) в самадхи (экстатическом равновесии)».


[Закрыть]; Бардо момента смерти[117]117
  Текст: Hchi-khahi Bardo (произн. чи-кхай бардо): «Промежуточное Состояние», или «Состояние Неопределенности момента смерти».


[Закрыть], Бардо переживания Реальности[118]118
  Текст: Chös-nyid Bardo (произн. чё-ньид бардо): «Промежуточное Состояние», или «Состояние Неопределенности во время переживания Реальности». Текст: Hchi-khahi Bardo: «Промежуточное Состояние», или «Состояние Неопределенности момента смерти».


[Закрыть]; Бардо обратного процесса сансарического существования[119]119
  Текст: Lugs-hbyung Srid-раhi Bardo (произн. лу-юнг сидпаи бардо): «Промежуточное Состояние», или «Состояние Неопределенности в обратном процессе сансарического (земного) существования» – состояние, в котором Узнающий стремится обрести новое рождение.


[Закрыть]. Таковы эти шесть состояний.

О высокородный, тебе суждено испытать три Бардо – Бардо момента смерти, Бардо переживания Реальности и Бардо поисков нового рождения. Из этих трех состояний до вчерашнего дня ты испытывал Бардо момента смерти. Хотя перед тобой воссиял Ясный Свет Реальности, ты не смог удержаться и посему принужден блуждать здесь. С этого момента тебе суждено испытать остальные два состояния – Чёньид Бардо и Сидпа Бардо.

Ты будешь, не отвлекаясь, внимать тому, кто поможет тебе посмотреть в лицо Реальности, и продолжишь свой путь.

О высокородный, то, что называют смертью, уже настало. Ты покидаешь этот мир, но не ты один – смерть приходит ко всем. Не цепляйся, из-за привязанности и слабости, за эту жизнь. Пусть слабость заставляет тебя цепляться за нее, ты не сможешь здесь остаться. Ты не добьешься ничего, только лишь будешь блуждать по сансаре[120]120
  Текст: Hkhor-va (произн. хор-уа): «то, что вращается», «круговорот», санскр. Sangsâra (или Samsâra).


[Закрыть]. Не цепляйся за этот мир; не будь слабым. Помни о Драгоценных Трех Телах[121]121
  То есть о Будде, Дхарме и Сангхе.


[Закрыть].

О высокородный, какой бы страх и ужас ни узрел ты в Чёньид Бардо, не забывай эти слова; и, сохраняя их смысл в своем сердце, ступай вперед: в них заключен важнейший секрет познания:

«Увы! сейчас, когда я испытываю Неопределенность Реальности[122]122
  Реальность переживается или воспринимается урывками в состоянии неопределенности, поскольку Узнающий ощущает ее через Бардо-аналог способностей восприятия иллюзий земного тела, а не через незатемненное сверхмирское создание чистого состояния дхармакайи, где не может быть Бардо (т. е. «Неопределенного», или «Промежуточного Состояния»).


[Закрыть], отбросив все мысли о страхе, ужасе или трепете пред всеми призрачными видениями, пусть я узнаю в любых видениях, какие бы ни явились мне, отражения своего собственного сознания; пусть пойму я, что они – лишь видения Бардо: и в этот важнейший момент, когда возможно достижение великой цели, да не устрашусь я отрядов Мирных и Гневных Божеств, моих собственныхмыслеформ»[123]123
  Текст: rang-snang (произн. ранг-нанг): «свои собственные ментальные видения (или мыслеформы)».


[Закрыть].

Повторяй эти стихи отчетливо и, не забывая их смысла, ступай вперед, о высокородный. Тогда, какие бы ужасающие или внушающие трепет видения ни возникли пред тобой, ты точно узнаешь в них отражения собственного сознания; и не забывай ту важнейшую тайну, что заключена в сих словах.

О высокородный, когда расставались твое тело и разум, ты, должно быть, испытал проблеск Чистой Истины, тонкой, искрящейся, яркой, ослепительной, блистательной, испускающей необычайное сияние, подобной миражу, что струится весной единым мерцающим потоком. Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета. Это сияние твоей собственной истинной сущности. Узнай ее.

Из середины этого сияния возникнет естественный звук Реальности, грохочущий, как тысяча громов, прогремевших в один момент. Это естественный звук твоего собственного истинного «Я». Не испытывай перед ним ни страха, ни ужаса, ни трепета.

То тело, которым ты сейчас обладаешь, называется мыслетелом склонностей[124]124
  Текст: bag-chags yid-lӥs (произн. бад-ча йид-лё). Идлё — «тело ума», или «мыслетело»; бад-ча — «привычка», «склонности», «пристрастия» (порожденные сансарическим, или земным, существованием).


[Закрыть]. Поскольку ты не имеешь материального тела из плоти и крови, ничто – ни звуки, ни огни, ни лучи – не способно причинить тебе вред: ты не можешь умереть. Тебе нужно лишь понять, что эти видения – суть твои собственные мыслеформы. Узнай во всем этом Бардо.

О высокородный, если сейчас ты не узнаешь свои собственные мыслеформы, какими бы практиками медитации ты ни занимался в человеческом мире, как бы набожен ни был прежде, если ты не последуешь сему учению, то огни устрашат тебя, звуки приведут тебя в трепет, а лучи – в ужас. Если же ты не знаешь этот важнейший ключ к учениям, то не сможешь узнать звуки, огни и лучи, и тебе придется блуждать в сансаре».

Явление мирных божеств с первого по седьмой день

Учитывая, что, в соответствии с кармой, усопший обязан, как это происходит с обычным человеком, пройти через сорок дней существования Бардо, несмотря на постоянные и частые наставления, ежедневные испытания и опасности, с которыми он должен встретиться и попытаться одержать над ними победу, в течение первых семи дней, во время которых являются Мирные Божества, ему подробно объясняется следующее. Первый день, судя по тексту, считается с того времени, в течение которого в нормальных условиях он, предположительно, должен осознать тот факт, что он мертв и находится на пути к перерождениям, или примерно через три с половиной – четыре дня после смерти.

День первый. «О высокородный, ты находился в обмороке в течение последних трех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, то подумаешь: «Что же случилось!»

Делай все, чтобы узнать Бардо. В это время вся сансара будет вращаться[125]125
  Другими словами, феномены, или переживание феноменов в человеческом мире, будут совершенно иначе переживаться в мире Бардо, и у только что умершего человека будет создаваться впечатление, что они вращаются или находятся в беспорядке. Отсюда это предупреждение усопшему, который должен привыкнуть к состоянию после смерти так же, как новорожденный должен привыкнуть к нашему миру.


[Закрыть]; и пред тобой предстанут видения различных сияний и божеств[126]126
  С этого момента начинается описание чудесных видений Бардо. Читатель, пытающийся найти им логическую основу, должен постоянно помнить о том, что этот трактат по своей сути эзотеричен и в большинстве случаев, особенно начиная с этого момента и далее, психические переживания в состоянии после смерти описываются в символической и аллегорической формах.


[Закрыть]. Все небеса будут казаться синими.

Затем, из Центральной Сферы, называемой Распространение Семени[127]127
  Текст: Thiglе´-Brdalva (произн. тхигле-далуа): «Распространение Семени всех вещей». Эзотерически это означает дхармадхату.


[Закрыть], тебе явит себя в объятиях Матери Пространства[128]128
  Текст: Nam-mkh-ah-dvyings-kyi-dvang-phyug-ma (произн. нам-кха-инг-къя-ванг-чуг-ма): «Верховная Властительница Небес», санскр. Âkâsa Dhâtu Oshvari. Мать – это женский принцип вселенной, Отец – семя всего сущего.


[Закрыть] Небес Бхагаван Вайрочана[129]129
  Текст: Rnam-par-Snag-mzad (произн. нам-пар-нанг-зад), санскр. Vairochana, дхьяни-будда Центра (или Центральной Сферы). «Вайрочана» буквально означает «делающий видимым в форме», поэтому он считается Проявителем Феноменов, или Ноуменов. Колесо, которое он держит в руке, символизирует суверенную власть. Его титул «бхагаван» (применяемый ко многим другим божествам, речь о которых пойдет далее) означает «Тот, кто обладает властью» (или «Шестью Силами»), или «Победоносный», и говорит о том, что он является одним из будд, т. е. тем, кто победил сансарическое, или земное, бытие или властвует над ним. В качестве Центрального дхьяни-будды Вайрочана – это высший путь к Просветлению эзотерической школы. В качестве Центрального Солнца, окруженного четырьмя дхьяни-буддами четырех главных направлений, которые являются в течение следующих четырех дней, он символизирует Единую Истину, окруженную четырьмя своими составляющими, или первоэлементами, стихиями. В нем, как в источнике всей органической жизни, находят свой конец и сливаются с ним все видимые и невидимые вещи.


[Закрыть], цветом белый, восседающий на льве, что служит ему троном, и держащий в руке колесо о восьми спицах Это совокупность материи, обращенная в свое первозданное состояние, которое есть синий цвет[130]130
  Здесь в ксилографической версии дается следующее: «Это совокупность сознания (Rnam-par Shes-раhi – произн. нам-пар ше-пай – санскр. Vijcâna Skandha), обращенная в свое первозданное состояние, которое есть синий свет». В нашей рукописи совокупность сознания сияет в виде белого света в связи с явлением Ваджрасаттвы на Второй День.


[Закрыть].

Мудрость Дхармадхату, синего цвета, сверкающая, прозрачная, блистательная, ослепительная, возникнет из сердца Вайрочаны, Отца-Матери[131]131
  Здесь, как и в соответствующих местах, следующих далее, главное божество персонифицирует в себе как мужской, так и женский принцип природы и поэтому называется «Отец-Мать». Его изображение, соответствующее описанию, данному в тексте, и имеющее соответствующие символические цвета, можно представить в виде соединяющихся (т. е. сливающихся в божественное единое целое) Божественного Отца и Божественной Матери.


[Закрыть], вспыхнет и ударит в глаза твои таким сияющим светом, что ты едва сможешь смотреть на него.

Рядом с ним возникнет тусклый белый свет, исходящий от дэвов, и ударит тебе в глаза.

После этого, под влиянием дурной кармы, лучезарный синий свет Мудрости Дхармадхату вызовет в тебе страх и ужас, и ты возжелаешь убежать от него. В тебе родится тяга к тусклому белому свету дэвов.

На этой стадии ты не должен испытывать трепета перед божественным синим светом, который покажется таким сверкающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пугаться его. Это свет Татхагаты[132]132
  Текст: De-bzhing-shegs-pa (произн. де-шинг-шег-па), санскр. Tathâgata, что означает «Тот, кто ушел по тому же пути», т. е. «Тот, кто достиг Цели (нирваны)», или будда.


[Закрыть], называемый Светом Мудрости Дхармадхату. Доверься ему, крепко верь в него и молись ему, думая про себя, что это свет, идущий из сердца Бхагавана Вайрочаны, дабы принять тебя и спасти от опасных ловушек Бардо[133]133
  Текст: hphrang (произн. хтанг): «узкий проход», «западня».


[Закрыть]. Этот свет – свет милости Вайрочаны.

Не испытывай тяги к тусклому белому свету дэвов. Не привязывайся к нему; не будь слабым. Если будешь к нему привязан, то попадешь в обиталище дэвов и будешь затянут в вихрь Шести Лока. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Не смотри на этот свет. Смотри на яркий синий свет, в глубокой вере. Искренне обрати все свои мысли на Вайрочану и повторяй за мной эту молитву:

«Увы! когда я буду блуждать по сансаре, из-за своей исключительной глупости, по сияющему путеводному свету Мудрости Дхармадхату, пусть меня ведет Бхагаван Вайрочана, пусть Божественная Мать Бесконечного Пространства охраняет меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные опасности Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды»[134]134
  Ср. следующие наставления умирающему и молитву из «Искусства, необходимого для смерти»: «Затем ему следует, если он может это сделать, воззвать к святым ангелам, сказав: «Вы, духи небесные, славные ангелы, я умоляю вас, чтобы вы сопровождали меня, уход которого близок, и чтобы вы уберегли меня от ловушек и обманов моих недругов, и чтобы соблаговолили принять мою душу к себе. Главный мой проводник и мой добрый ангел, коего Господь наш назначил быть моим охранителем и смотрителем, я умоляю и прошу тебя, чтобы ты сейчас был милостив и помог мне».


[Закрыть].

Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Вайрочаны и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, Центральной Сфере Уплотненности»[135]135
  Текст: Stug-po-bkod-pahi zhing-khams (произн. туг-по-код-паи шинг-кхам): «Густосформированная» или «Уплотненная Сфера», т. е. сфера, плотно набитая семенем всех универсальных сил и вещей. По-тибетски называется Og-min, букв. «He-вниз», то есть сфера, откуда нельзя упасть, состояние, ведущее к нирване, преимущественно сфера будд.


[Закрыть].

День второй. Но если, несмотря на сию подготовку к встрече с моментом истины, под влиянием сильного гнева или затемнений кармы усопший испугается лучезарного света и убежит или, несмотря на молитву, окажется во власти иллюзий, на Второй день Ваджрасаттва и его божества-помощники, а также дурные поступки усопшего, заслуживающие Ада, придут за ним.

Тогда подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, следует таю

«О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Второй День чистая форма воды воссияет тебе белым светом. В это время, из темно-синей Восточной Сферы Высшего Счастия, явится тебе в объятиях Матери Маммаки[136]136
  Это санскритский вариант, использованный в нашем тексте, в основном написанном на тибетском. Здесь в ксилографической версии, явно ошибочно, дается на тибетском Sangs-rgyas-spyan-ma (произн. санг-йай чан-ма), что означает «Та, что обладает глазом Будды», которая в нашем рукописном тексте является с Ратнасамбхавой на Третий День. Маммаки – это также одно из 108 имен Долмы (санскр. Târâ), богини-покровительницы Тибета. В «Дхармасамграха» говорится, что существуют четыре деви, а именно Рочани, Маммаки, Пандура и Тара.


[Закрыть] Бхагаван Акшобхья в образе Ваджрасаттвы[137]137
  Текст: Rdorje-sems-dpah Mi-bskyod-pa (произн. дорджесемс-пами-кьод-па), санскр. Vajra-Sattva Akshobhya. Акшобхья («Невозбужденный», или «Невозмутимый»), дхьяни-будда Восточного Направления, здесь, как и во всем тексте, появляется как Ваджрасаттва («Обладающий Божественным Героическим Умом», или «С Несокрушимым Умом»), его самбхогакайя, или украшенное активное отражение. Ваджрадхара («Несокрушимый, или Непреклонный Властитель») – это также отражение Акшобхьи; оба этих отражения – очень важные божества эзотерической школы.


[Закрыть], цветом синий, держащий в руке пятиконечный дордже[138]138
  Дордже – это ламаистский скипетр, разновидность молнии Индры (Юпитера).


[Закрыть], восседающий на слоне, что служит ему троном, в сопровождении бодхисаттв Кшитигарбхи[139]139
  Текст: Sahi-snying-po (произн. сайи-ньинг-по), санскр. Kshitigarbha, «Лоно (или Матка) Земли».


[Закрыть] и Майтрейи[140]140
  Текст: Byams-pa (произн. чам-па), санскр. Maitreya, «Любовь», грядущий будда, который исправит человечество с помощью силы божественной любви.


[Закрыть], с женскими бодхисаттвами Ласемой и Пушпемой[141]141
  Ласема и Пушпема – это искаженные санскритские формы, использованные в тексте рукописи. Их тибетские эквиваленты, соответственно, – Sgeg-mo-ma (санскр. Lâsyâ), что означает «Красавица» (или «Кокетничающая»), и Ме-tодта (санскр. Pushpâ), «Та, что предлагает (или держит) цветы». Пушпа, которую изображают с цветком в руке, – это персонификация цветов. Ласья, Красавица, изображается в кокетливой позе, с зеркалом в руке, и персонифицирует красоту.


[Закрыть]. Эти шесть бодхических божеств явятся тебе.

Совокупность твоего принципа сознания[142]142
  Текст: Rnampar-shes-pabi-phung-po (произн. нампарше-пай-пхунг-по), «совокупность принципа сознания», Узнающий. Вместо этого в ксилографической версии дается Gzugskyi-phung-po (произн. зу-кьи-посунг-по), «совокупность тела», или «телесная совокупность».


[Закрыть], находящегося в своей чистой форме – каковая есть Зерцалоподобная Мудрость, – воссияет ярким, сверкающим белым светом, идущим из сердца Ваджрасаттвы, Отца-Матери[143]143
  См. прим. 78.


[Закрыть], с такой ослепительной яркостью и прозрачностью, что ты едва сможешь на него смотреть, и ударит в глаза твои. И тусклый свет цвета дыма, исходящий из Ада, воссияет рядом со светом Зерцалоподобной Мудрости и также ударит в глаза твои.

Тогда, под влиянием сильного гнева, ты испытаешь великий страх и испугаешься ослепительного белого света и возжелаешь убежать от него; тебя охватит чувство любви к тусклому свету цвета дыма из Ада. Постарайся не бояться этого яркого, ослепительного, прозрачного белого света. Знай, что это Мудрость. Смиренно и искренне верь в него. Это свет милости Бхагавана Ваджрасаттвы. Думай с искренней верой: «Я найду в нем прибежище», – и молись.

Это идет Бхагаван Ваджрасаттва, дабы принять тебя и спасти от страхов и ужасов Бардо. Доверься ему; ибо это крючок лучей милости Ваджрасаттвы[144]144
  Лучи божественной милости – это крюк спасения, который должен подцепить усопшего и утащить его от опасностей Бардо. Иногда считается, что каждый луч заканчивается крюком, так же как каждый луч, исходящий от бога солнца Ра и опускающийся на верующего как луч милости, изображается на стенах древних египетских храмов с рукой на конце. Подобным же образом христиане представляют спасительную милость Божию.


[Закрыть].

Не испытывай любовь к тусклому свету цвета дыма, идущему из Ада. Это путь, открывшийся, дабы принять тебя, поскольку сильный гнев увеличил твою дурную карму. Если он привлечет тебя, ты провалишься в Адские миры; и после попадания в них тебе придется испытать невыносимые страдания, от которых ты неведомо когда избавишься. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению, не смотри на этот свет; и избегай гнева[145]145
  Возможно, здесь считается, что усопший может увидеть своих родственников на земле и воспылать гневом, если увидит, что они ссорятся из-за дележа его имущества, или же усмотрит алчность в действиях ламы, проводящего похоронный обряд. Однако запрещение испытывать гнев, по большей части, относится к сфере йоги. Йоги всех религий признают, что гнев мешает духовному развитию. Здесь наблюдается параллель с нравственным запретом проявления гнева, содержащимся в древнеегипетских «Заповедях Птах-хотепа».


[Закрыть]. Не позволяй ему привлечь себя; не будь слабым. Доверься ослепительному яркому белому свету и, искренне обратив свое сердце к Ваджрасаттве, молись так:

«Увы! когда я буду бродить по сансаре из-за влияния сильного гнева, по сияющему путеводному свету Зерцалоподобной Мудрости, пусть меня ведет Бхагаван Ваджрасаттва, пусть Божественная Мать Маммаки будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасную западню Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

Повторяя эту молитву со всей смиренной верой, ты сольешься в радужном свете с сердцем Бхагавана Ваджрасаттвы и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, Восточной Сфере, называемой Сферой Высшего Счастья».

День третий. Тем не менее некоторые люди, если даже подготовить их к встрече подобным образом, из-за помех, вызванных плохой кармой и из-за гордыни, увидев протянутый им крючок лучей милости, бегут от него. Если усопший – один из таких людей, тогда на Третий День одновременно, дабы принять его, явятся Бхагаван Ратнасамбхава[146]146
  Текст: Rinchen-hbyyung-ldan (произн. ринчен-юнг-дан), санскр. Ratna-Sambhava, т. е. «Рожденный из драгоценности». Ратнасамбхава – это Украшатель, откуда происходит все драгоценное; персонифицированное качество Будды.


[Закрыть] и сопровождающие его божества, а также воссияет путеводный свет, возникающий из человеческого мира.

И тут, назвав усопшего по имени, подготовь его к встрече с ними так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. На Третий День изначальная форма стихии земли воссияет тебе желтым светом. В это время из Южной Сферы Блаженства воссияет тебе Бхагаван Ратнасамбхава, цветом желтый, держащий в руке драгоценный камень, восседающий на лошади, что служит ему троном, в объятиях Божественной Матери Сангьяй-Чанмы[147]147
  Текст: Sangs-rgyas-spyan-ma (произн. санг-йай цан-ма): «Та, что обладает глазом (или глазами) Будды».


[Закрыть].

Два бодхисаттвы, Акашагарбха[148]148
  Текст: Nam-mkhahi-snying-po (произн. нам-кхаи-ньинг-по), санскр. Âkâsha-Garbha: «Лоно (или Матка) Неба».


[Закрыть] и Самантабхадра[149]149
  Текст: Kuntu-bzang-po (произн. кюнту-занг-пб), санскр. Samanta-Bhadra, «Всеблагой». Это не ади-будда Саманта-Бхадра, а духовный сын дхьяни-будды Вайрочаны.


[Закрыть], сопровождаемые двумя женскими бодхисаттвами, Махлаймой и Дхупемой[150]150
  Текст: Mahlaima, «Та, которая держит (или несет) четки», и Dhupema, «Та, которая держит (несет) благовония». Это искаженные формы, гибрид санскрита и тибетского. Их санскритские эквиваленты – Mâlâ и Dhûpa, а тибетские – Hphreng-ba-ma (произн. пхренг-ба-ма) и Bdug-spös-ma (произн. дуг-пё-ма). Цвет этих богинь – желтый, соответствующий цвету земного света.


[Закрыть], – всего шесть бодхических форм – придут и воссияют в радужном ореоле света. В тебя ударит совокупность прикосновения в его первозданной форме желтым светом Мудрости Равенства, ослепительно желтым, еще более ярким из-за кругов света, которые подсвечиваются меньшими сияющими кругами, настолько ясными и яркими, что глаз едва может смотреть на них. Одновременно со светом Мудрости также пронзит твое сердце тусклый голубовато-желтый свет из человеческого мира.

После этого, под влиянием себялюбия, ты испытаешь страх перед ослепительным желтым светом и возжелаешь убежать от него. Ты будешь испытывать нежную тягу к тусклому голубовато-желтому свету из человеческого мира.

В это время не бойся этого яркого ослепительно-желтого прозрачного света, но знай, что это Мудрость. Настроившись так, укрепив свой разум решимостью, доверься ему искренне и покорно. Если ты осознаешь, что это сияние твоего собственного разума, пусть даже ты не показал свое смирение, веру и не вознес ему молитву, Божественное Тело и Свет сольются с тобой нераздельно, и ты обретешь состояние будды.

Если ты не распознаешь сияние твоего собственного разума, то подумай: “Это сияние милости Бхагавана Ратнасамбхавы; я найду в нем прибежище”, – поверь в это и молись. Это крючок лучей милости Бхагавана Ратнасамбхавы; доверься ему.

Не испытывай любви к тусклому голубовато-желтому свету из человеческого мира. Это влечет тебя путь твоих накопленных склонностей сильного себялюбия. Если он привлечет тебя, ты родишься в человеческом мире и будешь вынужден испытать муки рождения, старости, болезни и смерти; и у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного существования. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Посему не смотри на этот свет; и избавься от себялюбия, избавься от склонностей, не испытывай влечения к этому свету; не будь слабым. Постарайся поверить в этот яркий ослепительный свет. Сосредоточившись, обрати свои искренние мысли на Бхагавана Ратнасамбхаву и молись так:

“Увы! когда я буду бродить по сансаре, под влиянием сильного себялюбия, по сияющему путеводному свету Мудрости Равенства, пусть меня ведет Бхагаван Ратнасамбхава, пусть Божественная Мать, та, что имеет глаз Будды, будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасную западню Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды”.

Повторяя эту молитву, со всей смиренностью и верой, ты сольешься в радужном свете с сердцем Бхагавана Ратнасамбхавы, Божественного Отца-Матери, и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, в Южной Сфере Блаженства».

День четвертый. Подготовившись таким образом к встрече, усопший, какими бы слабыми ни были его умственные способности, несомненно, обретет Освобождение. Тем не менее существуют разновидности людей, которые, несмотря на частую и многократную подготовку к встрече с моментом истины, по причине того, что обладают сильной дурной кармой или же не выполнили обеты, данные при жизни, либо если им вообще не суждено получить более высокого развития, оказываются неспособными осознать реальность: их затемнения и злая карма, происходящие от алчности и скаредности, вызывают страх перед звуками и сияниями, и они обращаются в бегство. Если усопший принадлежит к таковым, тогда на Четвертый День одновременно придут, дабы принять его, Бхагаван Амитабха[151]151
  Текст: Snag-va-mtah-yas (произн. нанг-уа-еха-йай), санскр. Amitâbha, «Безграничный (или Непостижимый) Свет». В качестве воплощения одного из качеств, или Мудростей, будды Всеразличающей Мудрости Амитабха персонифицирует вечную жизнь.


[Закрыть] и его божества-помощники, а также возникнет путеводный свет из Прета-лока, который испускают алчность и привязанность.

И тут подготовить усопшего, назвав его по имени, надо так:

«О высокородный, слушай, не отвлекаясь. На Четвертый День воссияет красный свет, который есть изначальная форма стихии огня. В это время из Западной Сферы Счастья тебе воссияет Бхагаван Будда Амитабха, цветом красный, держащий в руке своей лотос, восседающий на павлине, что служит ему троном, в объятиях Божественной Матери Гокармо[152]152
  Текст: Gös-dkar-mo (произн. гё-кар-мо), «Та, что в белых одеяниях».


[Закрыть], вместе с бодхисаттвами Ченрази[153]153
  Текст: Spyan-ras-gzigs (произн. чен-ря-зо), санскр. Avalokiteshvara, «Смотрящий вниз», воплощение милосердия или сострадания. Считается, что далай-ламы – это его инкарнации. Амитабха, с которым он здесь является, – это его духовный отец, воплощенными представителями которого являются таши-ламы. В образе «Великого Сострадающего» он часто изображается с одиннадцатью головами и тысячью рук, причем в ладони каждой руки находится глаз. Тысяча рук и глаз представляют его как того, кто постоянно готов ощутить страдания тех, кто их испытывает, и прийти к ним на помощь. В Китае Авалокитешвара принял образ Великой Богини Милосердия Куаньин, которую изображают в виде женщины с ребенком на руках.


[Закрыть] и Джампалом[154]154
  Текст: Hjam-dpal (произн. джам-пал), санскр. Macjushro, «Тихого величия». Более полная тибетская форма – Hjam-dpal-dvyangs (произн. джам-пал-йанг), санскр. Macjughosha, «Блистательный тихогласый». Это «Бог мистической мудрости», буддийский Аполлон, обычно изображаемый с пылающим мечом в виде луча света в вытянутой правой руке и с лежащей на лотосе Книгой Мудрости, «Праджня-Парамита», в левой.


[Закрыть], сопровождаемыми женскими бодхисаттвами Гхирдхимой и Алоке[155]155
  Текст: Ghir-dhi-ma и Bloke, искаженное от санскритских Gotâ, «Песня», и Bloka, «Свет», тибетские Glu-ma (произн. Lu-md) и Snag-gsal-ma (произн. нанг-сал-ма). Гита, которую обычно изображают с лирой в руках, персонифицирует (или символизирует) музыку и пение, а Алока, держащая лампу, – свет. Они связаны со стихией огня, и поэтому их цвет – красный.


[Закрыть]. Шесть тел Просветления воссияют тебе в ореоле радужного света.

Изначальная форма совокупности чувств в виде красного света Всеразличающей Мудрости, сверкающе-красного, еще более яркого из-за кругов света, подсвеченных меньшими сияющими кругами, яркого, прозрачного, лучезарного и ослепительного, исходящего из сердца Божественного Отца-Матери Амитабхи, поразит тебя в сердце с такой яркостью, что ты едва сможешь смотреть на него. Не бойся его.

Рядом с ним также воссияет тебе тусклый красный свет из Прета-лока, идущий рядом со светом Мудрости. Постарайся не ощутить к нему влечения. Избавься от привязанности и слабости к нему.

В это время, под влиянием сильной привязанности, ты испугаешься ослепительного красного света и возжелаешь убежать от него. И ты ощутишь любовь к тусклому красному свету Прета-лока.

В это время не бойся лучезарного, ослепительного, прозрачного, сияющего красного света. Признав в нем Мудрость, сохраняя свой разум в состоянии решимости, ты сольешься с ним нераздельно и обретешь состояние будды.