Текст книги "Тибетская книга мертвых (сборник)"

Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 27 страниц)

XI. Космография

Буддийская космография, в том виде, в котором она понимается ламами, и в том виде, на который мы постоянно ссылаемся в нашем тексте, особенно в связи с доктриной перерождения, – это весьма обширный и сложный предмет. Для того чтобы рассмотреть ее здесь более или менее подробно, понадобилось бы привлекать не только эзотерическое, но и экзотерическое толкование огромной массы доктрин, имеющих брахманское происхождение и затрагивающих многочисленные состояния чувственного существования внутри сансары, или космоса, некоторые из них планетарны, как в этом мире, некоторые существуют в многочисленных небесах или раях, третьи – в множественных состояниях очищения, называемых адами. Говоря в общем, можно сказать, что, если тщательно изучить брахманские и буддийские учения, касающиеся космографии, с точки зрения посвященного жителя Востока, а не с зачастую предвзятой позиции филолога-христианина, создается впечатление широкого знания, которое передавалось с самых древних времен, об астрономии, о форме и движении космических тел, о взаимопроникновении миров и мировых систем, некоторые из которых тверды и различимы зрением (то есть такие, какие только и известны западной науке), некоторые – неосязаемы и невидимы, и существуют в том, что мы могли бы, возможно, назвать четвертым измерением пространства.

Согласно эзотерической точке зрения, в центре Вселенной находится гора Меру (тибетск. Ri-rab), центральная гора индуистской и буддийской космографии, концентрически окруженная семью золотыми горными хребтами, отделенными друг от друга семью океанами. За ними расположены семь континентов. Гору Меру можно было бы сравнить с центральным солнцем западной астрономии, центром гравитации нашей Вселенной.

Ламаистскую концепцию нашей Вселенной можно представить на примере луковицы с пятнадцатью слоями. Сердцевина, на которой держатся эти пятнадцать слоев, – это гора Меру. Под нею находятся различные адские миры, вверху – поддерживаемые ею небеса богов, причем наиболее чувственные из этих сфер, такие как тридцать три неба, находящиеся под властью Индры, и те, что находятся под властью Мары, расположены в определенном порядке и находятся ниже менее чувственных небесных сфер Брахмы. Выше всех расположено последнее небо, называемое «Высшим» (тибетск. Og-min). Будучи последним аванпостом нашей Вселенной, Огмин является промежуточным звеном между сансарой и нирваной, или же переходным состоянием между земным и высшим состоянием надмирского бытия. Огмин относится к сфере влияния «Лучшего из всех», Самантабхадры (тибетск. Kuntuzang-po; санскритск. Samanta-Bhadra), который в ламаизме считается олицетворением нирваны.

На одном уровне со сферой Индры в своих собственных небесных мирах обитают восемь богинь-матерей (тибетск. Hlâmo), которых мы встречаем в нашем тексте. Это богини-матери первых индусов, которые на санскрите называются матри.

Внутри самой горы Меру существуют четыре сферы, расположенные одна над другой. Из этих четырех сфер три нижние населены различными видами джиннов, а в четвертой, расположенной непосредственно под небесами, обитают асуры (тибетск. Lha-ma-yin), или титаны, «несчастливые духи», – неисправимые бунтари, которые живут и умирают, ведя нескончаемую войну с обитающими над ними богами. Считается, что, подобно падшим ангелам христианской веры, они были изгнаны с небес за свою гордыню.

Самый глубокий слой луковицы – это океан, окружающий гору Меру. Следующий, лежащий на нем слой, – это круг гряды Золотых Гор, затем – еще один океан и так далее – горные хребты и океаны чередуются вплоть до пятнадцатого слоя, представляющего самый верхний океан, в котором плавают континенты и континенты-спутники. Кожица лука – это железная стена, окружающая каждую Вселенную.

За каждой такой Вселенной лежит другая и так далее до бесконечности[48]48
  Если бы мы могли предположить, что ламаистская концепция Вселенной – это концепция системы миров, а концепция множества вселенных – это концепция множества мировых систем, образующих Вселенную, то смогли бы тогда лучше сопоставить космографию северного буддизма (и брахманизма, от которого, судя по всему, он произошел) с космографией западной науки.


[Закрыть]. Каждая Вселенная, подобно огромному космическому яйцу, окружена железной скорлупой, или оболочкой, которая закрывает свет солнца, луны и звезд. Железная скорлупа символизирует вечную тьму, отделяющую одну Вселенную от другой. Все Вселенные управляются законом природы, синонимом которого обычно выступает карма, поскольку, с точки зрения буддизма, не существует никакой научной необходимости подтверждать или отвергать существование высшего богатворца, так как кармический закон предоставляет исчерпывающее объяснение всех явлений и сам по себе является доказуемым.

Каждая Вселенная, подобно нашей собственной, соткана из «пряжи» голубого воздуха (т. е. эфира), символом которой выступают скрещенные дордже. На этой пряже покоится «тело вод» внешнего океана. Этот океан символизирует слой воздуха (или эфира), а каждая из промежуточных гор – слой сгущенного воздуха (или эфира), то есть материальной субстанции, или же, в более глубоком, оккультном значении, океаны – это тонкая материя, а горы – грубая, при этом одно чередуется с другим, являясь противоположностями.

Точно так, как и число семь в семи днях Моисеевой версии сотворения мира, числа, которые называют ламы, описывая Вселенную, следует зачастую воспринимать скорее в символическом смысле, нежели буквальном. Они говорят, что гора Меру возвышается на 80 тысяч миль над центральным океаном и тянется под поверхностью воды на то же расстояние. Сам центральный океан имеет 80 тысяч миль в глубину и 80 тысяч в ширину. Следующий за ним пояс золотых гор составляет всего половину этой величины в высоту, ширину и глубину, а следующий океан, соответственно, имеет 40 тысяч миль в глубину и 40 тысяч в ширину. Последующие концентрические круги чередующихся золотых гор и заколдованных океанов постепенно уменьшаются в размерах, и их ширина, глубина и высота составляет соответственно 20 тысяч, 10 тысяч, 5 тысяч, две с половиной тысячи, тысячу двести пятьдесят и шестьсот двадцать пять миль. Затем следует внешний океан пространства с его континентами.

Из этих континентов четыре главных, как описано во втором разделе «Бардо Тхёдол», ориентированы по четырем сторонам света. По обе стороны каждого из этих четырех континентов имеются более маленькие континенты, или континенты-спутники. Таким образом, общее число континентов – двенадцать; как и число семь, его следует воспринимать символически.

Восточный континент называется по-тибетски Lü-pah (Lus-hpags), или «Огромное Тело» (санскритск. Virât-deha). Его символические очертания напоминают полумесяц. Соответственно, его цвет – белый, а его обитатели, которые якобы отличаются спокойствием ума и добродетелью, обладают лицами в форме полумесяца. Считается, что диаметр этого континента составляет 9 тысяч миль.

Южный континент – это наша планета Земля, называемая Джамбулинг (санскритск. Jambudvopa), что, по мнению переводчика, представляет собой звукоподражательное слово, описывающее падение в воду плода дерева джамбулинг означает «место», или «регион». Таким образом название Джамбулинг должно означать регион или континент, где плод дерева джамбу падает в воду. Символические очертания этого континента напоминают очертания овечьей лопатки, то есть имеют треугольную или, скорее, грушевидную форму, которую имеют также и лица его обитателей. Этому континенту назначен синий цвет. Характерные черты жизни – богатство и изобилие; на нем существуют добро и зло. Считается, что это самый маленький из четырех континентов, и его диаметр составляет всего 7 тысяч миль.

Западный континент называется Балонгчёд (Вадlang-spyöd), что буквально означает корова + бык + действие (санскритск. Godhana, или «Изобилующий скотом»). По форме он напоминает солнце и имеет красный цвет. Его жители, чьи лица круглы, как солнце, отличаются огромной физической силой и питаются мясом домашних животных, о чем, возможно, говорит и буквальное значение названия этого континента. Его диаметр составляет 8 тысяч миль.

Северный континент – это Даминьян, или Граминьян (Sgra-mi-snyan), что эквивалентно санскритскому Шага Кит, означающему «Северная Куру [раса, или племя]» Он имеет квадратную форму и зеленый цвет. Его жители имеют соответствующие лица, квадратные, похожие на лошадиные морды. Деревья дают им все, что им требуется для жизни и пропитания, и, умирая, куру поселяются в деревьях и становятся их духами. Это самый большой из континентов, имеющий 10 тысяч миль в диаметре.

Каждый континент-спутник похож на тот континент, с которым он связан, и имеет в два раза меньший размер. Например, левый континент-спутник нашего мира (Джамбулинга), называемый Нгаяблинг, – это мир ратиасов, куда, согласно преданию, отправился Падмасамбхава, Великий гуру ламаизма, чтобы научить ратиасов праведности и помочь им обрести спасение. Там он пребывает и по сей день в качестве их царя[49]49
  Ср.: Gazetteer of Sikhim, pp. 320–323.


[Закрыть].

В основе ламаистской космологии, как покажет дальнейшее исследование, лежит сложная система символов. Возьмем, к примеру, описание горы Меру, которое приводит д-р Уодделл: «Ее восточный склон состоит из серебра, южный – из яшмы, западный – рубиновый, а северный – золотой»[50]50
  Ср.: Там же, р. 322.


[Закрыть], где мы видим использование древних символов, весьма напоминающее символику Откровений Иоанна Богослова. Полное рациональное разъяснение всей символики, связанной с индуизмом и, в свою очередь, с буддийской космографией, даже если бы это и было для нас возможным, не вписывается в рамки введения. Достаточно лишь сказать, что знатоки оккультных наук в Индии и на Тибете утверждают, что обладают ключом к расшифровке этой символики. С их точки зрения, по сравнению с их наукой наша западная наука в области изучения мысли и материи находится всего лишь на пороге Храма Понимания.

XII. Краткое изложение фундаментальных положений, лежащих в основе «Бардо Тхёдол»

Прежде чем перейти к заключительным разделам нашего Введения, касающимся самой рукописи, напомним главные положения учений, на которых в целом основан «Бардо Тхёдол».

1. Все возможные условия, или состояния, или сферы сансарического существования, небеса, ады и миры полностью зависят от явлений или, другими словами, являются не чем иным, как явлениями.

2. Все явления имеют преходящий характер, являются иллюзорными, нереальными и несуществующими и возникают лишь в воспринимающем их сансарическом уме.

3. В действительности таких существ, как боги, демоны, духи или чувствующие существа, не существует – все они представляют собой лишь явления, обусловленные определенной причиной.

4. Этой причиной является жажда ощущений, тяга к неустойчивому сансарическому существованию.

5. Пока эта причина не устранена просветлением, смерть неизменно будет следовать за рождением, а рождение – за смертью, так как и полагал мудрый Сократ.

6. Жизнь после смерти – это всего лишь продолжение порожденного явлениями земного существования в измененных условиях – при этом оба состояния определяются влиянием кармы.

7. Природа существования, имеющего место между жизнью и новым рождением в этом или в любом другом мире, определяется предшествующими действиями.

8. С точки зрения психологии, – это продолжительное, напоминающее сон состояние, проходящее в пространстве, которое можно назвать четвертым измерением. Оно характеризуется галлюцинаторными видениями, являющимися непосредственным продуктом содержания сознания личности. При хорошей карме возникают счастливые и блаженные видения, напоминающие райские, при плохой – гнетущие и пугающие, напоминающие картины преисподней.

9. Если не достигнуто Просветление, то неизбежно следует новое рождение в человеческом мире непосредственно из мира Бардо, из рая или ада, или какого-либо другого мира, в который попал усопший в зависимости от кармы.

10. Просветление является результатом осознания нереальности сансары, нереальности существования.

11. Такое осознание возможно в течение жизни, или в кульминационный момент земного бытия – в момент смерти, или же в течение всего периода пребывания в состоянии после смерти (Бардо), или в каком-либо другом мире.

12. Важнейшее значение имеет практическое знание йоги, а именно умение контролировать мыслительные процессы и концентрировать мысль на достижении Правильного Знания.

13. Обучаться этому лучше всего под руководством гуру-человека, или учителя.

14. Величайший из гуру, известных человечеству в этот эволюционный период, – это Будда Гаутама.

15. Его учение не создано им самим, но известно с незапамятных времен и передано ему многими поколениями прославленной династией будд, его предшественников, которые несли его человечеству, дабы люди узнали, как обрести спасение, как освободиться от круга перерождения и смерти, как преодолеть океан сансары и как достичь нирваны.

16. Менее духовно просветленные существа, бодхисаттвы и гуру, пребывающие в этом мире или в других мирах, хотя все еще не освободились из Сетей Иллюзии, тем не менее могут даровать божественную благодать и силу шишье (т. е. челе, или ученику), еще менее духовно просветленному, чем они сами.

17. Целью может быть только Освобождение от сансары, и не что иное.

18. Таковое Освобождение равнозначно достижению нирваны.

19. Нирвана не относится к сансаре, поскольку лежит за пределами всех райских, небесных, адских сфер и миров.

20. Нирвана есть прекращение страданий.

21. Нирвана – это Реальность.

Тот, кто постиг нирвану, – сам будда Гаутама – так говорил о ней своим ученикам:

«Существует Сфера, лишенная земли и воды, огня и воздуха. Это и не бесконечное пространство, и не бесконечная мысль, и не ничто, не мысли, и не не-мысли. Это не этот мир, и не тот. Я не называю это ни приходом, ни уходом, ни неподвижным стоянием, ни смертью, ни рождением. Она не имеет основы, развития или неподвижности. Это есть прекращение страданий.

Ибо для того, что цепляется за другую вещь, существует падение, но для того, что не цепляется за другую вещь, падения быть не может. Там, где нет падения, существует покой, а где есть покой, нет страстного желания. Там, где нет страстного желания, ничто не приходит и ничто не уходит, а там, где ничто не приходит и не уходит, нет смерти, нет рождения. Там, где нет ни смерти, ни рождения, там нет ни этого мира, ни другого, ни того, что между ними, – это прекращение страданий.

Существует, ученики, Неставшее, Нерожденное, Несотворенное, Несформированное. Если бы не было этого Неставшего, Нерожденного, Несотворенного, Несформированного, то не было бы убежища для того, что стало, родилось, сотворилось и сформировалось. Но поскольку существует Неставшее, Нерожденное, Несотворенное, Несформированное, то есть избавление для того, что стало, родилось, сотворилось и сформировалось»[51]51
  «Удана» (Udana. VIII. 1, 4, 3) основано на переводе с пали, выполненном г-ном Френсисом Дж Пейном, Лондон, Англия.


[Закрыть].

XIII. Рукопись

Рукописный оригинал «Бардо Тхёдол» был получен редактором в начале 1919 г. от молодого ламы секты каргьютпа школы красных шапок при монастыре Бхутиа Басти в Дарджилинге, который сказал, что эта рукопись передавалась в его семье на протяжении нескольких поколений. Рукопись не похожа ни на одну другую из тех, что видели переводчик или редактор, потому что она снабжена цветными иллюстрациями, сделанными на тех же листах, что и текст. Иллюстрации во всех других иллюстрированных тибетских рукописях, которые нам доводилось встречать, были сделаны на отдельных листах бумаги или же на хлопчатобумажной ткани, приклеенной к листам. Когда рукопись попала в руки переводчику, она находилась в весьма изношенном состоянии, поэтому каждый лист вставили в рамку из тибетской бумаги того же типа. К счастью, все листы, украшенные миниатюрами, сохранились в довольно неплохом состоянии. Лист номер 11, содержавший только текст, отсутствовал, но был заменен полной копией того же самого отрывка, найденной в ксилографической версии «Бардо Тхёдол», принадлежащей д-ру Йохану Ван Манену, секретарю Азиатского общества в Калькутте, известному специалисту по Тибету. В своем переводе мы постоянно ссылаемся на эту ксилографическую версию. В основных моментах наша рукопись и экземпляр Ван Манена совпадают практически слово в слово. В этих двух версиях встречаются расхождения в написании некоторых собственных имен божеств санскритского происхождения, кроме того, в обеих книгах имеются ошибки, допущенные переписчиками. Рукопись гораздо старше современной ксилографической версии и, судя по всему, скопирована с более ранней.

Сама рукопись не имеет датировки, однако переводчик предполагает, что ей от 150 до 200 лет. Ею очень много пользовались – множество раз читали ее над телами умерших. Таким образом, ее изношенное состояние отнюдь не является критерием, позволяющим судить о времени ее создания. Она написана прекрасным почерком на бумаге, которая обычно используется для рукописей в Тибете и Гималаях и изготавливается из измельченной коры даа (Hdal), иначе известного как волчеягодник, – разновидности лавра, один из видов которого цветет фиолетово-белыми цветами, а другой – желтовато-белыми. Обычно эту бумагу изготавливают в монастырях ламы. Поскольку кора даа отличается исключительной прочностью, жители Сиккима изготавливают из нее веревки.

Всего в рукописи 137 листов, каждый из которых имеет размер девять с половиной на три с четвертью дюйма. За исключением первого листа и первой половины второго, текст в среднем занимает площадь восемь с четвертью на два с четвертью дюйма. На большинстве листов помещаются пять строк текста, на нескольких – по четыре. На титульном листе имеются две строки, занимающие пространство площадью семь на один дюйм; на второй странице первого листа и на первой странице второго листа, где написаны «Выражения почтения», помещаются три строки, занимающие площадь четыре с половиной на два с четвертью дюйма соответственно, и эти строки, так же как и надпись на титульной странице, сделаны золотом (в настоящий момент значительно потускневшим) на черном фоне. Иллюстрации имеются на четырнадцати листах, каждая из них расположена в центре текста, на одной стороне листа. Иллюстрации распределяются следующим образом:

На листе 18 – Вайрочана в объятиях своей шакти, матери Небесного Пространства, восседающие на льве, – это божества Первого Дня.

На листе 20 – Ваджрасаттва в объятиях своей шакти, матери Мамаки, в окружении своей свиты – четырех божеств Второго Дня.

На листе 23 – Ратнасамбхава в объятиях своей шакти, матери Шангьяй Чанма («Той, что имеет глаз будды»), в окружении ее свиты – четырех божеств Третьего Дня.

На листе 26 – Амитабха в объятиях своей шакти, матери Гокармо («Той, что в белом одеянии»), в окружении своей свиты – четырех божеств Четвертого Дня.

На листе 31 – Амогхасиддхи в объятиях своей шакти, матери Верной Долмы (или санскритск. Тары), в окружении своей свиты – четырех божеств Пятого Дня.

На листе 35 – объединенные мандалы божеств, которые являются на Шестой День.

На листе 44 – мандала десяти обладающих знанием божеств Седьмого Дня.

На листе 55 – Будда Херука и шакти Восьмого Дня.

На листе 57 – Ваджра Херука и шакти Девятого Дня.

На листе 58 – Ратна Херука и шакти Десятого Дня.

На листе 59 – Падма Херука и шакти Одиннадцатого Дня.

На листе 61 – Карма Херука и шакти Двенадцатого Дня.

На листе 64 – восемь керим и восемь хтаменм Тринадцатого Дня, а также четыре хранительницы врат Четырнадцатого Дня.

На листе 67 – мандала божеств с головами животных Четырнадцатого Дня.

Цвет, местоположение, поза, мудра и символы каждого божества соответствуют данному в тексте описанию.

Таким образом, все иллюстрации в рукописи относятся к Чёньид Бардо Первой книги. В многочисленных примечаниях к переводу мы даем тибетские имена каждого божества и их санскритский эквивалент, если таковые имеются.

Мы не делали попытки сравнить нашу рукопись с другими рукописными вариантами того же текста, поскольку таковых у нас не было. Не вызывает сомнений, что на Тибете такие рукописи встречаются в большом количестве, а для подготовки стандартного или единообразного текста понадобились бы годы кропотливого труда – это задача для ученых будущего. Единственная попытка провести сравнительный анализ текста была предпринята с ксилографической копией д-ра Ван Манена, которой, вероятно, не более двадцати – тридцати лет. Переводчик говорил, что, насколько ему известно, ксилографические оттиски «Бардо Тхёдол» появились сравнительно недавно – по крайней мере в Сиккиме и Дарджилинге, хотя, вероятно, были известны в самом Тибете гораздо раньше, поскольку ксилография издревле использовалась в Китае, а оттуда попала в Тибет задолго до того, как в Европе начали печатать первые книги[52]52
  Эти ксилографические версии обычно состоят из отдельных трактатов, принадлежащих к циклу «Бардо Тхёдол». В одной из таких ксилографических версий, купленной в Гьянце, на Тибете, в 1919 г. майором У. Л. Кэмпбеллом, который тогда был британским политическим представителем на Тибете, в Бутане и Сиккиме, и подаренной редактору, содержится семнадцать трактатов, чьи названия на тибетском были переведены переводчиком в слегка сокращенном виде следующим образом:
  1. «Ясные наставления для пребывающих в божественном Бардо, называемые “Великое освобождение путем слушания” из “Мудрой доктрины о самоосвобождении с помощью мирных и [гневных] божеств”».
  2. «Описание гневного [или активного] аспекта Бардо».
  3. «Благие желания [или молитвы], взывающие о помощи к буддам и бодхисатвам».
  4. «Основные стихи Бардо».
  5. «Молитва о спасении из узких мест Бардо».
  6. «Встреча лицом к лицу в Сидпа Бардо».
  7. «Спасение через прикрепление к [с помощью чего] совокупность тела самоосвобождается» – версия доктрины Тадхол.
  8. «Молитва, защищающая от страхов в Бардо».
  9. «Определение признаков смерти, приносящее самоосвобождение».
  10. «Подготовка к встрече с моментом истины, называемая «Обнаженное видение» и самоосвобождение [с его помощью]».
  11. «Особое учение, разъясняющее видения хорошего и плохого рождения во время пребывания в Сидпа Бардо, называемое “Самоосвобождение в Сидпа Бардо”».
  12. «Приложение [к указанному выше “Особому учению”]».
  13. «Молитва ко всем [гуру] Божественной доктрины самоосвобождения».
  14. «Помощь в искуплении прегрешений умирающего».
  15. «Самоосвобождение, называемое отпущением грехов через исповедь».
  16. «Лучший “Тадхол” исполнения желаний» – еще одна разновидность доктрины «Тадхол».
  17. «Ритуал, называемый “Самоосвобождение от привычных склонностей”».
  Здесь трактаты, перечисленные под номерами 1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, соответствуют, в несколько измененном варианте, материалу, содержащемуся в нашей рукописи. Кроме того, в приложении рукописи содержится значительное количество материала, отсутствующего в ксилографической версии. Сама ксилографическая версия напечатана относительно недавно, однако формы, с которых ее печатали, возможно, были изготовлены гораздо раньше. Впрочем, точную дату их изготовления нам определить не удалось.


[Закрыть].

По мнению переводчика, вероятно, у каждой буддийской секты в Тибете имеется собственная версия «Бардо Тхёдол», и они отличаются в каких-то деталях, но не в целом, от нашей версии. Наибольшим изменениям подверглась версия, используемая реформированной сектой гелугпа, известной также как школа желтых шапок – из нее были исключены все упоминания Падмасамбхавы, Основателя ньинмапы, направления ламаизма, известного как школа красных шапок, а также имена божеств, характерных для красных шапок.

Майор У. Л. Кэмпбелл, который был британским представителем в Сиккиме, во время моего пребывания в этом штате, писал мне из своей резиденции в Гангтоке в письме от двенадцатого июля 1919 г. касательно различных версий «Бардо Тхёдол» следующее: «У Желтой секты – шесть, у Красной – семь, и у каргьютпа – пять».

Мы посчитали, что наш текст, принадлежащий основной школе, или школе красных шапок, авторство которого приписывается самому великому гуру Падмасамбхаве, познакомившему Тибет с тантрическим буддизмом, в основном представляет собой оригинальную версию, которая, исходя из признаков, содержащихся в тексте нашей рукописи, вероятно, по крайней мере в основных моментах, носила добуддийский характер.

Как уже указывалось, наша рукопись представлена в одном томе, состоящем из двух частей, или книг, с тринадцатью листами, содержащими текст молитв Бардо в качестве приложения. Ксилографическая версия состоит из двух отдельных книг, и в ней отсутствует приложение с молитвами. Но в конце первой книги ксилографической версии имеется очень важное описание происхождения «Бардо Тхёдол», отсутствующее в нашей рукописи, и это описание мы приведем в следующем разделе.