Текст книги "Тибетская книга мертвых (сборник)"

Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 27 страниц)

Если же не признаешь его, то подумай: «Это лучи милости Бхагавана Амитабхи, и я укроюсь в нем» – и, смиренно доверившись ему, молись. Это крючки лучей милости Бхагавана Амитабхи. Смиренно верь в это; не беги. Даже если ты убежишь, он последует за тобой неотделимо от тебя. Не бойся его. Пусть не притягивает тебя тусклый красный свет Прета-лока. Это путеводный свет, рожденный накопленной тобой сильной привязанностью к сансарическому существованию, зовущей тебя к себе. Если он привлечет тебя, то провалишься в Мир Несчастных Духов и будешь испытывать непереносимые муки голода и жажды. Там у тебя не будет возможности обрести Освобождение[156]156
  Букв. «не будет времени Освобождения». Как только усопший становится претой, или несчастливым духом, посмертное достижение нирваны, как правило, становится более невозможным. После этого ему придется ждать возможности, которая предоставится через рождение в человеческом мире, когда закончится его существование в Прета-лока.


[Закрыть]. Этот тусклый красный свет – помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Посему не привязывайся к нему; и избавься от привычных склонностей. Не будь слабым. Доверься этому яркому ослепительному красному свету. Сосредоточившись, доверься Бхагавану Амитабхе, Отцу-Матери и молись так:

«Увы! когда я буду бродить по сансаре, под влиянием сильной привязанности, по сияющему путеводному свету Всеразличающей Мудрости, пусть меня ведет Бхагаван-Амитабха, пусть Божественная Мать, та, что имеет Белое Одеяние, будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные ловушки Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии Будды».

Повторяя сию молитву, смиренно и искренне, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амитабхи, и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, в Западной Сфере, называемой Счастливой».

День пятый. Невозможно, чтобы после этого кто-либо не освободился. Тем не менее подготовленные таким образом к встрече с моментом истины, чувствующие существа, неспособные под влиянием упрочившихся склонностей отказаться от этих склонностей, а также из-за плохой кармы, ревности, страха и ужаса, порожденных звуками и сияниями – крючками-лучами, которые не смогли их захватить, – продолжают блуждать и по наступлении Пятого Дня. Если усопший – один из таких чувствующих существ, тогда явится, дабы принять его, Бхагаван Амогхасиддхи[157]157
  Текст: Don-yod-grub-pa (произн. дон-йёд-руб-па), санскр. Amogha-Siddhi — «Всемогущий Победитель».


[Закрыть] со своими божествами-помощниками и светом и лучами своей милости. Также появится, дабы принять усопшего, свет, исходящий из Асура-лока, порожденный дурной страстью-ревностью.

В это время подготовить усопшего к встрече с ними, обратившись к нему по имени, нужно так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. На Пятый День тебе воссияет зеленый свет изначальной формы стихии воздуха. В это время из Зеленой Северной Сферы Успешного Совершения Наилучших Деяний воссияет тебе Бхагаван Будда Амогхасиддхи, цветом зеленый, держащий в своей руке четырехконечный дордже[158]158
  То есть дордже с четырьмя навершиями. Он символизирует равновесие, неизменность и всемогущество.


[Закрыть], восседающий на летящей по небу птице шанг-шанг, что служит ему троном[159]159
  Текст: shang-shang, относится к классу созданий, похожих на сказочных гарпий классической мифологии, которые от талии и выше имеют человеческое тело, а от талии вниз – тело птицы. Однако если греческие гарпии были исключительно существами женского пола, то здесь представлены гарпии обоих полов. Среди тибетцев распространено поверье, что где-то на земле действительно существует племя таких созданий.


[Закрыть], в объятиях Божественной Матери, Верной Долмы[160]160
  Текст: Sgrol-ma (произн. дёл-ма), санскр. Тагâ – «Спасительница». Это божественная супруга Авалокитешвары. В настоящее время признаются две формы этой богини – Зеленая Долма, которой поклоняются в Тибете, и Белая Долма, которой поклоняются в основном в Китае и Монголии. Считается, что непальская принцесса, ставшая женой первого тибетского царя-буддиста, была инкарнацией Зеленой Долмы, а его жена из китайской императорской династии – инкарнацией Белой Долмы. Покойный лама Кази Дава-Самдуп рассказывал мне, что, поскольку тибетцы видели в изображении королевы Виктории на английских монетах образ Долмы, в Викторианскую эпоху в Тибете распространилось поверье, что Зеленая Долма родилась снова, чтобы править миром в лице великой королевы Англии. Он также говорил, что, благодаря этому поверью, представители королевы получили необычайно теплый прием во время своих переговоров с Лхасой, хотя, вероятно, и не догадывались о причине такого дружелюбного отношения.


[Закрыть], со своими помощниками – двумя бодхисаттвами Чаг-на-Дорже[161]161
  Текст: Phyag-na-rdorje (произн. чаг-на-дордже): «Несущий в руке дордже», санскр. Vajra-pâni.


[Закрыть] и Дибпанамселем[162]162
  Текст: Sgrib-pa-rnam-sel (произн. диб-па-нам-сел), «Прояснитель затемнений», санскр. Dopano, также Dopikâ.


[Закрыть], сопровождаемый двумя женскими бодхисаттвами, Гандхемой[163]163
  Санскритско-тибетский гибрид. Соответствует тибетскому Dri-chha-та (санскр. Gandha), «Та, что распространяет благоухание», одна из восьми богинь-матерей (Mâtris) индуистского пантеона. Изображается с флаконом благовоний (dri).


[Закрыть] и Нидхемой[164]164
  Санскритско-тибетский гибрид. Соответствует тибетскому Zhal-zas-ma (произн. шал-за-ма), «Та, что держит засахаренные фрукты». Несмотря на то что, подобно Гандхеме, Нидхема (санскр. Naivedya) также является богиней, она не может быть включена в формальный список восьми богинь-матерей, которые уже были названы в нашем тексте. Обе богини имеют зеленый цвет, подобно Свету Всесовершающей Мудрости.


[Закрыть]. Так, воссияют в ореоле радужного света эти шесть бодхических форм.

Изначальная форма совокупности воли, сверкающая зеленым светом Всесовершающей Мудрости, ослепительно-зеленым, прозрачным и сияющим, блистающим и вселяющим ужас, еще более ярким из-за кругов света, подсвеченных меньшими сияющими кругами, исходящая из сердца Божественного Отца-Матери Амогхасиддхи, цветом зеленого, поразит тебя в сердце с такой изумительной яркостью, что ты едва сможешь смотреть на него. Не бойся его. Это естественная сила мудрости твоего собственного разума. Укрепившись великой решимостью, пребывай в состоянии беспристрастия.

Одновременно и рядом с ним, т. е. с зеленым светом Всесовершающей Мудрости, тебе воссияет свет тусклого зеленого цвета, исходящий из Асура-лока и рожденный чувством ревности. Медитируй на нем с беспристрастием, – не испытывая ни отвращения, ни влечения. Не возлюби его. Пусть разум твой слаб, не испытывай к нему любви.

После того, под влиянием сильной ревности[165]165
  Здесь, как и в предыдущих и последующих абзацах, под ревностью подразумеваются кармические склонности ревности, существующие как часть содержания сознания (или подсознания) усопшего. Вырываясь на Пятый День существования Бардо, они порождают соответствующие «астральные» галлюцинации.


[Закрыть], ты испытаешь великий страх перед ослепительным сиянием зеленого света и возжелаешь бежать от него. И тебя охватит любовь к тусклому зеленому свету Асура-лока. В сей миг не бойся блистающего и прозрачного, сияющего и ослепительного зеленого света, но узнай в нем Мудрость; и пусть твой разум покорно пребывает в сием состоянии. Или же подумай: «Это крючья-лучи света милости Бхагавана Амогхасиддхи, который есть Всесовершающая Мудрость». Доверься ему. Не беги от него.

Даже если ты побежишь от него, он последует за тобой нераздельно от тебя. Не бойся его. Не испытывай любви к тусклому зеленому свету Асура-лока. Это влечет тебя кармический путь сильной ревности, которую ты развил в себе в течение жизни. Если он привлечет тебя, ты провалишься в Асура-лока и испытаешь невыносимые страдания, участвуя в распрях и войнах[166]166
  Распри и войны – это основные проявления страстей при рождении в качестве асура в Асура-лока.


[Закрыть]. Это помеха, которая задержит тебя на Пути к Освобождению. Пусть не влечет тебя сей тусклый свет. Избавься от своих склонностей. Не будь слабым. Доверься ослепительному зеленому сиянию и, сосредоточив все мысли на Отце-Матери, Бхагаване Амогхасиддхи, молись так:

«Увы! когда я буду бродить по сансаре под влиянием пылкой ревности, по сияющему путеводному свету Всесовершающей Мудрости, пусть меня ведет Бхагаван Амогхасиддхи; пусть Божественная Мать, Верная Тара, будет охранять меня сзади; пусть проведут меня в целости через ужасные ловушки Бардо; пусть окажусь я во Всесовершенном состоянии будды».

Повторяя эту молитву с глубокой верой и покорностью, ты сольешься в ореоле радужного света с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амогхасиддхи, и обретешь состояние будды в Самбхогакайе, в Северной Сфере Накопленный Благих Деяний»[167]167
  В ксилографической версии дается «Сфера Совершенных Благих Деяний (или «Поступков»)». Здесь дана более правильная форма.


[Закрыть].

День шестой. Будучи таким образом подготовлен к встрече с моментом истины на различных стадиях, усопший, несмотря на слабость кармических связей, должен был познать его раньше или позже. Если он познал момент истины, то невозможно, чтобы к нему не пришло освобождение. Тем не менее того, в ком упрочилась власть сильных склонностей, кому неведома Мудрость, кто не испытывает к ней чистой и искренней любви, несмотря на многократную и частую подготовку к встрече с моментом истины, может увести назад сила его собственных дурных пристрастий. Возможно, крючья-лучи света милости не смогут за него уцепиться: возможно, он все еще блуждает, опускаясь все ниже, гонимый страхом и ужасом пред светом и лучами.

Тогда одновременно воссияют ему Божественные Отцы-Матери Пяти Семей дхьяни-будд со своими помощниками. В тот же миг также воссияют ему одновременно лучи света, исходящие из Шести Лока.

Подготовить усопшего к встрече с моментом истины, обратившись к нему по имени, следует так:

«О высокородный, до вчерашнего дня каждая из Пяти Семей Божеств, одна за другой, воссияли тебе; и ты был подготовлен к встрече с ними, однако, под влиянием своих дурных склонностей, ты испытал трепет, и испугался их, и пребываешь здесь до сих пор.

Если бы ты узнал в сияниях Пяти Семей Мудрости эманации твоих собственных мыслеформ, то после этого обрел бы состояние будды в Самбхогакайе, слившись в ореоле радужного света с одним из Будд Пяти Семей. Теперь же смотри не отвлекаясь. Сей же час явятся, дабы принять тебя, света всех Пяти Семей, называемые Светами Союза Четырех Мудростей[168]168
  Этим Четырем Мудростям соответствуют следующие философско-описательные тибетские термины (не содержащиеся в нашем тексте): (1) Snang-Stong (произн. ианг-стонг), «Феномены и Пустота»; (2) Gsal-Stong (произн. сал-тонг), «Сияние и Пустота»; (3) Bde-Stong (произн. де-тонг), «Блаженство и Пустота»; (4) Rig-Stong (произн. риг-тонг), «Сознание и Пустота».
  Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, которая возникает в том же порядке. Вероятно, они также соответствуют, однако менее точно, Четырем Мудростям: Зерцалоподобной Мудрости, Мудрости Равенства, Всеразличающей Мудрости и Всесовершающей Мудрости.
  «Дхьяна состоит из прогрессирующих ментальных состояний: анализа (санскр. vitarka), размышления (санскр. vichâra), нежности (санскр. proti), блаженства (санскр. ânanda) и сосредоточения (санскр. ekâgratâ). На первой ступени дхьяны верующий спрашивает себя: «Что есть это тело? Оно недолговечно; следует ли его сохранять?» – и решает, что цепляться за непостоянную, подверженную разрушению телесную форму, такую, каковой, как он сейчас понимает, она является, нежелательно. Подобным же образом, познав природу Формы, он анализирует Прикосновение, Ощущение, Волю, Познание и Желание и размышляет о них. И, обнаружив, что Разум – это очевидная реальность, приходит к обычному сосредоточению.
  На второй ступени дхьяны используется лишь размышление. Иными словами, размышление превосходит более низкую форму умственного процесса, называемую анализом. На третьей ступени размышление уступает блаженному состоянию сознания, и это блаженство, будучи поначалу, очевидно, физическим ощущением, перетекает в чистый экстаз на четвертой ступени. На пятой ступени ощущение экстаза, хотя и присутствующее постоянно в подавленном, или вторичном, состоянии, уступает полному сосредоточению», – Лама Кази Дава-Самдуп.


[Закрыть]. Постарайся признать их.

О высокородный, на сей День Шестой тебе одновременно воссияют четыре цвета изначальных состояний четырех стихий воды, земли, огня, воздуха. В этот миг из Центральной Сферы Распространения Семени явится и воссияет тебе Будда Вайрочана, Божественный Отец-Мать со своими помощниками-божествами. Из Восточной Сферы Высшего Счастья явится и воссияет тебе Будда[169]169
  До сих пор каждое из главных божеств именовалось Бхагаваном («Победоносным»), но здесь используется слово Будда («Просветленный»). В тексте дается тибетское Sang-rgyas (произн. санг-йай) = санскр. Buddha: Sangs = «пробужденный от сна глупости» + rgyas = «полностью развитый с точки зрения всех качеств совершенства (или нравственных достоинств)».


[Закрыть] Ваджрасаттва, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками-божествами. Из Южной Сферы Блаженства явится и воссияет тебе будда Ратнасамбхава, Божественный Отец-Мать, с помощниками-божествами. Из Счастливой Западной Сферы[170]170
  Между этой вертикальной чертой и следующей содержится перевод тибетского текста листа рукописи № 35а.


[Закрыть] Нагроможденных Лотосов явится и воссияет тебе Будда Амитабха, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками-божествами. Из Северной Сферы Совершенных Благих Деяний явится в ореоле радужного света Будда Амогхасиддхи, Божественный Отец-Мать, со своими помощниками, и воссияет тебе в этот самый миг.

О высокородный, вкруг этих пяти пар дхьяни-будд явятся также и воссияют тебе четыре Грозных Хранителя Врат: Победоносный[171]171
  Текст: Rnam-par-rgyal-va (произн. нам-пар-гьал-ва), санскр. Vijaya (Виджая) – «Победоносный», Хранитель Восточных Врат.


[Закрыть], Покончивший с Владыкой Смерти[172]172
  Текст: Gshin-rje-gshed-po (произн. шин-дже-шед-по), санскр. Yamântaka (Ямантака) – «Покончивший с Ямой (со Смертью)», Хранитель Южных Врат, один из образов Шивы и свирепая ипостась Авалокитешвары. В качестве Гневного Божества персонифицирует одну из десяти форм Гнева (тибетск. К’rо-bо — произн. т’о-во, санскр. Krodha).


[Закрыть], Царь с Лошадиной Шеей[173]173
  Текст: Rta-mgrin-rgyal-po (произн. там дин-гьал-по), санскр. Hayagrova (Хайягрива) – «Царь с лошадиной шеей», Хранитель Западных Врат.


[Закрыть], Ваза с Нектаром[174]174
  Текст: Bdud-rtsi-hkhyil-va (произн. дё-ци-кхйип-ва), санскр. Amrita-Dhera (Амритадхара) – «Тот, кто есть ваза с нектаром», чье божественное предназначение заключается в превращении всех вещей в нектар (в эзотерическом смысле тантрической йоги); экзотерическое значение слова амрита — «божественный напиток бессмертия», эзотерическое – «пустота». Он является Хранителем Северных Врат.


[Закрыть]; с четырьмя Хранительницами Врат: Держащей Стрекало[175]175
  Текст: Chags-kyu-ma (произн. чак-йу-ма), санскр. Ankushâ (Анкуша) – «Та, что держит стрекало», шакти, или женский аналог Виджайи.


[Закрыть], Держащей Петлю[176]176
  Текст: Zhags-pa-ma (произн. жаг-па-ма), санскр. Pâshadhari (Пашадхари) – «Та, что держит петлю», шакти Ямантаки.


[Закрыть], Держащей Цепь[177]177
  Текст: Lghags-sgrog-ma (произн. ча-дог-ма), санскр. Vajra-sringkhalâ (Ваджрасрингкхала) – «Та, что держит цепь», шакти Хайягривы.


[Закрыть] и Держащей Колокольчик[178]178
  Текст: Dril-bu-ma (произн. тил-бу-ма), санскр. Kinkini-Dharo – «Та, что держит колокольчик», шакти Амритадхары. Все Хранители Врат и их шакти имеют оккультное значение, связанное с четырьмя направлениями (сторонами света) и мандалой (или пантеоном божеств), к которой они принадлежат. В качестве тантрических божеств-охранителей веры (тибетск. Ch’os-skyon, санскр. Dharmapâla) они стоят на одном уровне с бодхисаттвами. Они также символизируют четыре спокойных, или мирных, способа, используемых Божественными Созданиями для спасения чувствующих существ (из которых люди представляют высший уровень), а именно: Сострадание, Нежность, Любовь и Строгая Справедливость.


[Закрыть]; вместе с буддой дэвов, называемым Тот, кто наделен Высшей Властью[179]179
  Текст: Dvang-po-rgya-byin (произн. уанг-по-гьа-джин) — «Могущественный Сотни Жертв», санскр. Shata-Kratu, имя Индры («Обладающего верховной властью»).


[Закрыть], буддой асуров, называемым Тот, кто обладает Крепкой Фактурой[180]180
  Текст: Thag-bzang-ris (произн. тхаг-занг-рее) – «Тот, кто обладает крепкой оболочкой» (санскр. Virâchâra) – имя, связанное или с физической силой этого Владыки Асура-лока, где война является преобладающей страстью существования, или же с надетой на него кольчугой.


[Закрыть], буддой Человечества, называемым Лев Шакьев, буддой царства зверей, называемым Непоколебимый Лев, буддой претов, называемым Тот, что обладает Пылающим Ртом, и буддой Нижнего Мира, называемым Царем Истины[181]181
  Текст: Chös-kyi-rgyal-po (произн. чё-кйи-гйал-по), санскр. Dharma-Râja.


[Закрыть], – всего Восемь Хранителей Врат Отцов-Матерей и Шесть Победоносных Учителей.

Также явятся и воссияют тебе Всеблагой Отец и Всеблагая Мать[182]182
  Текст: Köntu-bzang-mo – «Всеблагая Мать», санскр. Samanta-Bhadrâ. Согласно представлениям тантрической школы, каждое божество, даже Высшее, имеет свою шакти. Однако несколько божеств обычно изображаются без шакти например Манджушри, или Манджугхоша. Впрочем, может присутствовать и некое символическое изображение шакти, как в случае с Праджня-Парамитой (часто называемой Матерью). Очевидно, здесь мы имеем дело с доктриной универсального дуализма. Однако, в конечном счете, все пары противоположностей рассматриваются как обладающие Единым источником, находящимся в Пустоте дхармакайи, и, таким образом, вроде бы очевидный дуализм становится монизмом.


[Закрыть], Великие Прародители всех будд: Самантабхадра и Самантабхадри, Божественный Отец и Божественная Мать.

Эти сорок два совершенных божества, исходящих из твоего сердца и порожденных твоей собственной чистой любовью, явятся и воссияют. Узнай их.

О высокородный, эти сферы не открываются откуда-то извне. Они являются из четырех пределов твоего сердца, что, включая его центр, составляет пять сторон света. Также и божества не являются откуда-то еще: они существуют от начала вечности в способностях твоего собственного разума[183]183
  Согласно эзотерическому представлению северного буддизма, человек в смысле, подразумеваемом мистическими философами Древнего Египта и Греции, является микрокосмом макрокосма.


[Закрыть]. Осознай, что такова их природа.

О высокородный, размер всех этих божеств ни велик, ни мал, но пропорционален. У них есть собственные украшения, собственные цвета, собственные позы, собственные троны и символы, которые держит каждый из них.

Эти божества разбиты на группы по пять пар, и каждая группа из пяти окружена пятикратным кругом сияний, при этом мужские бодхисаттвы обладают природой Божественных Отцов, а женские бодхисаттвы – природой Божественных Матерей. Все эти божественные семьи придут и воссияют тебе одной единой мандалой[184]184
  Текст: dkyil-hkhor (произн. кьил-кхор), санскр. mandala, т. е. собрание божеств.


[Закрыть]. Сие суть твои собственные божества-покровители[185]185
  Божества-покровители также, в конечном счете, являются мысленными образами, создаваемыми верящим в них человеком. В «Демчок-тантре» говорится, что «Деваты – всего лишь символы, представляющие различные вещи, встречающиеся на Пути, такие как полезные импульсы и этапы, достигаемые с их помощью» и что «если возникнут сомнения в отношении этих Деват, то следует сказать: “Дакини – это лишь воспоминания тела” и вспомнить, что божества представляют Путь» (см. А. Авалон, «Тантрические тексты»).


[Закрыть]. Знай, что они таковы.

О высокородный, из сердец Божественных Отцов и Матерей Пяти Семей появятся, и воссияют тебе, и ударят в твое сердце лучи объединенного света Четырех Мудростей, чрезвычайно ясные и чистые, подобные лучам солнца, скрученным в нити.

На этом пути ослепительного сияния возникнут яркие сферы света, цветом синего, излучающие лучи, что есть сама Мудрость Дхармадхату. Каждая из них будет похожа на перевернутую бирюзовую чашу, окружена подобными сферами меньшего размера, яркими и ослепительными, сияющими и прозрачными, еще более яркими от света пяти еще меньших сопутствующих сфер, окруженных пятью лучистыми звездами света той же природы, заливая все безграничным сиянием.

Из сердца Ваджрасаттвы появится и воссияет белый путеводный свет Зерцалоподобной Мудрости, белый и прозрачный, прекрасный и ослепительный, яркий и устрашающий, еще более яркий и прекрасный из-за сфер, окруженных меньшими сферами прозрачного и сияющего света, каждая из которых подобна зеркалу.

Из сердца Ратнасамбхавы появится и воссияет желтый путеводный свет Мудрости Равенства, усиленный желтыми сияющими сферами, каждая из которых подобна перевернутой золотой чаше, окруженными меньшими сферами, а те – еще меньшими.

Из сердца Амитабхи появится и воссияет прозрачный красный путеводный свет Различающей Мудрости, на котором находятся сферы, подобные перевернутым коралловым чашам, излучающие лучи Мудрости, чрезвычайно яркие и ослепительные, чье сияние усиливают сопутствующие сферы той же природы, заливая все безграничным сиянием.

Все это воссияет в твоем сердце одновременно[186]186
  Каждое из этих мистических сияний символизирует конкретное бодхическое качество (или Мудрость) того будды, от которого оно исходит. В тибетском оригинале дается столь пылкое поэтическое описание путеводных лучей света, что переводчик, стремясь передать хоть некоторое представление о красоте языка оригинала, сделал несколько переводов, результатом чего явился настоящий вариант.


[Закрыть].

О высокородный, все это – сияния твоих собственных умственных качеств. Они не появились откуда-то извне. Не испытывай влечения к ним; не будь слабым; не устрашись; но пребывай в состоянии отсутствия мыслей[187]187
  «Состояние отсутствия сформирования мыслей» достигается в самадхи-йоге. Это состояние, рассматриваемое как первозданное состояние Ума, иллюстрируется следующим образным примером: пока человек, находящийся на поверхности реки, пассивно подчиняется течению, он гладко движется вперед, однако, если он попытается ухватиться за торчащий из воды предмет, спокойствие его движения будет нарушено. Подобным же образом формирование мыслей приостанавливает естественное течение процесса, происходящего в уме.


[Закрыть]. В этом состоянии все формы и сияния сольются с тобой, и ты обретешь состояние будды.

Зеленый путеводный свет Мудрости Совершенных Деяний не воссияет тебе, поскольку Мудрость твоего разума не развилась до степени совершенства.

О высокородный, эти света называются Светами Четырех Объединенных Мудростей, из которых возникает то, что называется Внутренним Путем через Ваджрасаттву[188]188
  В трансцендентальном состоянии Просветления будды на Внутреннем, или Тайном, Пути с Ваджрасаттвой сливаются в едином целом все Мирные и Гневные Божества большой мандалы, описанные в нашем тексте. Всего их сто десять: сорок два в сердечном центре, десять в горловом центре и пятьдесят восемь в мозговом центре.


[Закрыть].

В сей час ты должен помнить учения о встрече с моментом истины, которые передал тебе твой гуру. Если ты вспомнишь смысл его наставлений, то узнаешь во всех тех лучах света, что воссияют тебе, отражения твоего собственного внутреннего света, и, узнав в них близких друзей, ты доверишься им, поймешь их, как сын понимает свою мать, и примешь их.

И если поверишь в неизменную природу чистой и святой Истины, то родится в тебе безмятежно текущая самадхи; и, слившись с телом совершенно развитого разума, ты обретешь состояние будды в Самбхогакайе, откуда нет возвращения.

О высокородный, вместе с сияниями Мудрости также появится и воссияет нечистый иллюзорный свет Шести Лока. Если бы спросили: «Что они такое?», то ответ бы был, что это тусклый белый свет, идущий от дэвов, тусклый зеленый свет от асуров, тусклый желтый свет от человеческих существ, тусклый голубой свет от зверей, тусклый красноватый свет от претов и тусклый дымчатый свет из Ада[189]189
  Между цветами, приписываемыми этим путеводным светам в ксилографической версии и в нашей рукописи, существуют непримиримые различия. В ксилографической версии даются следующие цвета: белый – от дэвов, красный – от асуров, синий – от человеческих существ, зеленый – от животных, желтый – от претов, дымчатый – из Ада. Цвета должны совпадать с цветом будды каждого лока, то есть: дэва – белый, асура – зеленый, человеческий – желтый, животных синий, прета – красный, Ад – дымчатый или черный. Таким образом, в ксилографической версии цвета даются неправильно, кроме первого и последнего цветов; в рукописи же неверно приписываются тусклый синий цвет миру людей и дымчатый цвет – миру животных На листе 23 рукописи человеческому путеводному свету правильно приписывается желтый цвет. Здесь и в переводе соответствующих отрывков листа 46 оригинала были сделаны необходимые поправки.


[Закрыть]. Так воссияют шесть этих лучей света вместе с шестью сияниями Мудрости. В тот момент не бойся и не испытывай влечения к какому-либо из них, но пребывай в состоянии не-мысли.

Если тебя испугают чистые сияния Мудрости и привлечет нечистый свет Шести Лока, тогда ты обретешь тело в одном из Шести Лока и будешь испытывать страдания сансарического бытия. И ты никогда не освободишься из океана сансары, где ты будешь кружить и кружить в бесконечном круговороте, и изведаешь ее муки.

О высокородный, если ты из тех, кому гуру передал избранные учения, ты будешь испытывать страх перед чистыми сияниями Мудрости и ее божеств. Испугавшись, ты испытаешь влечение к нечистым мирам сансары. Не делай этого. Смиренно доверься ослепительным, чистым сияниям Мудрости. Укрепи свой разум верой и думай: «Милосердные сияния Мудрости Пяти Семей Будд[190]190
  Текст: Bde-var-gshegs-pa (произн. де-вар-шег-па), санскр. Sugata, буквально означает «Те, кто перешли в Счастье (или достигли нирваны)», т. е. будды.


[Закрыть] явились, дабы взять меня из сострадания. Я найду в них прибежище».

Не поддаваясь влечению к иллюзорному свету Шести Лока, но, сосредоточив весь свой разум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Семей, молись так:

«Увы! когда я буду бродить в сансаре под влиянием силы пяти смертельных ядов [191]191
  Пять смертельных ядов, которые, подобно наркотикам, обрекают людей на страдания существования в пределах Шести Лока, – это: похоть, ненависть, глупость, гордыня, или эгоизм, и ревность.


[Закрыть] , по яркому сияющему пути Объединенных Четырех Мудростей, пусть меня ведут Пять Победоносных Завоевателей, пусть Божественные Матери Пяти Семей защищают меня сзади; пусть спасен я буду от нечистых путеводных светов Шести Пока; и, спасенный от ловушек ужасного Бардо, пусть окажусь я в пяти чистых Божественных Сферах».

Молясь так, усопший узнает свой собственный внутренний свет[192]192
  Текст: rang («собственный») + snang («свет»): «собственный свет», или «внутренний свет», т. е. мысли или идеи, возникающие в сиянии принципа сознания. Состояние Бардо – это сонное состояние после смерти, наступающее после состояния бодрствования, или состояния земного бытия, как уже объяснялось в нашем Введении. Вся цель учения «Бардо Тхёдол» заключается в том, чтобы пробудить спящего, заставив его осознать Реальность – сверхмирское состояние сознания, уничтожение всех пут сансарического существования, Совершенное Просветление, состояние будды.


[Закрыть]; и, слившись с ним в единое целое, обретет состояние будды. Через смиренную веру обычный верующий сможет познать себя и обретет освобождение. Даже самые ничтожные, воспользовавшись силой чистой молитвы, могут закрыть врата Шести Лока, и, познав истинную суть Четырех Объединенных Мудростей, обретут состояние будды, двигаясь по наполненному пустотой пути, идущему через Ваджрасаттву[193]193
  Ваджрасаттва, в качестве символического божества, отражения Акшобхьи, в тибетских оккультных ритуалах мысленно представляется как внутренне пустой. В качестве такового он представляет Пустоту, в отношении чего имеется множество трактатов с подробными комментариями, в основном эзотерическими. Через Ваджрасаттву лежит определенный путь к Освобождению, поскольку он является воплощением всех ста десяти божеств, составляющих мандалу Мирных и Гневных. Для того чтобы успешно продвигаться по этому Пути, неофит должен получить наставления от опытного учителя.


[Закрыть].

После такой тщательной подготовки к встрече с моментом истины, те, кому суждено освободиться, познают Истину[194]194
  Эта Истина состоит в том, что за любым из феноменов уровня Бардо не стоит никакой реальности, кроме иллюзий, хранящихся в собственном разуме человека в качестве наслоений сансарических переживаний. Осознание этого автоматически приносит Освобождение.


[Закрыть]; так многие достигнут Освобождения.

Худшие из худших, те, кто обладают дурной кармой, кто не имеют ни малейшей предрасположенности ни к какой религии, и некоторые из тех, что не выполнили свои обеты, из-за силы кармических иллюзий, хотя и подготовлены к встрече с Истиной, так и не могут ее познать, и продолжают блуждать, опускаясь все ниже и ниже…

День седьмой. На Седьмой День из священных райских сфер явятся, дабы принять усопшего, Обладающие Знанием Божества. Одновременно, дабы принять его, откроется путь в мир зверей, вызываемый помрачающей страстью и глупостью[195]195
  Так же как физические атомы земного тела, из которого ушла жизнь, постепенно отделяются и перемещаются в соответствующие места, некоторые в виде газов, некоторые в виде жидкостей, некоторые в виде твердых веществ, на уровне после смерти наступает постепенное рассеивание психических, или ментальных, атомов мыслетела Бардо. При этом каждая склонность неизбежно отправляется в то окружение, которое более всего ей близко, повинуясь кармической близости с этим местом. Так, как можно судить из текста, животная страсть глупости имеет естественную тенденцию притягиваться к царству животных и воплощается там в виде части расщепленной ментальности усопшего.


[Закрыть]. В это время подготовить усопшего к встрече, обратившись к нему по имени, следует так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. На Седьмой День явится и воссияет тебе разноцветное сияние очищенных склонностей. Одновременно, дабы принять тебя, явятся из священых райских сфер Обладающие Знанием Божества[196]196
  Текст: Rig-hdzin (произн. риг-зин) — «обладающие (или владеющие) знанием», «держатели знания». Эти божества имеют чисто тантрическую принадлежность.


[Закрыть].

Из центра Круга, или Мандалы, явится и воссияет, окруженный ореолом сияющего радужного света, верховное Обладающее Знанием Божество, Лотосовый Владыка Танца, Верховный Обладатель Знания, Который Делает Зрелыми Плоды Кармы, сияющий всеми пятью цветами, в объятиях Божественной Матери, Красной Дакини[197]197
  Дакини (тибетск. Mkhah-hgro-ma, или «летающие по небу», санскр. Dâkino) – подобные феям богини, обладающие особыми оккультными силами, также имеют чисто тантрическую принадлежность. В качестве таковых они присутствуют в большинстве ритуалов северного буддизма.


[Закрыть], держа серповидный нож и череп, наполненный кровью[198]198
  Эзотерически, череп (человеческий) и наполняющая его кровь (также человеческая) означают, с одной стороны, отречение от человеческой жизни, отказ от сансарического бытия, принесение себя самого в жертву, распятие на кресте мира; а при сравнении ламаистского ритуала и соответствующей ему мессы или обедни можно усмотреть сходство между кровью (символически представленной жидкостью красного цвета) в черепе и вином (в качестве крови) в потире для христианского причастия.


[Закрыть], танцуя и сотворяя мудру очарования[199]199
  Мудра — это мистический знак, образуемый особым положением пальцев, руки или тела. Некторые мудры используются членами оккультных братств в качестве опознавательных знаков, наподобие масонского рукопожатия. Другие, в основном используемые йогами в качестве поз, замыкают или иным способом изменяют магнетические токи тела. Соединение в мудре кончика одного пальца с кончиком другого также позволяет контролировать телесные силы, или жизненные токи. Мудра очарования относится к последним и совершается (правой рукой) прикосновением среднего пальца к большому, при этом указательный палец и мизинец подняты вверх, а безымянный палец согнут и прижат к ладони.


[Закрыть] пальцами правой руки, поднятой вверх.

К востоку от этого Круга появится и воссияет божество, называемое Земной Обладатель Знания, цветом белое, с лучезарной улыбкой на лике, в объятиях Белой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К югу от этого Круга явится и воссияет Обладающее Знанием Божество, называемое Тот, Кто Властвует Над Продолжительностью Жизни, цветом желтое, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Желтой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К западу от этого Круга явится и воссияет Обладающее Знанием Божество Великого Символа[200]200
  Ср. прим. 164.


[Закрыть], цветом красное, улыбающееся и лучезарное, в объятиях Красной Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх.

К северу от этого Круга явится и воссияет божество, называемое Саморазвившийся Обладатель Знания, цветом зеленое, чей лик наполовину сердитый, наполовину улыбающийся и лучезарный, в объятиях Зеленой Дакини, Божественной Матери, держа серповидный нож и череп, наполненный кровью, танцуя и сотворяя мудру очарования пальцами правой руки, поднятой вверх. Во Внешнем Круге, вокруг этих Обладателей Знания, дабы принять верных и наказать неверных, явятся бесчисленные толпы дакини – дакини восьми мест кремации, дакини четырех классов, дакини трех обителей, дакини тридцати священных мест и двадцати четырех мест паломничества[201]201
  Здесь дакини представлены как различные подгруппы фееподобных существ, обитающих в различных местах. Восемь мест кремации – это восемь мест, известных в индуистской мифологии; три обиталища – это сердечный центр, горловой центр и мозговой центр, над которыми властвуют определенные дакини (в качестве персонификации психических сил, находящихся в каждом центре) точно так же, как другие дакини властвуют над священными местами и местами паломничества.


[Закрыть], – герои, героини, небесные воители и божества – защитники веры, мужские и женские, каждый украшенный шестью костяными украшениями, с барабанами и трубами из бедренных костей, бубнами из черепов, стягами из гигантских шкур, подобных человеческим[202]202
  То есть из шкур ракшасов, класса гигантских демонических существ, имеющих человеческое тело и обладающих определенными сиддхи (т. е. сверхъестественными силами).


[Закрыть], с балдахинами из человеческой кожи, флажками из человеческой кожи, воскуривая благовония из человеческого жира, и с бесчисленными другими видами музыкальных инструментов, наполняя музыкой все миры и заставляя их вибрировать, сотрясаться и дрожать звуками столь мощными, что от них помутняется мозг, и танцующие различные танцы[203]203
  Тибетские ламы при совершении обрядов используют семь (или восемь) видов музыкальных инструментов: большие барабаны, тарелки (обычно латунные), раковины, колокольчики (похожие на те, что используются при исполнении христианской литургии), бубны, маленькие кларнеты (звучащие наподобие шотландских волынок), большие трубы и трубы из человеческой бедренной кости. Хотя сочетание звуков, издаваемых этими инструментами, не отличается мелодичностью, ламы утверждают, что они физически вызывают в верующем отношение глубокого благоговения и веры, поскольку являются аналогами естественных звуков, которые человек может услышать в собственном теле, если закроет пальцами уши, чтобы перекрыть все внешние звуки. Если заткнуть таким образом уши, то можно услышать глухой мерный звук, похожий на бой большого барабана, лязгающий звук, похожий на звук тарелок, шелестящий шорох, подобный шуму ветра в лесу, – такой же, как звук, издаваемый раковиной, звон, похожий на звон колокольчиков, резкий стук, похожий на звук бубна, стонущий звук, похожий на звуки, издаваемые кларнетом, низкий стонущий звук, подобный звуку большой трубы, и более резкий высокий звук, подобный звукам трубы из бедренной кости.
  Этот факт интересен не только для интересующихся теорией тибетской сакральной музыки, но он также дает ключ к интерпретации символических естественных звуков Истины (о которых упоминается в одном из следующих абзацев, а также в других местах текста), которые, как считается, являются интеллектуальными способностями человеческой ментальности, или исходят от них.


[Закрыть].

О высокородный, пятицветные сияния Одновременно Рожденной Мудрости[204]204
  То есть Мудрость, которая рождается одновременно с достижением Узнавания – Одновременно Рожденная Мудрость.


[Закрыть], которые есть очищенные склонности, вибрирующие и ослепительные, как цветные нити, сверкающие, сияющие и прозрачные, блестящие и вызывающие трепет, возникнут из сердец пяти главных Божеств, Обладающих Знанием, и ударят тебе в сердце столь ярко, что глаз не сможет на них смотреть. В то же самое время явится и воссияет рядом с Сияниями Мудрости тусклый голубой свет из мира животных. Затем, из-за влияния иллюзий, порожденных твоими склонностями, ты испугаешься сияния пяти цветов; и, желая убежать от него, почувствуешь влечение к тусклому свету из мира животных. В тот момент не бойся сверкающего сияния пяти цветов и не страшись его; но узнай в этой Мудрости свою собственную.

Внутри этих сияний, словно тысяча громов, разнесется естественный звук Истины. Звух донесется раскатистым эхом, сквозь которое послышатся тебе крики «Убей! Убей!» и вызывающие трепет мантры[205]205
  См. Приложение.


[Закрыть]. Не бойся. Не беги. Не страшись. Узнай в этих звуках звуки умственных способностей твоего собственного внутреннего света.

Пусть не привлечет тебя тусклый голубой свет мира животных; не будь слабым. Если он привлечет тебя, тебя унесет в мир животных, где царит глупость, и ты испытаешь безграничные муки рабства, тупости и глупости[206]206
  Ср. прим. 142.


[Закрыть]. И пройдет долгий срок, прежде чем ты сможешь выйти оттуда. Не испытывай влечения к тусклому голубому свету. Доверься яркому, ослепительному пятицветному сиянию. Сосредоточившись, направь свой ум на божества, Завоевателей, Обладающих Знанием. Думай, сосредоточившись, так: «Эти Обладающие Знанием Божества, Герои и Дакини явились из священных райских сфер, чтобы принять меня; я молю их всех: до сего дня, хотя Пять Семей Будд Трех Времен являли лучи своей милости и сострадания, тем не менее я не был ими спасен. Увы мне! Пусть Обладающие Знанием Божества не позволят мне опуститься вниз еще дальше, но удержат меня крюком своего сострадания и приведут в священные райские сферы».

Думая таким образом, сосредоточившись, молись так:

«О вы, Обладающие Знанием Божества, молю, выслушайте меня; выведите меня на Путь силой вашей великой любви. Когда я буду бродить по сансаре под влиянием сильных склонностей, по яркому путеводному свету одновременно Рожденной Мудрости, пусть отряды Героев, Обладателей Знания, ведут меня; пусть отряды Матерей, Дакини охраняют меня сзади; пусть спасут они меня от ужасных ловушек Бардо, и пусть окажусь я в чистых райских сферах».

Нет сомнений, что тот, кто помолится так, в глубокой вере и смирении, будет рожден в чистых райских сферах[207]207
  Усопший, который к этому моменту попадает на все более низкие уровни Бардо, скорее надееется найти приют в небесных мирах (которые находятся внутри сансары), чем в нирване (которая не относится к сансаре). Хотя теоретически нирваны можно достичь, находясь на любом уровне Бардо, для обычного верующего она недостижима, поскольку его похвальная карма недостаточно сильна. Поэтому лама или чтец, проводящий обряд, стремится наилучшим образом использовать ситуацию, в которой, как предполагается, неизбежно оказывается усопший.


[Закрыть] после того, как сольется в радужном свете с сердцем Обладающих Знанием Божеств.

Все классы пандитов, осознавшие Истину на этой стадии, также получают освобождение. И даже те, в ком сильны порочные склонности, здесь обязательно будут освобождены».

Так заканчивается часть Великого Тхёдола, касающаяся подготовки к встрече лицом к лицу с Мирными Божествами Чёньид Бардо и подготовки к встрече с Ясным Светом Чикхай Бардо.

Явление гневных божеств с восьмого по четырнадцатый день

Введение. Теперь будет показано, как являются Гневные Божества.

В вышеуказанном Бардо Мирных Божеств было семь уровней опасных ловушек. Подготовка к встрече с моментом истины на каждом из уровней должна была побудить усопшего к познанию Истины на соответствующем уровне и помочь обрести освобождение.

Большинство получат освобождение, познав Истину; однако велико число чувствующих существ, дурная карма сильна, глаза разума закрыты густой пеленой, склонности слишком сильно укоренились, и Колесо Невежества и Иллюзии и не замедляется, и не ускоряется. Хотя все будут таким образом подготовлены к встрече с моментом Истины, существует и значительное число таких, которые, не получив освобождения, будут продолжать блуждания, опускаясь все ниже.

Посему, после того как закончится явление Мирных и Обладающих Знанием Божеств, кои являются, дабы принять усопшего, начинается явление пятидесяти восьми гневных божеств, окруженных ореолом огня и пьющих кровь, которые суть свирепая ипостась бывших Мирных Божеств – в соответствии с местом или психическим центром тела Бардо усопшего, откуда они возникают; тем не менее на них они не будут похожи[208]208
  До этого момента наблюдалось явление пятидесяти двух Мирных и Обладающих Знанием Божеств, эманаций из сердечного и горлового психических центров тела-Бардо усопшего. Те Гневные Божества, которые должны сейчас явиться, исходят из мозгового психического центра. Это возбужденные, или гневные, ипостаси Мирных Божеств (которые, при противопоставлении с их гневными аспектами, включают Обладающих Знанием Божества).


[Закрыть].

Это Бардо Гневных Божеств; и поскольку на них оказывают влияние страх, ужас и трепет[209]209
  Страх, ужас и трепет (или завороженность) при виде божеств возникают только у обычных верующих, не прошедших при жизни должную йогическую подготовку, которая позволила бы им узнать Бардо сразу после кончины и выйти за его пределы. Для мастера йоги, который способен, воспользовавшись предоставленной возможностью, преодолеть Бардо и подчинить себе Смерть и который знает, что все видения нереальны и не могут причинить вред, как в этом мире, так и во всех других мирах, не нужно проходить Бардо. Его целью является или немедленное и сознательное перерождение среди людей или в одной из райских сфер, или, если он действительно для этого созрел, что происходит в исключительно редких случаях, достижение нирваны.


[Закрыть], узнавание становится более трудным. Разум, не прибавив себе независимости, переходит из одного обморочного состояния к целой череде обморочных состояний. Тем не менее, если узнать хотя бы немного, будет легче освободиться на этой стадии. Если спросят почему, то ответ будет таков: из-за явления сияний, которые вызывают страх, ужас и трепет, разум становится сосредоточенным и настороженным – вот почему[210]210
  Не успевает потухнуть одно сияние, как начинает являться другое; усопший не может отвлечься ни на мгновение, и его разум сосредоточивается и постоянно находится настороже.


[Закрыть].

Если на этой стадии усопший не подготовлен к встрече таким наставлением, то пусть даже он услышит религиозные учения – хотя бы и подобные своей обширностью океану – это ничем ему не поможет. Существуют даже настоятели монастырей, или бхиккху, строго следящие за соблюдением процедур, и богословы, знатоки метафизики, которые допускают ошибку на этой стадии и, не распознав Истины, погружаются в глубины сансары.

Что касается обычных мирян, то что же тогда говорить о них! Спасаясь бегством, из-за страха, ужаса и трепета, они падают в пропасти, проваливаются в несчастливые миры и страдают. Но самый последний из последних последователей тайных доктрин мантраяны, увидев пьющих кровь божеств, сразу же узнает в них своих божеств-покровителей и встреча их будет, как встреча двоих знакомых людей. Он доверится им, и, слившись с ними в единстве, обретет состояние будды[211]211
  Кровь символизирует сансарическое существование; питье крови, жажда, питье, утоление жажды сансарического существования. Для верующего, которого – даже на этой стадии – можно заставить осознать, что эти божества – всего лишь кармические персонификации его собственных склонностей, порожденных проживанием и питьем жизни, и который, к тому же, обладает высшей способностью стойко перенести встречу с ними (как в «Занони» Бульвера-Литтона неофит, чтобы добиться успеха, должен встретиться лицом к лицу с «Обитающим на Пороге»), встретить их как старых знакомых, а затем потерять все личностное, растворившись в них, наступает озарение, осознание истинной природы сансарического существования, одновременно с чем наступает Абсолютное Просветление, называемое состоянием буллы.


[Закрыть].

Если человек медитировал на мыслеобразе этих пьющих кровь божеств, находясь еще в человеческом мире, если поклонялся им или возносил им хвалу; или, по крайней мере, видел их изображение, плоское или в виде статуи, то, когда явятся ему божества, он узнает их и обретет освобождение. В этом главный секрет.

Кроме того, в момент смерти таких настоятелей монастырей – строгих приверженцев порядка, и богословов, знатоков метафизики, которые не ознакомлены с учениями Бардо, какими бы набожными они ни были, как бы сведущи ни были в толковании доктрин, пребывая в человеческом мире, не появится никаких необыкновенных знамений, таких как радужный ореол на погребальном костре или костяные реликвии из пепла. Это происходит потому, что при жизни тайные или эзотерические доктрины никогда не проникали в их сердце и потому что они отзывались о них с презрением и никогда не были знакомы через посвящение с божествами тайных или эзотерических доктрин. Посему, когда эти божества являются им в Бардо, они их не узнают. Внезапно увидев то, что никогда прежде не видели, они воспринимают их как недружелюбные, в них рождаются враждебные чувства, и они, по этой причине, оказываются в несчастливых состояниях. По этой причине, если приверженцы дисциплины и метафизики не изучили на практике тайные или эзотерические доктрины, из костей их погребального костра не возникают такие знамения, как радужный ореол, не образуются и мощи и кости, похожие на семена[212]212
  Поверье, распространенное среди почти всех народов с незапамятных времен, о том, что смерть (как и рождение) и погребение великого героя и святого, как правило, сопровождаются необычными феноменами, также распространено и в Тибете. Ламы считают, что такие феномены имеют чисто рациональное объяснение, такое, как предлагает наш текст. Кроме того, ламы утверждают, что если предполагаемый святой действительно является таковым, то среди обугленных костей с его погребального костра будут найдены кости, имеющие красивую форму, напоминающие образы, и что в пепле от кремированных костей появятся маленькие, похожие на жемчужины (или похожие на семена, как дается в тексте) конкреции.


[Закрыть]. Таковы причины этого.

Но к последнему из последних последователей мантраяны, который, казалось бы, обладает весьма грубыми манерами, нетрудолюбив, невежлив, который, возможно, не соблюдает данных обетов, который, может быть, отличается некрасивыми привычками и даже не способен, возможно, добиться успеха в практическом выполнении исповедуемых учений, пусть никто не испытывает пренебрежения и не усомнится в нем, но отнесется с почтением к тем эзотерическим или мистическим доктринам, которых он придерживается. Одним лишь этим уже можно достичь освобождения на этой стадии.

Пусть даже поступки того, кто почитает такие доктрины, во время его пребывания в человеческом мире не отличались безукоризненностью, в момент его смерти появится хотя бы одно знамение, такое как радужный ореол, изображения на костях или реликвии из костей. Это происходит потому, что эзотерические или мистические доктрины испускают мощные волны благого дара[213]213
  Иными словами, поскольку эзотерические доктрины могут быть реализуемы, так как основаны на самой Истине, тот, кто следует им или даже поклоняется, тем самым автоматически вступает в контакт с весьма определенными психическими силами.


[Закрыть].

Вышеуказанным и тем последователям тайных доктрин мантраяны, что имеют обычное психическое развитие, которые медитировали на сотворяемых мысленно образах и стремились достичь совершенства, упражнялись в сущностях или в произнесении сущностных мантр[214]214
  Иными словами, те верующие, которые практически обучались под наставничеством сведущего гуру произнесению определенных священных мантр, называемых сущностными мантрами. Примерами таких мантр являются: Ôт Мапо Padme Нûт («Славься, Драгоценность в Лотосе!» или «Славься, Тот, Кто есть Драгоценность в Лотосе!»); Ôт Wagi Shorо Мит «Славься, Владыка Речи! Мит!»; Ôт Vajra Pâni Нûт («Славься, Обладатель Дордже!»). Это три сущностные мантры «Трех Защитников» ламаизма: первая из них – сущностная мантра боддхисаттвы Ченрази (санскр. Avalokita), «Провидца с проницательными глазами», «Великого Сострадающего»; вторая – бодхисаттвы Джампальянга (санскр. Macjughosha), «Бога Мистической Мудрости»; и третья – бодхисаттвы Чакдора (санскр. Vajra-Peni), «Потрясающего Молнией».


[Закрыть], не придется так далеко заходить в глубины Чёньид Бардо. Как только их дыхание прекратится, их поведут в чистые райские сферы Герои и Героини, и Обладатели Знания[215]215
  Ср. следующий отрывок из молитвы во имя умирающего, приведенной в «Книге об искусстве умирать»: «Когда душа твоя выходит из твоего тела, пусть лучезарные отряды ангелов явятся пред ликом твоим; победоносное воинство, достойные судии и святые апостолы встретят тебя; светлый, белый светозарный отряд святых исповедников с победоносным множеством славных мучеников придут к тебе; радостное общество святых дев примет тебя; и достойная дружба святых патриархов откроет тебе место упокоения, и да будешь ты пребывать среди тех, кого они возьмут к себе, вечно».


[Закрыть]. В ознаменование этого небо будет безоблачным; они сольются с радужным сиянием; польют солнечные дожди, воздух наполнится сладким ароматом благовоний, в небе зазвучит музыка и возникнут сияния; когда потухнет их погребальный костер, появятся костяные реликвии и образы.

По этой причине для настоятелей монастырей или приверженцев формальной дисциплины, для богословов и тех мистиков, которые не выполнили данные обеты, необходим этот «Тхёдол»[216]216
  Ламы считают, что для верующих, стремящихся достичь Освобождения, желательно иметь праведность и книжные знания, духовную мудрость в совокупности с непоколебимой верой и отказаться от рациональных рассуждений. Одна из заповедей великих тантрических йогов, которой учат всех неофитов, звучит так: «Поистине трудно достичь Освобождения только лишь с помощью одних умопостроений; через веру Освобождение достигается легко».


[Закрыть]. Но те, кто медитировал на Великом Совершенстве и Великом Символе[217]217
  Под «Великим Совершенством» имеется в виду фундаментальная доктрина, связанная с обретением Совершенства, или состояния будды, излагаемая школой гуру Падмасамбхавы. «Великий Символ» (тибетск. Chhag-chhen, санскр. Мahâ Mudrâ) – это древняя индийская система йоги, имеющая отношение к той же самой школе, которая, однако, больше практикуется в наше время последователями претерпевшей некоторые изменения секты каргьюпта, основанной во второй половине XI века ученым тибетским йогом Марпой, который после пребывания в Индии в качестве ученика пандита Атиши и Наропы, ученика Атишы, познакомил тибетцев с Великим Символом. Миларепа, самый почитаемый в Тибете йог, ставший преемником Марпы, довел до совершенства практику Великого Символа и сделал эту доктрину основным учением секты.


[Закрыть], узнают Ясный Свет в момент смерти; они обретут дхармакайю, и этот «Тхёдол» им читать не понадобится. Узнав Ясный Свет в момент смерти, они также узнают видения Мирных и Гневных в Чёньид Бардо и обретут самбхогакайю; или, узнав их во время пребывания в Сидпа Бардо, обретут нирманакайю. И, рождаясь на высших уровнях, в следующем рождении снова узнают эту Доктрину и затем будут награждены непрерывностью кармы[218]218
  Если узнавание Реальности произойдет при первом ее появлении, т. е. если Спящий в сансарическом состоянии пробудится и окажется в божественном состоянии самбхогакайи во время пребывания в Чёньид Бардо, то нормальный цикл перерождения будет прерван, и Пробудившийся по собственной воле и совершенно сознательно возвратится в человеческий мир в качестве Божественной инкарнации, чтобы трудиться на благо усовершенствования человечества. Если узнавание будет отсрочено до наступления Сидпа Бардо и будет достигнута нирманакайя, это будет всего лишь частичным пробуждением, а не осознанием Реальности, поскольку уровень Сидпа Бардо гораздо ниже, чем Чёньид Бардо. Но даже в этом случае будет приобретено великое благо в виде духовно просветленного рождения на одном из более высоких уровней – в дэва-лока, асура-лока или в лока людей – и, после нового рождения в человеческом мире, верующий, благодаря склонностям, приобретенным в предыдущей земной жизни, займется изучением мистических доктрин мантраяны и йогических практик с того места, с которого оно было прервано смертью, – в чем и состоит непрерывность кармы.


[Закрыть].

Посему этот «Тхёдол» есть доктрина, с помощью которой состояние будды может быть достигнуто без медитации; доктрина, которая дарует освобождение уже только тем, что ее слышат; доктрина, которая выводит существа, обладающие огромной дурной кармой, на Тайный Путь; доктрина, которая мгновенно проводит грань между теми, кто посвящен в нее, и остальными, поскольку является мудрым учением, которое дарует Совершенное Просветление в один миг. Те чувствующие существа, которые познают ее, не могут попасть в несчастливые состояния.

Эта доктрина, вместе с доктриной «Тахдол»[219]219
  Текст: Btags-grol (произн. тах-дол) – небольшой тибетский труд, полностью состоящий из мантр, используемый в качестве дополнения к «Бардо Тхёдол». Если усопший умирает, зная мантры «Тахдол», то они, будучи могущественными талисманами, обеспечивают ему безопасный проход через Бардо и счастливое перерождение. Очень часто экземпляр «Тахдол» (или иногда просто некоторые из его мантр, переписанные на маленькие полоски бумаги и скрученные в крошечные рулончики) привязывают к трупу и сжигают или предают земле вместе с ним – точно так же, как египетскую «Книгу Мертвых» обычно клали вместе с мумией.


[Закрыть], подобны золотой мандале, инкрустированной бирюзой.

Итак, после того, как показана незаменимость «Тхёдола», пришел черед наставлений касательно подготовки к явлению в Бардо Гневных Божеств.

День восьмой. И снова, обратившись к усопшему по имени, скажи ему так:

«О высокородный, слушай не отвлекаясь. Ты не смог узнать Мирных Божеств, когда они воссияли тебе в верхнем Бардо, и ты продолжил свои блуждания и оказался здесь. Теперь, на Восьмой День, явятся и воссияют тебе пьющие кровь Гневные Божества. Постарайся узнать их и не отвлекайся.

О высокородный, из твоего собственного мозга явится и ярко воссияет тебе Великий Блистательный Будца-Херука[220]220
  Текст: Dpal-chen-po Bud-dha Heruka (произн. пал-чен-по бу-дха херука) – «Великий Блистательный Будда-Херука».


[Закрыть], цветом темно-коричневый, о трех головах, шести руках и четырех крепко расставленных ногах; с правым ликом белым, левым – красным, центральным – темно-коричневым. Его тело испускает сияющие языки пламени, девять глаз широко раскрыты, и взгляд их ужасен. Его брови сверкают, словно молния, выступающие зубы блестят и заходят друг за друга; сквозь них вырываются громкие звуки «а-ла-ла» и «ха-ха» и пронзительный свист.

Волосы его, рыжевато-желтого цвета, торчат дыбом и испускают сияние; головы украшены высушенными человеческими черепами и символами солнца и луны. Черные змеи и свежеотрубленные человеческие головы сплетены в гирлянду, украшающую его тело; в кулаке первой правой руки он держит колесо, средней – меч, последней – секиру; в первой из левых рук – колокольчик, в средней – чашу из черепа, в последней – лемех плуга. Его обнимает Мать, Будда Кротишаурима[221]221
  Текст: Bud-dha Kro-ti-shva-ri-ma (произн. буд-дха кротишау-ри-ма), т. е. Будда женского пола, Могучая Гневная Мать.


[Закрыть]: ее правая рука обвивает его за шею, а левой она подносит к его устам красную раковину, наполненную кровью, издавая цокающий звук, подобный треску и лязгу, и рокочущий звук, оглушительный, как раскат грома. От обоих божеств исходят сверкающие языки пламени мудрости, вырываясь из каждой поры их тела, и в каждом из них – пылающий дорже. Оба божества, соединившись вместе, стоят с одной ногой согнутой, а другой прямой и напряженной, на возвышении, которое держат рогатые орлы[222]222
  Это гаруды индийской и тибетской мифологии. Они изображаются с головой орла и человеко-птичьим телом, имеют две руки, похожие на человеческие, два орлиных крыла и две орлиные ноги. С точки зрения символики они персонифицируют энергию и вдохновение.


[Закрыть]. Не бойся этого. Не трепещи. Узнай в этом воплощение своего собственного разума. Поскольку это твое собственное божество-покровитель, не страшись. Не бойся, ибо на самом деле это Бхагаван Вайрочана, Отец-Мать. Одновременно с узнаванием придет и освобождение: если узнаешь их, то, слившись в единое целое с божеством-покровителем, обретешь состояние будды в Самбхогакайе.