Текст книги "Чаша цикуты. Сократ"

Автор книги: Анатолий Домбровский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 26 страниц)

Чаша цикуты. Сократ

Энциклопедический словарь.

Издание Брокгауза и Ефрона

Спб.,т. XXX А, 1900

СОКРАТ – представляет центральную фигуру в греческой философии; его жизнь, согласовавшаяся с его учением, заслуживает такого же внимания, как и его философия. Несмотря на то, что Сократ является лицом вполне типичным и, по-видимому, точно охарактеризованным, воззрения на него, на его жизнь и учение отличаются большим разнообразием. Происходит это оттого, что Сократ сам ничего не писал, посему мы о его учении, и о его целях узнаем из вторых рук, из источников, несогласных между собою во взглядах на роль, сыгранную Сократом. Источники для биографии и учения Сократа следующие; «Диалоги» Платона, «Воспоминания» Ксенофонта, сочинения Аристотеля, глава о Сократе у Диогена Лаэртийского, Плутарх «О Демоне Сократе» и др. Из этих источников Платой и Ксенофонт, наиболее важные, существенно расходятся во взглядах на Сократа. Ксенофонт старается дать фотографически верный снимок с облика философа, но в действительности, вероятно, принижает Сократа, Платон идеализирует его и вкладывает в его уста идеи, принадлежащие самому Платону. Рассказывают, что Сократ, слушая чтение диалога молодого Платона, воскликнул: «Сколько этот юноша налгал на меня!» Вопрос о том, какому источнику следует более доверяться при изображении Сократа, рассматривался часто и различно решался; последний писавший по этому поводу – Dϋring («Die Lehre des Socrates als sociales Reformsystem», Мюнхен, 1895) решает его односторонне в пользу Ксенофонта, в противоположность мнению Шлейермахера; с этим можно согласиться, лишь насколько вопрос идёт о внешнем облике философа и его учения; сам же дух сократической философии, без сомнения, лучше схвачен в диалогах Платона; исследователь должен, однако, обладать большим чутьём, чтобы, пользуясь Платоном, уметь отличить сократовское от платоновского.

Сократ (469—399), сын малоизвестного скульптора Софрониска и повивальной бабки Фэнареты, называл себя аутодидактом. Отец обучил Сократа искусству ваяния, и впоследствии показывали фигуры трёх харит, наготовленные Сократом. Чтение сочинений Анаксагора произвело на Сократа глубокое впечатление; спиритуалистические тенденции Анаксагора нашли себе в Сократе благодарную почву. Земными благами Сократ не обладал, если не считать жены Ксантиппы. Злая жена и сопряжённые с нею семейные невзгоды не помешали, однако, Сократу выполнить гражданский долг по отношению к своей родине. Пламенный патриотизм Сократа («Отечество почтеннее и матери, и отца, и всех предков». – Критон) выразился в известной его мысли – что он был афинянином ещё в утробе матери и желает умереть им – ответ, которым Сократ отклонил бегство из темницы, предложенное ему друзьями. Сократ участвовал в трёх походах в Делион, Потидею и Амфиполис и проявил величайшее мужество в том, что, будучи эпистатом пританов, противодействовал возбуждённому народу в деле об осуждении победителей при Аргенузах (406 г.), воспротивился запрещению тридцати тиранов вести беседы с юношеством и не последовал приказанию их привести Леона Саламинского в Афины.

Древние указывают на наружность Сократа, походившего на Силена, как характерный признак победы внутренней духовной красоты над внешним безобразием. Любопытный анекдот доказывает силу борьбы Сократа со своими наклонностями: физиономист Зопир, встретив однажды Сократа, беседующего с учениками, стал утверждать, рассмотрев черты лица философа, что он родился с дурными наклонностями. Ученики Сократа рассмеялись, но Сократ остановил их словами, что он действительно появился на свет с дурными наклонностями, но силою своей воли поборол их. Учительская деятельность Сократа, состоявшая в беседах со всеми, кто его хотел слушать, кончилась для него весьма трагично: его борьба против софистов и всевозможных проявлений софистических учений не спасла его от того, что его же приняли за главу софистической школы и обвинили во вредной, антигосударственной деятельности, и «мудрейший из греков», по определению дельфийского оракула, погиб от обвинения трёх малозамечательных лиц: Мелита, ритора Дикона и демагога Анита (последний из них поддерживал Тразибула, изгнавшего тридцать тиранов). Обвинение заключалось в том, что Сократ развращает юношество, не верит в богов, признаваемых городом Афины, и вводит новые божества. В подтверждение первого пункта приводили, что Критий, один из тридцати тиранов, и дядя Платона – Хармид, равно и Алкивиад принадлежали к числу учеников Сократа. Новое божество, коему якобы поклонялся Сократ, – это его демон, о котором Сократ часто упоминает в своих беседах; говорит он, впрочем, не о демоне, а о демоническом.

Обвинение Сократа в безбожии, с точки зрения афинян, имело некоторое основание (ср. исследование: Fréret, ««Memoire de l’Acad», XLVII, т. 1, 1809), ибо Сократ был монотеистом и не признавал антропоморфные божества Гесиода и Гомера; менее основания имело обвинение в том, что Сократ вводит «новых демонов», потому что учение о демонах можно найти как в греческой религии, так и в философии (ср.; Bouché-Leclercq, «De la divination dans I’antiquite» и Limbourg-Brower, «Histoire de la civilisation moral, et relig. des Grecs», т. VI и др.). Что касается в особенности представления Сократа о споем демоне, который, по словам Платона, удерживал Сократа от дурного, а по словам Ксенофонта, побуждал Сократа и к добру, то этот демон являлся Сократу с помощью звука и знака, притом с самого детства и до конца жизни, и не может быть истолкован ни в смысле простого голоса совести – Дидеро решается даже говорить о шарлатанстве Сократа (см. «De l’interpretation de la nature»), ни в смысле мономании (Lélut, «Le démon de Socrate»); всё заставляет думать, что Сократ верил в существование реальных, хотя и невидимых существ, представляющих посредствующее звено между Богом и человеком: следуя увещанию своего демона, Сократ отказался от политической деятельности и занялся философским анализом. Процесс Сократа, на которого демократическая партия возвела обвинение в упадке народной нравственности, смешав его учение с софистическим – ещё ранее Аристофан изобразил Сократа как главу софистов, – кончился его осуждением благодаря гордому поведению самого Сократа (ср. «Апологию» Платона и «Апологию» Ксенофонта). Исполнение приговора, вследствие делосских празднеств, было отложено на один месяц. В мае 399 г. до Р. X. Сократ выпил кубок цикуты. Пребывание Сократа в темнице и его предсмертные беседы с друзьями описаны в знаменитом диалоге Платона «Фэдоп». Мнение, что афиняне вскоре раскаялись в приговоре Сократа, не имеет исторической достоверности. Ещё теперь в Афинах показывают темницу Сократа, рядом с Пниксом; сооружение, как кажется, позднейшей, римской эпохи.

Смысл и значение Сократовой философии понимались различно, но уже древность смотрела на Сократа как на истинного родоначальника философии, от которого началось развитие главнейших философских систем в Греции. Цицерон называет Сократа «отцом философии» и в специальности родоначальником нравственной философии, Foullée («La philosophic de Socrate», П, 1874) смотрит на Сократа глазами Платона и видит в первом как бы предтечу идеализма второго; это воззрение нашло себе более раннее выражение у Шлейермахера («Ucber d. Werte des Socrates als Philosophen»), Диссена, Риттера и Целлера. Перечисленные учёные видят центр тяжести Сократовой деятельности в его теории и в особенности в его гносеологических воззрениях, считая его реформатором знания. Другое воззрение на Сократа утверждает, что Сократ был, главным образом, социальным реформатором и теоретической философией пользовался лишь как орудием воздействия на умы с целью подготовки нравственного возрождения (During), Защитники этого воззрения считают главным источником для изображения исторического Сократа воспоминания Ксенофонта. В русской литературе этот взгляд на Сократа был проведён в статье II. Маркова «Значение Сократа как философа-педагога» («Жур. Мин. Нар. Пр.», 1871 г.). В пользу второго взгляда можно многое сказать, и ему вовсе не противоречит то обстоятельство, что деятельность Сократа оказалась в результате гораздо более плодотворной в сфере теории, чем в самой жизни: Афины Сократ не спас от политической гибели, а философии он дал толчок, который чувствуется во всей греческой философии до се исхода. Деятельность Сократа, имевшая целью нравственное возрождение общества, неминуемо должна была направиться против софистов, субъективизм которых начинал вырождаться в скепсис и отрицание твёрдых основ жизни. Серьёзная сторона софистики была современникам менее заметна, чем те скороспелые и опасные выводы, к которым пришли младшие представители софистики. Отпор софистам мог состоять лишь в том, чтобы их субъективизму противопоставить веру в абсолютное начало и показать ложность их учения, исходя из их собственных принципов. С этой задачей блистательно справился Сократ; его критика софистики была настолько имманентной, стояла настолько на почве самой софистики, что Сократа могли принять за главу софистов и не заметить сквозившую чрез внешние софистические приёмы веру в безусловное.

Сократ ничего не писал, он вёл беседы с людьми самого различного социального положения, стараясь вызвать в уме собеседника правильное понимание того дела, которого касалась беседа. Эти беседы и искусство направлять их к определённой цели Сократ называл меэвтикой, или родовспомогательным искусством, так как оно помогало собеседнику родить правильное понимание. Беседы Сократа касались всевозможных житейских случаев, которые служили ему для выяснения нравственных понятий; он беседовал с полководцами, но не гнушался и беседой с куртизанкой, которой старался внушить правильное понимание искусства нравиться. В беседах проявлялась ирония Сократа, состоявшая в том, что он заставлял своих собеседников логическим путём благодаря удачно поставленным вопросам прийти к сознанию собственного непонимания и в то же время указывал им путь к лучшему построению понятий; для этой цели Сократ прибегал к приведению ad absurdum, к косвенным доказательствам и лишь в редких случаях излагал прямо свою мысль и поучал; применяя иронию к самому себе, Сократ делал вид, что в беседе сам желает учиться, что предмет беседы для него самого не ясен, и в противоположность софистам, утверждавшим, что они знают всё, Сократ любил повторять: «Я знаю только то, что я ничего не знаю». Дельфийское «познай самого себя» прекрасно выражает сущность сократовского метода, который он называл наведением. Сократовское наведение не имеет ничего общего с индукцией в современном значении этого слова; оно есть дедуктивный приём, состоящий в определении понятий путём исключения. Исходя из частного случая, Сократ стремится к такому общему определению, которое охватывало бы все частные случаи. В зародыше в приёмах Сократа замечается диалектический метод Платона и даже его учение об идеях. Призвание своё Сократ видит в наследовании себя и других людей. В применении логических приёмов определения, коими пользовался Сократ, было столько индивидуального, что мы вправе говорить об особом «Сократическом методе».

Главным предметом сократовской философии была нравственность, но, отождествляя её со знанием и истиной вообще, Сократ должен был обратиться к исследованию основ знания. В противоположность софистам, он защищает науку, безусловное знание от мнения, то есть защищает объективный характер познания. Истинное знание заключается, по мнению Сократа, в правильно образованных понятиях, которые имеют объективное значение, а не только субъективное, то есть для этого времени и в этом месте. Главный признак истины есть её общегодность, вытекающая из общих логических законов разума. Индивидуальному человеку, предмету исследований софистов, Сократ противопоставляет общую духовную основу и организацию всего человечества; в этом заключается и ограниченность теоретической философии Сократа, ибо, желая показать объективную истину, он фактически пришёл лишь к общегодной, но не объективной истине. Ограничение, которое Платон старался устранить своим учением об идеях, объясняется отчасти тем, что Сократ придавал исключительное значение исследованиям человека как существа нравственного, считая философию природы не только излишней, но даже опасной (ср.: Ксенофонт, «Memorab.», IV, гл. II): вырвав человека из его связи с целым, Сократ не мог уже найти обоснования истины ни в чём ином, кроме самого человека, и не воспользовался для этой цели своими теологическими воззрениями, которые развивал тоже лишь по отношению к человеку, не указывая ближайшим образом корней человеческой природы в божестве. Рассматривая теологические воззрения Сократа, нельзя не признать и в этом отношении его заслуг.

Политеизм и антропоморфизм греков подвергся впервые критике со стороны элеатской школы: Ксенофан и Парменид впервые провозгласили среди греков идею единого, вечного, неизменного Бога, но их пантеистическое воззрение не допускало мысли о Боге как нравственном начале. Сократ первый (из философов) понял божество как начало нравственное и это представление о божестве противопоставил скепсису Протагора, утверждавшего, что он о Боге ничего не знает. Божественное начало в природе Сократ усматривает в теологии, которую он понимает, впрочем, в довольно поверхностном смысле; божественное провидение печётся о мире, и в особенности о человеке. Сократ указывал на сродство души с божеством и на вероятность бессмертия души, и очевидно, что в его теологических воззрениях заключалось возможное обоснование гносеологии и цельного, объективного мировоззрения. Однако теология для Сократа, по-видимому, не имела самостоятельного значения, а служила лишь обоснованием этических принципов: в Боге он видел источник как добродетели вообще, так и справедливости в частности. Самое характерное положение сократовской этики заключается, однако, не в се теологической основе, а в утверждении торжества знания и добродетели и в сведении различных добродетелей (мудрость, храбрость, умеренность и справедливость – четыре основные добродетели общенародного греческого сознания) к одной основной мудрости; в этом положении выразился общий рационалистический характер греческой философии, ценившей в человеке разум выше всего. Сократовское положение о единстве знания и добродетели и следствия из него были усвоены позднейшей греческой философией, правда, с некоторыми ограничениями (напр., у Аристотеля признание этической добродетели, основанной на привычке, наряду с дианоэтической). Из отождествления знания и добродетели вытекали два существенных вывода: 1) никто не зол по доброй воле, а лишь но незнанию; знающий не может поступать дурно; и 2) всякий может стать добрым, приобретя знание, развивши свой интеллект (ср. диалог Платона «Протагор»).

Великое значение принципа Сократа, столь противоположного нашему миропониманию, притом, может быть, и не вполне согласного с фактами психической жизни, заключалось в духовной свободе, которая была провозглашена этим принципом, в возможности для каждого человека освободиться от тёмного природного основания, полученного в удел при рождении. Действительно, если в этом интеллектуализме Сократа можно видеть некоторый психологический детерминизм, то, с другой стороны, нельзя не усмотреть в нём и торжества разума над неразумной волей. На этой стороне понимания принципа Сократ постоянно настаивал, указывая на необходимость для человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений, так как наслаждения составляют существенный элемент человеческого счастья. Сократ вовсе не был аскетом; но он никогда не дозволял страстям брать верх над разумом, почему именно Сократ стал идеалом мудреца и его имели в виду различные греческие философские школы, когда изображали портрет мудреца. Систематического изложения различных видов добродетели и выведения их из одного общего принципа – знания Сократ не дал; это, может быть, объясняется тем обстоятельством, что Сократ всегда исходил из частного случая, его рассуждение велось ad hoc и не могло поэтому иметь в виду требования систематичности. Это же обстоятельство, а может быть, и необходимость применяться к уровню слушателей заставляли Сократа прибегать к грубому утилитаризму и эвдаймонизму (ср. «Меmorab.» Ксенофонта), столь несвойственному по существу духу его учения. Нельзя думать, что определение блага как того, что полезно человеку, и утверждение относительности красоты, встречающееся у Ксенофонта и даже у Платона (Протагор), выражало истинную мысль Сократа и не было лить педагогическим приёмом; эвдаймонизм не был основной тенденцией сократовской этики, а входил лишь в качестве составного элемента в его этические воззрения. В применении своих этических принципов к государственной жизни Сократ был вполне последователен. Он и здесь настаивал на необходимости знания и требовал, чтобы правителями были люди знания, то есть высказал то требование, которое Платон развил в своём идеальном государстве. В противоположность софистам, Сократ смотрел на государство как на порядок, обоснованный божественным планом, не являющийся продуктом эгоистического произвола. Цицерон приписывает Сократу космополитические тенденции, без сомнения, неосновательно, ибо вся греческая этика, не исключая и Сократа, была национальной, и космополитизм появляется лишь у стоиков, по преимуществу у римских стоиков.

Специально сократическая черта – это уважение к работе и физическому труду.

Значение философии Сократа следует рассматривать с двух точек зрения: с отрицательной и положительной. С отрицательной точки зрения, философия Сократа есть протест против субъективизма софистов, главным образом, против теории относительности нравственных понятий. С точки зрения положительной, философия Сократа, не заключая в себе систематического проведения его воззрений на Бога и человека, содержала в зародыше столько новых плодотворных мыслей со стороны методы и содержания, что могла послужить точкой отправления для последующего развития греческой мысли. Противоположные направления могли одинаково черпать из рассуждений Сократа именно благодаря тому, что у него не было одностороннего и систематического проведения их. Наконец, великое значение имела и личность философа, явившая своей жизнью и своей смертью редкий пример полного согласия теории с практикой.

В 1998 году роману «Чаша цикуты» присуждена

Премия Автономной Республики Крым

Часть первая
ЧЁРНЫЙ ПЛАЩ ДЛЯ ПЕРИКЛА

I

Никогда прежде Периклу[1]1
  Перикл (490—429 до н. э.) – выдающийся афинский государственный деятель, полководец, глава демократического правительства. Время правления Перикла считается «золотым веком» афинской истории, эпохой высшего расцвета Афин.


[Закрыть] не доводилось бывать в тюремных пещерах под Пниксом. Другое дело – на Пниксе, на высеченной из скального выступа холма трибуне, которую афиняне называют Камнем. На Камень он поднимается много раз в год, а сюда, к подножию Пникса, к его пещерам, не спускался никогда. В давние времена эти пещеры служили загонами для скота. За холмом – выпасы, а здесь – загоны. Но с той поры, как на Акрополе[2]2
  Акрополь – возвышенная и укрепленная часть древнегреческого города. На афинском Акрополе находились храмы – выдающиеся памятники древнегреческой архитектуры Парфенон, Эрехтейон и др.


[Закрыть] были возведены святилища, а на соседнем холме, на Пниксе, стали созываться народные собрания – экклесии, – пещеры, откуда постоянно доносилось ржание лошадей, блеяние овец и коз, сначала закрыли, а позже превратили в тюрьму. Теперь крики животных не мешают ни ораторам, говорящим с Камня, ни священным процессиям, поднимающимся к Парфенону и Эрехтейону, ни заседаниям верховного суда на Ареопаге[3]3
  Ареопаг (букв.: холм Ареса) – высший орган судебной и политической власти в древних Афинах.


[Закрыть], что в одном стадии[4]4
  Стадий – мера длины, равная примерно 180 м. Она делится на 6 плефров, 100 саженей, 400 локтей и 600 футов.


[Закрыть] от входа на Акрополь, от Пропилей[5]5
  Пропилеи — монументальные ворота у входа в город, в архитектурный ансамбль.


[Закрыть]. Заключённые в пещерах под Пниксом если и кричат, то глубоко, в каменном чреве холма, откуда их голоса не прорываются наружу.

О люди, странные существа: не было, кажется, времени, когда бы благополучие одних не приводило к несчастью других. Закон ли это или досадное несовершенство общественного устройства, которое можно устранить усилиями разума и очищением помыслов? И что делать с человеческой завистью и неблагодарностью? Они как язва, как болячка: вечером ещё не было – и вот уже есть. Одного мгновения зависти довольно, чтобы навлечь беду на другого человека. Порой – смертельную. Орудие зависти и неблагодарности – правдоподобная ложь.

Фидий[6]6
  Фидий (ок. 500—431 до н. э.) – великий древнегреческий скульптор, автор статуй Афины Промахос (Воительницы) и Афины Девы (Парфенос) в Акрополе, Зевса Олимпийского, а также других произведений.


[Закрыть] оболган, как были оболганы Анаксагор и Аспазия.

Анаксагору[7]7
  Анаксагор (500—428 до н. э.) – философ, учитель Перикла. Аспазия – жена Перикла.


[Закрыть] он помог бежать из Афин. Прощение для Аспазии вымолил у судей слезами и унижением. Хотя нынешним благополучием и величием Афины обязаны не только ему, бессменному стратегу Периклу, но и философу Анаксагору, и мудрейшей из всех женщин – Аспазии, и, конечно, Фидию, дивному мастеру, прославившему эллинов среди всех народов и на века. Своего великого скульптора Фидия афиняне бросили в тюрьму, в грязную пещеру под Пниксом, словно забыв, что бронзовая Афина Промахос, золочёный наконечник копья которой светит с Акрополя подобно маяку и виден не только всему городу, но и мореходам, проплывающим у мыса Сунион, создана Фидием; и хризоэлефантинная[8]8
  Хризоэлефантичная скульптура — скульптура из золота и слоновой кости. Пластины из слоновой кости (передававшие обнаженное тело) наклеивались на деревянный каркас. Из золота выполнялись волосы и одежда.


[Закрыть] Афина Парфенос – одухотворённое золото и слоновая кость, – заключённая в гигантский и великолепный ларец из солнечного мрамора Пентеликона – Парфенон, тоже создана его руками; и Зевс Олимпийский в Элиде[9]9
  Элида – область Пелопоннеса, где находился город Олимп.


[Закрыть], не увидев которого эллин не может спокойно умереть, изваян богопохвальным Фидием, другом Перикла, как называют его одни с почтением, другие – с иронией, вкладывая в слово «друг» совсем иное значение, чем первые, отчего оно звучит как «сводник»...

Зевс и Афина должны были бы покровительствовать Фидию за его труды, а афиняне припадать к его стопам в знак благодарности за приумножение их славы. И это было: сам Фидий рассказывал, что по завершении статуи Зевса Олимпийского он обратился к Громовержцу с вопросом, нравится ли тому его, Фидиева, работа, и в этот момент в каменный пол мастерской перед статуей вдруг ударила молния, испепелив лежавшие там инструменты. Это событие было истолковано так: «Зевс доволен, статуя завершена, больше не прикасайся к ней ни резцом, ни молотком, ни шлифовальным камнем». А кристалл сапфира, вставленный в правую глазницу Афины Парфенос, вдруг зажёгся нездешним светом и озарил весь наос[10]10
  Наос – в античном храме основное помещение, святилище, где стояло изображение божества.


[Закрыть] Парфенона и усталые, больные руки Фидия, после чего он ощутил в них новую силу и жажду работать... Вся Эллада прославляла Фидия на зависть другим народам. И вот он – в тюрьме, обвинён в нечестье, в хищениях, в сводничестве... И что там придумают ещё его злобные обвинители, покажет суд.

Аспазия сказала:

– Не ходи к нему. Жители Элиды готовы выкупить Фидия за сорок талантов[11]11
  Талант – мера веса в Древней Греции. Аттический талант – около 26,2 кг. Он делился на 60 мин, мина – на 100 драхм. Соответственный вес серебра или золота служил денежной счетной единицей.


[Закрыть] золота и поселить в Олимпии. Это столько же золота, сколько вложено в одеяние Афины Парфенос. Или вели своим друзьям тайно выкрасть его и укрыть в другом городе, как ты поступил с Анаксагором.

Элида не соберёт столько золота, – возразил жене Перикл. – А если я выкраду Фидия, афиняне поймут, кто это сделал.

Будет хуже, если они узнают, что ты навестил Фидия в тюрьме, сказала Аспазия. Они станут утверждать, что ты его сообщник.

   – Я только договорюсь с Фидием, как лучше защитить его в суде. Если я пойму, что это невозможно, мы договоримся о побеге.

   – И всё же не ходи к нему, – пыталась настоять на своём Аспазия.

Но Перикл не послушался её, помня старое правило: если хочешь поступить верно, спроси совета у жены и сделай всё наоборот. Впрочем, не поэтому: мудрость любимой Аспазии он ставил выше своей и редко пренебрегал её советами. Но здесь был тот случай, когда он не мог принять её совет: Фидий был его другом и не навестить его в тюрьме из соображений безопасности было бы предательством. Это воинская честь. И она не всегда присуща и понятна даже очень мудрым женщинам. Да и дело тут, кажется, не в мудрости, а в мужестве. Перикл не стал напоминать об этом Аспазии лишь потому, что в недавнем прошлом она однажды усомнилась в его мужестве – когда он пытался разжалобить судей мольбами и слезами, стремясь таким унижением купить для Аспазии оправдательный приговор. Комический поэт Гермипп, бездарный и завистливый, обвинил се тогда в ужасном преступлении: в том, что она, подобно своему другу Анаксагору, не признает отеческих богов, а только космический разум, сотворивший всё, и склоняет к распутству свободных женщин, посещающих седом. В своих стихах-доносах Гермипп называл её то Герой, то Деянирой, то Омфалой, а то и просто «наложницей со взглядом бесстыдным». И всё это лишь потому, что не был принят в круг поэтов, которым Аспазия покровительствовала. Косноязычный и глупый в своих стихах, Гермипп не мог, разумеется, сидеть рядом с Софоклом[12]12
  Софокл (497—406 до н. э.), Еврипид (480—406 до н. э.) – великие греческие драматурги. Софокл, по преданию, написал 123 трагедии, из которых сохранилось 7: «Царь Эдип», «Эдип в Колоне», «Антигона», «Филоктет», «Аякс», «Трахинянки» и «Электра». Еврипид — автор трагедий «Электра», «Ифигения в Авлиде», «Ифигения в Тавриде», «Гекуба», «Ипполит», «Орест» и др. Сохранилось 18 полных трагедий Еврипида и одна сатирическая драма.


[Закрыть], Еврипидом... Это Софокл сказал Периклу, когда начался суд над Аспазией: «Или простись с женой, рыдая, или рыдай перед судьями, чтобы вновь обнять жену». И народ и судьи любят, чтобы обвиняемый обливался слезами и ползал перед ними в прахе[13]13
  ...ползал перед ними в прахе – т.е. в пыли.


[Закрыть]. Тогда, случается, он получает оправдательный приговор, потому что своими слезами и воплями смягчил сердца судей. Но это ложь: не сочувствие судей вызывают мольбы несчастных. Они доставляют им наслаждение. Наслаждение своей властью над честью, жизнью и смертью человека. Оправдательные приговоры лишь плата за это порочное наслаждение. Спасая Аспазию, Перикл унизился перед судьями не из страха. Это был единственный и сознательно избранный способ отвести от Аспазии чашу с цикутой. Публичное унижение перед судьями ему стоило большого мужества. Большего, чем в сражении при Танагре[14]14
  ...в сражении при Танагре... — Сражение при Танагре в Беотии между афинскими и спартанскими войсками произошло в 547 г. Афиняне потерпели в нём поражение.


[Закрыть]... Он спас Аспазию, а она сказала ему: «Твоя честь, Перикл, для меня дороже моей жизни». Вместо благодарности. Но он любит её. Он безумно любит свою прекраснейшую и мудрейшую Аспазию, ради которой готов пролить и слёзы и кровь.

Диопит состряпал донос против Анаксагора, Гермипп – против Аспазии, а вот теперь Меной, помощник и ученик Фидия, – против своего учителя. А все вместе – против него, Перикла. Благосклонные к доносчикам афиняне мстят не просто Анаксагору, Аспазии и Фидию, а Анаксагору и Периклу, Аспазии и Периклу, Фидию и Периклу, а точнее, только ему, Периклу. Как в басне Эзопа[15]15
  Как в басне Эзопа, — Эзоп (VI—V вв. до н. э.) – полулегендарный древнегреческий баснописец.


[Закрыть]: слуга, убивший собаку хозяина, мстил не собаке, а хозяину.

«В каждом друге есть часть моя, и во мне – часть друга» – так сказал Анаксагор.

Трое слуг и телохранителей с факелами, винной амфорой и корзиной со снедью для Фидия шли впереди. Рядом с Периклом, прикрываясь, как и он, плащом от моросящего дождя, шагал молчаливый Софокл, за ним – Сократ. Софокл шестью годами старше Перикла, Сократ – на двадцать лет моложе, хотя тоже далеко уже не юноша: ему тридцать восемь лет. Фидий старше всех – ему уже около семидесяти. Такой возраст, такие страдания...

Они прошли меж двух холмов, в темноту и тишину. Только дождь шуршал в терновнике да камешки похрустывали под ногами. До самой тюрьмы никого не встретили, хотя Сократу в какое-то мгновение показалось, будто кто-то крадётся за ними.

Шагах в тридцати от входа в пещеры Перикл, Софокл и Сократ, как было решено заранее, вошли под скальный козырёк, прячась от дождя, а слуги с факелами направились к тюремным воротам.

Разговор Эвангела, старшего из слуг, со стражей был коротким – всего несколько слов. Затем звякнули монеты, заскрипели ворота – всё было оговорено со стражей ещё накануне, – и Эвангел подал знак факелом: можно идти.

   – Прикройте лица, – напомнил друзьям Перикл, и все трое направились к тюрьме.

Стражники молча пропустили их в ворота. В глубине пещеры горела масляная плошка.

   – Сюда! – позвал чей-то голос.

Перикл, Софокл, Сократ и Эвангел, взявший у оставшихся за воротами слуг амфору и корзину со снедью, вошли в пещеру. Здесь было сыро и пахло застарелым навозом, как в заброшенной овчарне. Двинулись на свет плошки; все невольно пригибали голову, боясь задеть потолок, нависавший над ними в непроглядной тьме. Человек, позвавший их из глубины пещеры, взял плошку и, прикрывая огонёк ладонью, чтоб его не задуло, молча пошёл впереди. Через десяток шагов остановился, пристроил плошку в нише, загремел невидимым дверным запором.

   – Это там, – произнёс он, отперев дверь – Идите прямо, а потом увидите справа свет. Там вас встретят и поведут дальше.

Они пошли, тесно держась друг друга. Было темно, как в царстве Аида[16]16
  Было темно, как в царстве Аида. — Аид – в греческой мифологии Бог подземного мира, владыка царства теней усопших.


[Закрыть]. Сократ шёл первым, вытянув перед собой руки. Перикл и Софокл держались за его плечи, как это делают слепые, идя за поводырём. Дверь сзади захлопнулась. И тогда с обеих сторон послышались стоны и голоса.

   – Кто здесь? – спрашивали невидимые узники. – Отзовитесь! Помогите нам! Запомните и сообщите стратегу[17]17
  Стратег – государственный министр. В Афинах одновременно избирали 10 стратегов. Старший был главнокомандующим и верховным военным судьёй, набирал войско и распоряжался деньгами. Перикл был старшим стратегом в течение 15 лет.


[Закрыть] Периклу наши имена!

Они выкрикивали из темноты свои имена, торопясь и мешая друг другу. Так что Перикл едва ли расслышал два-три имени.

Справа в ответвлении пещеры появился свет. Они торопливо двинулись к нему. Новый стражник встретил их и повёл дальше. Так они добрались до камеры, в которой находился Фидий: спустились по крутым ступеням, стражник отпер решетчатую дверь и указал рукой за каменный выступ.

   – Он предупреждён, – сказал стражник. – Он ждёт.