Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 42 страниц)

Феофан Затворник (Толков. на посл. Ефесянам, гл.6, 14): «Мысли грешника непрестанно блуждают и никогда не постоят на одном. Это брожение помышлений делает его бессильным нравственно и вместе открывает его всем приражениям и злокозненностям врага. Вместе с бродящими в голове мыслями и образами пробирается туда и враг, и начинает строить свои призрачные планы и увлекать на страстное и греховное. Грешник думает, что всё то его построение собственное, а оно все вражье, и, исполняя то, он врагу служит».

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Наставления, ст.32): «Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов, и явными их делаем в теле».

Антоний Голынский-Михайловский (Путь умного делания, гл. Молитва Иисусова): «Исходящее из сердца зло порождается виновником зла – дьяволом. Дьявол же, льстец и хитрец, средоточие всякой мерзости, обольщая человека помыслами, обещает каждому то, к чему тот имеет наиболее страстное влечение. Будучи коварным хитрецом, дьявол подходит к человеку тонко и всегда превосходит тонкостью ум человеческий. Скрывая свое присутствие, он выдает порождаемые им помыслы за мысли, принадлежащие самому человеку. Обманутый человек становится всецелым пленником дьявола».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл.4, ст.21–41): «…мы постоянно находимся под действием какой-то темной силы, которая людьми чистого сердца и праведной жизни ощущается определенно как сила диавола, но нами, нравственно огрубевшими, грешными людьми, обыкновенно не замечается. Эта сила сказывается главным образом в навязчивых мыслях и соблазнительных образах, что на аскетическом языке носит название „прилогов диавольских“. Неизвестно, откуда появляются эти мысли и образы, властно захватывающие сознание и часто руководящие нашей деятельностью. Люди, духовно невоспитанные, обычно принимают их за собственные мысли и желания и не только не считают нужным с ними бороться, но, если они окрашены чувственно-приятным тоном, сами их снова вызывают, когда они исчезают, услаждаются ими, задерживая в сознании, и напрягают свою фантазию, чтобы разукрасить их еще привлекательнее новыми подробностями. Это не воспоминания прошлого, не построение сознательной мысли, не продукты подсознательной деятельности воображения, как их иногда называют (определение, кстати сказать, не объясняющее ровно ничего), это несомненное внушение посторонней духовной силы».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания гл.43): «Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только с таким противником, который подвергается чувствам тела или души. Когда не виден враг, когда не видны его орудия, когда никакое ощущение не свидетельствует о присутствии и действии его, тогда он равен врагу несуществующему. Какое же может быть тут сражение? Духи, не видимые для очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; но святые отцы, достигшие чистоты и совершенства, видели духов и телесными очами. Нам, не видящим падших духов телесными очами, надобно научиться видению их душевными очами. Для объяснения того, каким образом являются духи человекам и каким образом они могут быть видимы человеками, представим две нижеследующие повести. 1) Преподобный Макарий Великий проводил жизнь отшельника в Египетском Ските. В некотором расстоянии от его келий пребывало многочисленное общество иноков, находившихся под руководством Великого и проводивших жизнь затворников. Келии их отстояли одна от другой на вержение камня. Однажды преподобный сидел на пути, ведущем к келиям иноков и внезапно увидел идущего демона в образе человека с множеством сосудов. Старец спросил его: „Куда ты идешь?“ Диавол отвечал: „Иду возмутить братию“. Старец спросил: „Что у тебя в этих сосудах?“ Диавол отвечал: „Кушание для братии“. Старец сказал: „Во всех ли сосудах есть кушание?“ Он отвечал: „Да. Если кому покажется неугодным одно кушание, то подаю другое, за ним третье, и так далее по порядку все кушания, одно за другим, чтоб каждый вкусил хотя одного“. Сказав это, демон пошел далее, а старец остался на пути, ожидать его возвращения. Увидев его возвращающимся, старец сказал ему: „Здравствуй“. „Какое здравствуй!“ – отвечал тот. „Почему так?“ – спросил старец. „Потому что, – отвечал диавол, – все монахи были ко мне неблагосклонны, и никто из них меня не принял“. Старец сказал: „Итак, ты не имеешь между ними ни одного приятеля?“ Диавол отвечал: „Имею там одного друга, который слушается меня: когда приду к нему и он увидит меня, так и начнет вертеться во все стороны“ („Вертеться во все стороны“: так бывает с неискусными в борьбе с бесовскими помыслами). Старец спросил: „Как его имя?“ Диавол сказал: „Феопемпт“. Сказав это, он удалился. Преподобный Макарий отыскал Феопемпта и, вступив с ним в келейную беседу, нашел, что этот инок не узнавал демона, являвшегося ему, вступал в беседу с приносимыми им помыслами, услаждался ими, не понимая и не подозревая, что чрез это он вступил в общение и теснейшую связь с падшим духом. Святой научил Феопемпта борьбе с диаволом и из друга демонов превратил во врага (Четьи-Минеи, 19 января). Из этой повести явствует, что Феопемпт видел диавола, как и диавол засвидетельствовал об этом, но видел его лишь умом в разных греховных помыслах. Пришествие диавола к Феопемпту ознаменовывалось особенным наплывом навязчивых и обольстительных помыслов, с которыми он не знал что делать, приходил в состояние недоумения, беспокойства и смущения, вступал в беседу с помыслами, очевидно, не понимая, что они предлагаются бесом, а полагая, что они возникают в его собственной душе, старался успокоить их рассуждением и словопрением и, наконец, увлекался и услаждался ими. 2) Другой великий угодник Божий, преподобный Макарий Александрийский, увидел однажды телесными очами бегающих и летающих по всей церкви малых отроков, черных, как эфиопы. Обычай в той обители был таков, что один инок протяжно читал псалмы посреди церкви, а все прочие братия сидя внимали ему. Преподобный увидел, что при каждом иноке сидел эфиоп и издевался над ним. Иному эфиопы полагали пальцы на глаза, и он тотчас начинал дремать, другому полагали пальцы на уста, и он начинал зевать. Пред иными они предстояли в подобии женском, пред другими строили здания, приносили разные вещи и упражнялись в разных занятиях. По окончании Божественной святой службы Макарий, призывая к себе каждого брата, расспрашивал его наедине, о чем он думал и мечтал во время Богослужения. Оказалось, что каждый думал и мечтал о том, что изображали пред ним духи. Из этой повести явствует, что духи действуют на нас не только суетными и греховными помыслами, но и мечтаниями греховными и суетными, даже осязанием и различными прикосновениями. Все это сделается вполне ясным иноку, проводящему внимательную жизнь по евангельским заповедям, в свое время, из собственных опытов… Преподобный Макарий Великий говорит: „С того времени, как при посредстве преступления заповеди (в раю первыми человеками) зло вошло в человека, диавол получил свободный доступ всегда разговаривать с душою, как разговаривает человек с человеком, и влагать в сердце все вредное“ (Слово 2, гл. 2). Разговаривает диавол с человеком, не употребляя голоса, но словами, потому что мысли суть те же слова, только не произнесенные голосом, не облеченные в звуки, без чего человек не может сообщать мыслей. В том же Слове Великий Макарий говорит: „Диавол так хитро действует, что все злое представляется нам как бы рождающимся само собою в душе, а не от действия чуждого (постороннего) духа, злодействующего и старающегося утаиться“. Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям».

Поучения святых отцов о том, что есть христиане, которые не занимаются трезвением и духовной бранью

Итак, к сожалению, опыт говорит, что многие мирские христиане (а также есть и современные монашествующие), не знают, что есть внутренние разговоры, и что это и есть форма страстных и лукавых помыслов, и, конечно, они не ведут брань с ними. О людях, которые мысленно не трезвятся и не осознают себя (точнее сказать, какая страсть сейчас действует в их мыслях) есть такие поучения у святых отцов:

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, Отношение христианина к страстям его): «Страсти живут тайно в людях, проводящих рассеянную, невнимательную жизнь; по большей части они удовлетворяются ими, по большей части не примечаются ими, по большей части оправдываются, – часто признаются за чистейшие, возвышеннейшие добродетели».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя четвертая поста): «…о чем больше всего небрегут? О мыслях. Им позволяют бурлить сколько и как угодно, и думать не думают когда-нибудь укрощать их или направлять к разумным занятиям. А между тем в этой внутренней суматохе подходит враг, влагает зло в сердце, обольщает его и склоняет на это зло. Остается ему или исполнять скованное сердцем зло, или бороться. Но наше горе в том, что за последнее почти никто не берется, а все, как связанные, ведутся на зло».

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, гл. 6-я заповедь блаженства): «Святые отцы и Православная Церковь предлагают нам верный и испытанный веками способ и путь к очищению нашего сердца и сознания от этого засорения помыслами. А вот мы дожили до седых волос, а даже и не догадываемся о необходимости борьбы с помыслами. Мы настолько прилепились к нашим земным мудрованиям, телесным заботам, настолько далеки от жизни духовной, что и за зло не считаем это полчище разбойническое помыслов, безжалостно расхищающих то, что получаем от Господа, приступая к Таинствам Церкви! Но надо же нам оторваться от нескончаемого круговорота суеты, подумать о бессмертии души, позаботиться об очищении сердца! …Мы должны, как говорит святитель Иоанн Златоуст, всю жизнь сидеть у дверей своего сердца и беречь его от засорения тем, что лишает нас общения с Богом. Наша главная беда и заключается именно в неупорядоченности, беспризорности и запущенности сердца. Господи, прости нам нашу предельную беспечность в деле спасения нашей души! Мы живем так, будто и умирать не собираемся».

Нам, христианам, нужно знать, что есть три основные степени восхождения к Богу.

Первая – это не делать того, что есть грех. Это когда христианин вначале обретения веры в Бога, понимает, что некоторые его дела были греховными, и тогда уже старается перестать поступать по греху так, как поступал раньше. И в таком новоначалии он еще не следит за тем, что происходит с ним внутри. Но когда он отвыкнет поступать по явному греху, то далее он должен начать следить за собой. И это вторая степень.

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские… дни, 43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы): «(И это) есть вторая ступень в восхождении к Богу. Называется это внутрь пребыванием, вниманием ума, трезвением, различением помыслов, или очищением сердца. Дело сие состоит все в том, чтоб отгонять недобрые чувства и привлекать, возбуждать и укреплять добрые… С самого утра, говорит святой Диадох, стань у входа сердца и посекай главы исходящих оттуда злых помыслов. Ибо какое бы дело ни пришлось нам делать, тотчас лезет из сердца худое помышление, чтоб его осквернить. Наш долг – худое помышление отогнать, а доброе на место его воспроизвесть, и с сим добрым помышлением совершить дело. Например, вы собираетесь в церковь, и пойдут помыслы: „нарядись получше, чтоб на тебя смотрели“, или: „иди-иди, там увидишь того-то или ту-то…“ или еще: „сходи; сходишь, скажут, что ты благочестивый“, и подобное. Все это надо прогнать и на место того воспроизвести в сердце чувство обязанности быть в церкви во славу Божию, и с сим чувством сходить в церковь. Как в этом, так надо поступать и в прочих делах. Чем бдительнее кто смотрит за сердцем, и чем безжалостнее будет отсекать недобрые помышления и чувства, возникающие из него, тем скорее ослабит, заморит и истребит сии страстные помыслы. Они будут показываться все меньше и меньше, а, наконец, и совсем улягутся и перестанут беспокоить, а на место их укоренятся чувства добрые и святые. В сердце водворится тогда мир и невозмутимый покой. Это походит на то, как стакан мутной воды поставить так, чтоб он не колебался. Нечистота все будет оседать вниз: чем более она спадет, тем чище становится вода, а, наконец, и совсем очистится. Небо, солнце, луна и звезды в нем будут видимы! Вот это вторая ступень – Очищение и чистота сердца чрез борьбу с помыслами и страстями!».

Но все ли христиане, которые посещают храм уже многие годы, начали следить за своими мыслями и вести брань со страстными помыслами? Пусть каждый ответит сам…

Есть и третье состояние, которое есть высшим (но, к сожалению, есть ли оно у кого в наше время, если и второе состояние есть не у многих?…)

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские … дни, 43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы): «Третья ступень – есть обращение от себя к Богу, которая состоит в том, чтоб стоять умом в сердце пред лицем Бога, что собственно и есть вхождение во внутреннейшее за завесу – тем новым и живым …. Сие настроение внутрь нас само собою приходит по умиротворении помыслов на второй степени и очищении сердца от страстей …. Дело же самое в том, чтобы сердцем к Богу устремляться, забыв все – и в себе, и окрест себя, в Боге исчезать, или к Нему восхищаться (возноситься). Святые отцы называют его исступлением, то есть выступлением из обычного порядка жизни и погружением в Бога, по-гречески „екстасис“. Чтоб сделать понятнее для вас, скажу вам один-другой пример: об одном старце говорили, что он помнил себя только до первой „славы“, то есть, на три псалма, а потом погружался в Богосозерцание и так – умно (мысленно) – без слов молился Господу, стоя неподвижно… Это высшее его состояние, но обычное проявление сей степени – в начатках – есть горение сердца, или возбуждение чувств при чтении, молитве, доброделании, дома и в церкви, за делом и на пути. Плод сего – молитва. Вспадает чувство на сердце – человек входит сознанием внутрь, и ничего не хочет иметь в мысли, кроме Бога. Если в сем состоянии он молится, то сытости не знает поклонов и молитвенных воздыханий к Богу. Горение сердца ублажает его, и ему всегда хотелось бы быть в сем состоянии, как уверяет Макарий Египетский, если б можно. Вот, кто начал приходить в такие состояния, тот вступил на третью ступень, то есть стал восходить от себя к Богу! Это предел восхождений, но такой, которому конца нет, ибо Бог бесконечен!».

Как видим, для христиан духовная обязанность – иметь трезвение и видение того, что происходит в их уме и сердце, потому что без этого не может быть познания своих грехов и страстей, а значит, не может быть истинного смирения, глубокого покаяния и очистительной духовной брани от греха и делания истинной молитвы.

Антоний Великий (Письма, п.6): «Также я хочу, дети мои, чтобы вы знали, что есть много таких, которые совершали великие подвиги в течение всей своей жизни, но их погубил недостаток рассуждения (благоразумия), трезвения. И не удивительно, дети мои, что если вы без трезвения будете совершать труды ваши, то попадёте в руки дьявола, думая при этом, что приближаетесь к Богу, и в ожидании света, вместо него вас охватит вечный мрак».

У некоторых христиан есть мнение, что не следует обращать внимания на помыслы и исследовать их

Среди христиан есть и такие, которые считают что незачем «охранять душу от помыслов». На это святые подвижники отвечают:

Варсанофий Оптинский (Сб. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев», гл. Помыслы): «Охранять свою душу от помыслов – это трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну, пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шел».

Ефрем Сирин (Обличение себе самому и исповедь): «Но, может быть, скажете, что о помыслах не должно входить в исследование… Но могу и из Божественного Писания привести вам на это доказательства. Иов приносил жертвы за детей своих, говоря: „может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем“ (Иов.1:5). А если бы не подлежали ответственности помыслы, то для чего бы приносить ему единого тельца за грехопадения помыслами? …А когда слышим: „у вас же и волосы на голове все сочтены“ (Мф.10:30), то власы на голове суть помыслы, и слава есть ум, в котором заключена сила мышления. Бог соизволение на прелюбодеяние признал прелюбодеянием, и вожделение жены – самым делом, и грех – убийством, и ненависть ценит наравне с человекоубийством, ибо говорит, что „всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду“ (Мф.5:22); и „…ненавидящий брата своего, есть человекоубийца“ (1Ин.3:15). Свидетельствует об ответственности нашей за помыслы и блаженный Павел, говоря, что откроет Господь „скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения“ (1Кор.4:5). И еще говорит он: „мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую“ (Рим.2:15). Итак, не говорите мне, что помыслы ничего не значат, потому что соизволение на оные признается за самое дело».

Также приведем некоторые поучения святых отцов говорящих о том, что каждый христианин должен заниматься своим внутренним миром, или сердцем, посредством трезвения над своими мыслями, бранью со страстными помыслами и молитвой, и исполнять некоторые внешние делания, соответствующие христианским добродетелям и телесным подвигам. Но занятие своим внутренним человеком и помыслами – главнее, если христианин желает очиститься от греха в себе.

Макарий Оптинский (Собрание писем, т.6, п.168): «Не в том только состоит дело <спасения>, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань – противиться страстям, истреблять их помощью Божиею».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.1, гл.1): «Бог требует от христиан полноты совершенства, требует то есть, чтобы мы были совершенны во всех добродетелях. Но если ты, возлюбленный во Христе читатель мой, желаешь достигнуть такой высоты, надобно тебе наперед узнать, в чем состоит христианское совершенство. Ибо, не узнавши этого, можешь уклониться с настоящего пути и, думая, что течешь к совершенству, направляться совсем в другую сторону. Скажу прямо: самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним. Но не мало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть и такие, которые полагают, что совершенство наше всецело состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивает сие совершенство точным исполнением всех, уставом положенных, подвижнических деланий, не уклоняясь ни к излишеству, ни к недостатку в чем-либо, а держась золотой средины. Однако ж все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его. Что они суть средства и средства действенные к достижению совершенства в христианской жизни, в этом нет никакого сомнения. Ибо видим очень многих добродетельных мужей, которые проходят как должно сии добродетели, с той целью, чтобы получить чрез это силу и мощь против своей греховности и худости, чтобы почерпнуть из них мужество противостоять искушениям и обольщениям трех главных врагов наших: плоти, мира и диавола… Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, – именно, когда они, внимая только сим добродетелям внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи в собственных своих велениях и в волениях диавола, который, видя, что они соступили с правого пути, не мешает им не только с радостью подвизаться в этих телесных подвигах, но и расширять и умножать их по суетному их помыслу. Испытывая при сем некоторые духовные движения и утешения, делатели сии начинают думать о себе, что возвысились уже до состояния чинов ангельских и чувствуют в себе присутствие Самого Бога…»

Итак, внешние делания и молитва обязательны для христианина, но если он будет «оставлять сердце свое тещи» как заблагорассудится его грешной душе и диаволу, а это значит не будет следить за тем, о чем он думает, и не будет вести брань со страстными помыслами, то он будет находиться в разной мере в прелести о себе самом. А это значит, что он будет иметь о себе неправое мнение и не видеть страстей, которые изнутри им управляют (а внешне он может ничего плохо и греховного не делать), и будет идти не Христовым путем, потому что:

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.53): «…желающий стать истинным христианином должен стяжать труд и борьбу не плотские, но (вести брань) в уме с помыслами».

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», гл.6): «Кто не испытал болезней внутренней брани, кто не страдал за Христа каким бы то ни было образом, тот тщетно надеется венчаться в Царстве Христовом».

Цветник священноинока Дорофея (гл. 26): «Тот же, кто трудится телом и совершает некоторые добродетели, а об устроении сердца не радеет, о хранении ума и внутреннем делании (о трезвении и брани – от сост.) не заботится, об ограждении чувств не печется, – похож на того, кто одной рукой что-нибудь собирает, а другой – разбрасывает».

Все святые отцы говорят, что кто не следит за помыслами и не ведет с ними брань, тот находится «в великой опасности» и «порабощении», а также живет в постоянно лукавстве, т. к. внешне он выглядит благочестиво, а внутренне – творит беззакония.

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», 18): «Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.1, гл.1): «Почему очевидно, что они находятся в великой опасности. Имея внутреннее свое око, то есть ум свой, помраченным, им смотрят они и на самих себя, и смотрят неверно. Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтоб кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратится на добро явный грешник, нежели скрытный, укрывающийся под покровом видимых добродетелей».

Софроний (Сахаров) (Старец Силуан Афонский, разд. Начало духовной жизни – борьба со страстями): «Нормальному человеку, в его настоящем состоянии, всю жизнь пребывать в борьбе; но есть два крайних состояния, которые можно охарактеризовать ее отсутствием. У бесстрастного нет борьбы в том смысле, что предлагаемое страстью услаждение нисколько не влечет его, и все кончается на „голом“ помысле. И тот, кто хотя и подвержен приражениям помыслов, но не доступен их влекущей силе, может быть назван бесстрастным. Признаком же полного порабощения также является отсутствие борьбы, но уже потому, что на всех ступенях развития страстного помысла человек не только не оказывает сопротивления, но и сам идет навстречу ему, живет им».

Василий Великий (Беседы, б.3): «Иногда человек угрюмый, величающийся честностью, нося наружно личину целомудрия и нередко даже сидя среди тех, которые ублажают его за добродетель, в невидимом движении сердца уносится мыслью на место греха. Он видит в представлении предмет своих желаний, воображает какую-нибудь неблагопристойную беседу, и в сокровенной храмине сердца, живо и вполне начертав ясное в себе самом удовольствие, совершает внутренно грех, не имеющий свидетелей и остающейся для всех неизвестным, пока не придет Тот, Кто открывает „тайная тмы и объявляет советы сердечныя“ (1Кор. 4, 5). Поэтому блюдись, „да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония“».

И еще: те кто не следят за мыслями и постоянно или мечтают или ведет мысленные разговоры с кем-то, те творят произвольное зло, а кто следит и противостоит им, те творят непроизвольное зло.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 617): «Кто произвольно имеет в себе грех и зло и кто непроизвольно? Ответ. Произвольно имеющие в себе зло суть те, которые предают свободу свою злу, услаждаются им и сдружаются с ним. Таковые имеют мир с сатаною и не ведут с ним брани в помыслах. Непроизвольно же имеющие в себе зло суть те, которые, по слову апостола (см. Рим.7, 23), ощущают противную силу, противовоюющую в членах их, и есть над ними некоторая мрачная сила и покрывало, но только в помыслах, с которыми они не соглашаются, не услаждаются ими, не повинуются им, но противоречат, противостоят, говорят вопреки, сопротивляются, гневаются сами на себя. Сии последние пред Богом много лучше и честнее тех, которые произвольно предают свободу злу и услаждаются оным».

Итак, вот основные духовные причины, по которым люди не видят своих мыслей или видят их плохо. И в заключение скажем тем, кто желает познать себя: если у вас еще нет навыка трезвения и истинного познания себя, то начните наблюдать, как часто вы что-то мысленно говорите кому-то воображаемому (и последующий материал, который будет изложен в следующих главах, надеюсь, поможет в этом).

Раздел 1.3: О христианской цели познания того, что происходит в мыслях, и цели борьбы со страстными помыслами

Второй вопрос, на котором следует остановиться, перед изложением материала о мыслях и мысленных разговорах есть вопрос о том, зачем христианам необходимо осознавать свои мысли и мысленные разговоры, зачем познавать, что они значат, и вести духовную брань со страстными помыслами.

Примеры того, как разные люди по-разному относятся к своим мысленным разговорам

Но прежде чем привести поучения святых о цели познания своих мыслей и мысленных разговоров и цели правого к ним отношения, приведем примеры того, как разные люди по-разному относятся к своим мысленным разговорам.

Примеры о том, что немало людей, в том числе и христиане, считают, что мысленные разговоры это хорошо и нормально

Есть люди, которые осознают, что мысленно разговаривают, но считают это нормальным мышлением или «думанием»; и более того, некоторым это нравится. Приведем несколько высказываний об этом (и сразу предупреждаем, что доводы «за» мысленные разговоры в корне не соответствуют христианскому учению).

Интернет-источники: 1). «Да, люблю поболтать сама с собой. Представляю себе кого-нибудь знакомого и давай… Но только когда одна дома. А на работе у нас половина коллектива сами с собой болтают. Сначала в шоке была, потом ничего привыкла. Полезет какая-нибудь мадам в ящик с лекарствами, а сама под нос себе базарит-базарит что-то». 2) «Я такая всю жизнь. Разговариваю с подругами, жалуюсь, поучаю кого-то, спорю. В основном, это, конечно, монологи. Зачем мне кого-то слушать, когда я сама себе такая умная? Читала про это уже давно, ибо в юности боялась, что это признак ненормальности. Нет, ничего подобного, оказывается, это свойство эмоциональных людей, где-то даже краснобаев. Не помню уже точно, что там было написано, но это не болезнь, точно. Наоборот, позволяет эмоционально и психологически разрядиться, подготовиться к серьезному разговору и т. д. Хотя иногда так заведешь себя в этом „споре“, что думаешь: зачем я с „ним“ („ней“) связалась? И идешь курить нервно. Еще я согласна, что это порой отвлекает от дел и занимает немало времени. Вот это плохо. Будем над этим работать». 3) «Я тоже разговариваю сам собой и не только мысли вслух, или планы, а весь день, и спорю сам собой, и смеюсь, вспоминаю смешные моменты или придумываю, то есть язык отдыхает только, когда я сплю, а как открываю глаза, он сразу начинает вертеться. Я знаю, что это нехорошо, но мне так лучше, я чувствую себя счастливым, как будто живу в другом мире, а не в этом. Боюсь, чтоб не видели другие, а то доктор может меня посадить в клетку, и я тогда по-настоящему начну верить, что я обезьяна». 4) «И с собой, и с животными, и с другими водителями, и с монитором разговариваю. При разговоре с собой никакого другого человека не воображаю, так прям к себе и обращаюсь. Семья есть, одиночества не чувствую. Просто такой вот бормотолог». 5) «(Опрос) Почему люди разговаривают сами с собой? (Ответы) а) Потому что весь наш организм просто жаждет… взаимопонимания. б) Так душе угодно, а противиться душе – нельзя, очерствеет. в) Новую реальность для себя просто создает… Возможно, это ему помогает… г) Тренируются, готовят словесные заготовки… ну на всякий случай, вдруг осуществятся». 6) «У меня такое бывает. Не все время, иногда так занята работой или увлечениями, что просто не до этого. А вот когда времени полно, ну там перед сном или по дороге домой, когда не может читать или смотреть что-то, то возникают диалоги сама с собой, обдумывание ситуаций, возможных вариантов, споры, аргументы. Я тоже боялась, что шизанулась, но потом мне врач объяснил, что это нормально, это процесс размышления, этот голос позволяет тебе при обдумывании ситуации более широко взглянуть и принять более взвешенное решение. Самое главное, это „дружить“, а не пытаться избавиться от этого голоса. Кстати чем больше Вы нервничаете, тем чаще этот голос всплывает. Это Ваша защита». 7) «Мне нравится (говорить самой с собой). Вот иду по городу одна, к кому-нибудь на встречу, и уже прорабатываю разговор, чтобы в нём не было пауз. Или вечер, из магазина с тяжеленными сумками, а представляю, что рядом кто-то знакомый. Идём, болтаем. Плохо то, что такие дискуссии в мыслях плохо удерживаются. Вырываются наружу. И люди оглядываются, смотрят подозрительно» 8) «Я всегда, особенно в ожидании серьезного разговора какого – то, штук 20 разных диалогов построю, как и что ответить вдруг что. Мне (сын) сегодня признался. Ага, именно признался, неловко ему так было. Говорит, я часто сам с собой разговариваю, особенно если скучно. Успокоила, что многие так делают, и я в их числе». 9) «Я тоже разговариваю сам с собой. Наверное, это не от хорошей жизни, но это меня не сильно беспокоит. Зато помогает разобраться в мыслях и расставить всё на свои места. Иногда от скуки, например в автобусе, выдумываю какой-нибудь юмор или вспоминаю что-нибудь смешное, и когда нет сил сдержаться, приходится отворачиваться и прятать улыбку, а то подумают, что над ними смеюсь. Может это от нехватки общения, или ещё чего. Но я заметил, что многие нет-нет да и улыбнутся ни с того ни с сего в транспорте или на улице. Прикольно бывает, когда заметишь, девушку какую-нибудь, что идёт, в никуда смотрит, и еле-еле улыбается. И так интересно становится, о чем она думает сейчас?». 10) «Нехватка общения, у меня тоже это было. К психотерапевту идти не советовал бы. Просто не грузись об этом и старайся побольше общаться с разными людьми, само пройдет». 11) «Люди не разговаривают сами с собой, они озвучивают мысли вслух. Это из-за переполненности головы мыслями, лишние выплёскиваются на язык, что является защитной реакцией головного мозга на перегрузку». 12) «Считаю это вполне нормальным. У самой такое. Это имеет глубокие корни в нашем воспитании, когда мы в детстве проигрывали сценки за кукол, придумывали диалоги, действия. Потом вырастаем, и это (переносим) на нашу взрослую жизнь. Я считаю, что подобные вещи даже полезны с психологической точки зрения. Многие из нас люди зажатые вежливостью и воспитанием. Часто себя приходится сдерживать, а потом в душе остается неудовлетворенность, невысказанность. В разговорах самой с собой реально можно выговориться, переварить те или иные ситуации и вздохнуть спокойно. Можно пережить эмоциональную встряску, без реального конфликта с окружающими – высказаться про начальника, при этом, не опасаясь, что кто-то на тебя донесет и тебе это аукнется в урезании премии. Например, муж у меня вообще человек неконфликтный, терпеть не может ругаться и пресекает все скандалы в зачатке. А я выросла в семье, где выяснение отношений между родителями – нормальная ситуация, своего рода психологическая разрядка. Вот в голове и выясняю с мужем отношения для полноты семейных страстей: сама с ним поругаюсь, сама помирюсь – хорошо. Тут главное не „заиграться“ и не забыть, что все эти конфликты исключительно в собственной голове приходили и не имеют отношения к реальным людям – своего рода пьеса, где реальные люди служили прототипами». 13). «Это даже плюс, если не бояться и не заходить за грань. На самом деле вы разговариваете не с людьми, а со своим подсознанием. Причем оно у вас думает независимо от ваших желаний, опыта, предвзятости, эмоций. Вы можете решать очень сложные жизненные задачи в таких беседах. Это известный феномен в психологии. Например, у каждого человека добившегося большого успеха в жизни были в голове такие „советы-споры-рассуждения“». 14). «Мне кажется это признак того, что человек не стоит на месте, ведь идут мыслительные процессы, только в какую сторону движется, зависит от этих самых процессов. А вообще это очень эффективный способ разобраться в себе. Хотя иногда моменты молчаливого общения с миром приносит гораздо больше радости и осознания своей значимости». 15). «У меня богатое живое воображение – я могу представить себя где угодно, в чём угодно (рабыня, царица), с кем угодно! Мне никогда не скучно. Рассматриваю картины природы или изображения людей очень долго, моделируя ситуацию с ними то так, то эдак, мысленно разыгрываю целые спектакли, наслаждаюсь этим». 16). «Я люблю разговаривать с воображаемыми людьми. Просто беззвучно шевелю губами и жестикулирую. И иногда мне очень хочется поговорить прямо на людях, и я ничего не могу с этим поделать. Поэтому я стараюсь всегда носить с собой наушники, чтобы если что притвориться, что я музыку слушаю и подпеваю». 17). «Я это делаю регулярно. Особенно в случае подготовки к деловым встречам и переговорам. То есть сие есть необходимостью. Это – не патология. Это – признак нормально работающего интеллекта и воображения в дружном симбиозе. Ты ж здравым умом понимаешь, что человек, который с кем-то разговаривает в уме, на самом деле пытается построить коммуникацию. Так чего в этом анормального? Все как раз в пределах нормы. Важно только одно: не начать говорить вслух при посторонних». 18). «(Вопрос на форуме) „Я не так давно сильно поругалась со своим молодым человеком и теперь практически каждую ночь, таким образом веду с ним диалоги. Что это может значить? (Ответы) а). Это значит, что вы растёте. И ваш мозг перестраивается. Это нормально. Это нестрашно. б). Да ничего это не значит. Просто подсознательные мысли. Это называется ещё гипногические голоса, многие слышат их перед засыпанием. Я тоже раньше слышала, сейчас вот перестала, пользы-то от них нет. Хотя иногда интересно послушать. в). Это значит только одно – вы сами себя хотите убедить, что правда на вашей стороне, выискиваете все новые и новые доводы в свою пользу. В диалоге участвуют только ваши мысли – „…сам с собой веду беседу“. г). Ваш мозг таким образом пытается снять умственное напряжение, очевидно вы что-то не договорили, что-то сказали лишнего во время конфликта, и теперь мозг пытается восстановить баланс, ведя диалоги во сне“. 19). „Когда кто-то говорит сам с собой, для слушателей это часто странно. При этом почти все люди регулярно разговаривают с собой. Психологи оценивают, что это более чем 95 взрослых. Дети во время игры почти всегда говорят с собой. Вести разговоры с самим собой, это вполне обычно. Здесь речь идёт только об особой форме коммуникации. Существует много преимуществ, чтобы время от времени разговаривать с самим собой! Потому что во время разговора мы упорядочиваем мысли. Разговоры с самим собой – это те моменты, когда прорывается наш внутренний голос. Тем самым можно сказать, что речь идёт о звуковом мышлении. Особенно часто говорят сами с собой рассеянные люди. У них определённый участок в мозге менее активный. Поэтому они хуже организованны. С помощью разговоров самих с собой они поддерживают себя, чтобы планомерно действовать. Также разговоры сами с собой могут помогать нам принимать решения. И они являются хорошим методом, чтобы снимать стресс. Разговоры самих с собой способствуют концентрации и делают продуктивнее. Потому что произнести что-либо, длится дольше, если только об этом подумать. При разговоре с собой мы лучше воспринимаем наши мысли. Сложные тесты мы лучше решаем, если при этом мы говорим с собой. Это показали различные эксперименты. С помощью разговоров самих с собой мы также можем подбадривать себя. Многие спортсмены часто разговаривают сами с собой, чтобы себя мотивировать. К сожалению, мы разговариваем сами с собой чаще в негативных ситуациях. Поэтому нам всегда следует, формулировать все позитивно. И мы должны часто повторять то, что мы себе желаем. Так с помощью говорения мы сможем положительно повлиять на наши поступки. К сожалению, это работает только тогда, когда мы остаёмся реалистами!“. 20) „Это свойство психики интровертов. Ничего плохого, если не углубляться в эти диалоги слишком часто или слишком глубоко – чревато шизой“. 21) „Это замечательно (прокручивание в голове диалогов прошедших и будущих)!!! У Вас всё в порядке со связью сознания и подсознания. Не все, однако, могут этим похвастаться. Только польза!“ 22) „С недавнего времени (думал), что это шиза, но прочитав все записи здесь, понял, что это не так. Спасибо Вам всем, люди добрые, что избавили от этих мучительных мыслей загонов по поводу болезни“. 23) „Веду мысленные разговоры не лично с самим собой, конечно, но различные монологи и псевдо-диалоги в башке крутятся постоянно, преимущественно всякие объяснения, оценки ситуаций и переосмысление вещей. Каково мое отношение к этому? Да никакое. С таким же успехом можно спрашивать об отношении к поглощению пищи и кислорода. Более чем бессмысленный вопрос“. 24) „Разговор с самим собой – это не особо (хорошо). Это снижает эффективность мышления, а точнее его скорость, если можно так выразиться. Происходит почему? часто от одиночества такое. Если посмотреть, то многие одинокие люди, особенно в возрасте, вечно говорят сами с собой. А может ты когда-то решил(а), что так надо и продолжаешь это делать. По-разному. С другой стороны, иногда, это помогает взглянуть на что-то со стороны. Если помогает и не запутаться в мыслях, если их много. Т. е. я не вижу пользы, если это постоянно, скорее даже вред, потому, что не нужно. Но вот иногда думаю полезно. А причем тут связь сознания и подсознания я не знаю“. 25) „Когда работаю, руки делают все сами, а голова ведет внутренние разговоры с кем-нибудь… С одной стороны эта ерунда меня достала, ибо тех с кем я веду беседы я больше не встречу, а если и встречу, то вряд ли стану пересказывать все „наши“ терки. С другой стороны это меня забавляет, хоть какое-то развлечение. Не могу думать о чем-нибудь глобальном… только суета и томление духа“.