355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Ника » О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов » Текст книги (страница 17)
О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов
  • Текст добавлен: 21 марта 2017, 23:30

Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"


Автор книги: Ника


Жанр:

   

Разное


сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 42 страниц)

Темы, на которые человек думает, входят в понятие «восемь страстей»

Как мы уже говорили ранее, наши рассуждения и мысленные разговоры всегда бывают на ту или иную тему, которая отражает определенную сферу наших интересов, желаний или потребностей. И так как тем может быть неисчислимое количество, то их соединяют по определенным критериям. Очень кратко скажем об этом.

В христианстве «темы» были определены по трем порокам: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин. 2, 16). К похоти плоти относятся темы, связанные с потребностями и желаниями тела: о питании (страсть чревоугодия), о половых отношениях (страсть блуда), о телесном отдыхе (страсть лени (уныние)). К похоти очей относятся темы о вещах мира, деньгах и материальном состоянии (страсть сребролюбия). А к гордости житейской – темы, связанные с осознанием себя и отношением к себе (страсть гордости), и с осознанием тебя другими людьми и их отношением к тебе (страсть тщеславия). А негативные эмоциональные состояния, такие как страх, страдание и гнев определены как страсти печали и гнева. Это и составило восемь основных страстей.

Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «Всех порочных помыслов восемь: первый помысл – чревоугодия, второй – блуда, третий – сребролюбия, четвертый – гнева, пятый – печали, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости».

(У этих основных страстей есть еще и разные виды).

Следует отметить, что, конечно, не все мысли, желания и действия на ту или иную тему являются страстными, они бывают и не выходящими за рамки естества, например, мысли о еде будут естественными, когда в этом есть потребность, и человек будет что-то вкушать, когда голоден. А если он ищет чего-то вкусного, когда уже сыт, или желает съесть больше положенного, то это и будет уже страсть, т. к. или превышает меру, или употребляется не для пользы.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.2, О доброй нравственности…, ст. 60): «Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне – подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией».

Приведем краткий перечень того, что относиться к восьми страстям.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, п.4, 18, 19): «Каждая из страстей не в одном виде проявляется. Так, чревоугодие бывает трех видов: или порождает пожелание есть прежде установленного часа, – или ищет многоястия до объядения, не разбирая качеств пищи, или требует лакомой пищи. Отсюда беспорядочное ястие, походя, обжорство и сластолюбие… – Блудной страсти три вида: первый совершается чрез смешение одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиною, за который от Господа был поражен Онан, сын Патриарха Иуды (Быт. 38, 9. 10), и который в Писании называется нечистотою; третий производится умом и сердцем, о котором Господь в Евангелии говорит: „кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем“ (Мф. 5, 28)… – Сребролюбия три вида: в первом оно не дает отрекающемуся от мира обнажиться от всякого имущества; во втором оно заставляет того, кто все уже раздал бедным, снова приобретать такое же имущество; в третьем оно разжигает желание к приобретениям и того, кто ничего прежде не имел. – Три вида и гнева: первый тот, который пылает внутри; второй тот, который прорывается в слово и дело; третий тот, который горит долгое время, и называется злопамятством. – Печали два вида: первый – что посещает по прекращении гнева, или причиняется нанесенными убытками и потерями, и не исполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь, или от неразумных забот. – Уныния (как лень телесная и духовная – от сост.) два вида: один ввергает в сон, – а другой гонит из келлии. – Тщеславие хотя многовидно, однако ж главных у него два вида: в первом превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами; а во втором воспламеняемся желанием суетной славы из-за духовных предметов. – Гордости два вида: первый плотской, второй – духовный, который гибельнее первого. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях. Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий; впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда; в другом преобладает гневливость; в ином властвует тщеславие; а в другом гордость господствует: так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им».

Разные бесы отвечают за ту или иную страсть (как греховную наклонность и пожелание)

И так как страстные помыслы бывают от страстей человека (как от его привычек, желаний и стремления к удовольствию) и от бесов, то нельзя не сказать, что святые отцы определили, что той или иной «страсти прилежат известные духи».

Нил Синайский (О различных лукавых помыслах 27 глав, гл.2): «Все демонские помыслы вносят в душу представления чувственных вещей, и ум, приняв в себя их отпечаток, удерживает в себе образы сих вещей, а потом по самой вещи узнает приблизившегося демона. Например, если в мысли у меня явится лицо причинившего мне вред и бесчестие, то обличается сим появившийся помысел памятозлобия. Если также явится припоминание о деньгах или славе, то явно, что по этому самому узнан будет и сокрушающий нас помысел. То же бывает и при других помыслах. По представляющемуся в помысле найдешь, какой демон приступил к тебе и внушил сии мечтания. Не говорю, однако, что все припоминания о таковых вещах бывают от демонов, потому что и сам ум, приводимый в движение человеком, воспроизводит обыкновенно представления того, что было, – но от демонов все те припоминания, которые влекут за собою неестественным образом раздражение или вожделение».

Иоанн Кассиан (из Добротолюбия, т.2, ст.170–171): «Знать надлежит, что не все демоны все страсти возжигают в людях, но каждой страсти прилежат известные духи; ибо одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные – тщеславием и гордостью, и каждый ту страсть в сердца человеческие всевает, какою сам особенно услаждается; но не все вместе возбуждают свои страсти, а попеременно, смотря потому, как требует время, место и приемлемость искушаемого. …И то ведать должно, что не все они в одинаковой мере злы и одинаково сильны. На новоначальных и немощных нападать пускаются слабейшие духи, а когда эти побеждены будут, тогда посылаются сильнейшие…»

Паисий Величковский (Крины сельные, сл.35): «Ибо такова хитрость у лукавых бесов: они постоянно заняты нами; как сторожа подмечают наши наклонности и пожелания: о чем мы думаем и что любим, чем заняты помимо их; и какую страсть замечают в нас, к тому нас и побуждают, такие и расставляют нам сети; таким образом, мы сами прежде возбуждаем против себя всякую страсть и бываем причиною ее. Потому бесы ищут в нас повода, что чрез свою наклонность и пожелание мы скорее запутаемся. Они не принуждают нас к тому, чего мы не желаем, от чего отклоняем ум, с чем не соглашаемся по своей воле, зная, что не послушаем их; они понемногу испытывают нас: не примем ли какую-либо страсть, и уже к нашему желанию и усердию присоединяют свои козни… Так бесы ввергают нас во всякую страсть, понуждают впадать во всякий грех, и мы запутываемся во всякой сети… Немногие из людей видят бесчисленные уловки, замыслы, коварства бесовские. Как бесплотной дух, он не требует отдыха и чрез долговременную жизнь научился уловлять».

Цветник священноинока Дорофея (гл.46): «Со всяким человеком борются страсти и сопротивляются добродетелям, от рождения и до могилы. Каждой добродетели противостоит своя страсть и борется с ней. А налагают их и понуждают к ним бесы, ибо каждая греховная страсть имеет своего духа – лукавого беса, который ею владеет и управляет, и налагает на человека. От рождения испытывают всякого человека. В чем он слаб, немужествен и нетерпелив, тем его постоянно и поражают. – Против веры, надежды и упования, борются страсти греховные: маловерие и сомнение, двоедушие, страх и отчаяние. А владеет ими и управляет бес – дух сомнения. – Против любви борются страсти греховные: ненависть, гнев, всякое злопамятство. А владеет ими и управляет бес – дух гнева и злопамятства. – Против милосердия борются страсти греховные: жестокосердие, безжалостность, себялюбие. А владеет ими и управляет бес – дух себялюбия и жестокосердия. – Против девства, чистоты и целомудрия борются страсти греховные: блуд и нечистота, и пленение непристойными мыслями. А владеет ими и управляет бес – дух блуда. – Против нестяжания и милостыни борются страсти греховные: сребролюбие, скупость, любовь к вещам, стяжательство. А владеет ими и управляет бес – дух сребролюбия. – Против кротости и смирения борются страсти греховные: наглость, жестокость, злоба, дерзость. А владеет ими и управляет бес – дух ярости. – Против трезвения утробы, то есть против поста и воздержания от пищи, борются страсти греховные: ненасытность, объедение, пьянство. А владеет ими и управляет бес – дух обжорства и чревоугодия. – Против трезвения ума борются страсти греховные: мечтательность, пленение ума, забвение, умопомрачение и все страсти. А владеет ими и управляет бес – дух многомыслия. – Против бодрости борются страсти греховные: дремота и сон. А владеет ими и управляет бес – дух сонливости. – Против бдения борются страсти греховные: нерадение, расслабленность, лень, отягощение, усталость. А владеет ими и управляет бес – дух Вельзевул, князь бесовский. – Против смиренномудрия, скромности и духовного самоукорения борются страсти греховные: гордыня, высокомерие, стремление первенствовать, честолюбие, человекоугодие, многословие, заносчивость, тщеславие. А владеет ими и управляет бес – дух гордыни, князь бесовский. – Против простоты в пище и питии и сухоядения борются греховные страсти: лакомство и сластолюбие. А владеет ими и управляет бес – дух сластолюбия. – Против памяти, разумения и поучения борются страсти греховные: забвение, глупость, неразумие и помрачение. А владеет ими и управляет бес – дух помрачения. – Против правды и истины борются страсти греховные: лицемерие, обман, ложь, клевета, упреки, ропот, ослушание, осуждение, зависть и всякая неправда. А владеет ими и управляет бес – дух лжи и лукавства. – Против приносящих радость подвигов благочестия, мужества и долготерпения борются страсти греховные: уныние, малодушие, печаль, нахальство и все греховные страсти. А владеет ими и управляет бес – дух печали, князь бесовский. – Против Закона Христова и заповедей Его, и всех отеческих добродетелей борется и сопротивляется всякое беззаконие. А владеет этим и управляет сам сатана с подручными своими».

Надеюсь, что некоторым людям эти поучения о страстях и бесовских помыслах откроют то, о чем они даже не подозревали – что множество их мыслей, чувств и желаний являются страстными.

В заключение этого вопроса приведем поучение о том, как же нечистые духи знают о наших помыслах и страстях, и как узнают приняли ли мы то, что они нам внушали.

Авва Серен (Собесед. 1-е Иоанна Кассиана, гл. 16): «Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но – извне заключая о них по чувственным признакам, то есть из наших расположений или слов и занятий, к которым видят нас более склонными. Но они вовсе не могут знать те мысли, которые еще не обнаружились из сокровенности души. Да и те мысли, которые они внушают, приняты ли или как приняты, они узнают не по природе самой души, то есть не по внутреннему движению, скрывающемуся, так сказать, в мозгах, но по движениям и признакам внешнего человека; например, когда внушают чревобесие, если видят, что монах с любопытством устремляет глаза в окно или на солнце или заботливо спрашивает о часе, то познают, что у него родилось желание есть. Если, внушая блуд, примечают, что он терпеливо принял стрелу похоти, или видят, что плоть возмутилась или, по крайней мере, он не вздохнул, как должно, против внушения нечистого сладострастия, то понимают, что у него во внутренности души вонзена стрела похоти. Если они подстрекают кого к печали, гневу, ярости, то, залегли ли они в сердце, узнают это из движения тела и возмущения чувствований (эмоций – от сост.), именно когда видят, что он молча возмутился или с каким-нибудь негодованием вздыхает или лицо покрылось бледностью или краскою, и таким образом тонко дознают, кто какому пороку предан. Ибо они верным способом узнают, чем всякий из нас услаждается, когда замечают к внушению чего тотчас показал сочувствие и согласие каким-нибудь мановением или движением тела. И не удивительно, что эти воздушные силы так узнают это, когда видим, что очень часто делают это и разумные люди, именно по фигуре, по лицу или другому внешнему качеству узнают состояние внутреннего человека. Тем вернее могут узнавать это те, которые, как духи, без сомнения, гораздо тоньше и проницательнее людей».

Проявление страстей происходит на деле, но изначально в мыслях

А теперь остановимся на понятии «страстный помысел», которое постоянно употребляется святыми отцами.

Известно, что они в своих учениях говорят о «помыслах», причем – помыслах страстных. Т. е. в этом выражении есть две составляющие: помысел и страсти. Что значит «помысел», как мысленный разговор или рассуждение, мы рассмотрим в конце этой главы, а сейчас кратко скажем, что представляют собой страсти в мыслях.

Итак, страсти могут исполняться на деле и в мыслях.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Галатам 6, 4): «Надобно еще различать при этом дела страстные внешние, страстные движения внутренние и, главное, – отношение к ним свободы и произволения, и еще больше – сердца. Можно не делать страстных дел, а внутренно волноваться страстями. Это почти одно и то же, если есть и услаждение страстями».

Марк Подвижник (Слово 1, 178): «Как змеи, одни встречаются в пещерах, а другие гнездятся в домах: так и страсти, одни образуются в уме (по другому переводу „одни мысленно воображаются (в помыслах совершаются)“ – от сост.), а другие совершаются на самом деле (другие деятельно воздействуют (входят в дела и кроются в них)); хотя они и преобразуются из одного вида в другой».

Духовные подвижники, занимающиеся трезвением, на опыте познали, что страсти (как греховные наклонности и пожелания) изначально проявляют себя в мыслях.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, Отношение христианина к страстям его): «Чем обнаруживаются страсти? – помыслами, мечтаниями и ощущениями греховными. Помыслы и мечтания иногда внезапно являются уму, иногда татебным (воровским) образом подкрадываются к нему; подобно этому возникают и ощущения в сердце и теле. Греховные помыслы, мечтания и ощущения влекут к совершению греха на самом деле, или, по крайней мере, к услаждению и пленению греховными помыслами, мечтаниями, ощущениями, к совершению греха в воображении и чувстве».

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн. 3, 53): «Как для тела миром служат вещи, так для ума миром служат помышления и как тело любодействует с телом женщины, так – и ум любодействует с помышлениями о женах воображением своего тела: ибо он зрит мысленно образ своего тела совокупляющимся с образом женщины. Равно в мыслях отмщает он образом своего тела образу обидевшего. Тоже бывает и с другими грехами: ибо, что тело в мире вещей делом производит, то производит и ум мысленно в мире мыслей».

Т.е. в мыслях (или воображении) человек представляет что-то, что относится к той или иной страсти, например:

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.2-я, 68): «Как ум алчущего мечтает о хлебе, а жаждущего о воде так ум чревоугодника – о разнообразных яствах; любострастного – о женских лицах; тщеславного – о почетах людских; сребролюбивого – о прибытках; злопамятного – о мщении оскорбившему; завистливого – об ухудшении того, кому завидует. Тоже бывает и в прочих страстях».

И многое из того, что человек представляет и чего желает, не соответствует добродетелям и нарушает заповеди Божии, и тогда он согрешает в мыслях, а потом может и на деле.

Приведем одно поучение, в котором показано как могут проявляться в мыслях восемь основных страстей (это не все мысли, свойственные этим страстям, а только некоторые).

Евагрий (Слово о духовном делании): «6. Есть восемь основных помыслов, которыми объемлются все (другие) помыслы. Первый помысел – чревоугодия, а за ним (следует) помысел блуда; третий – сребролюбия; четвертый – печали; пятый – гнева; шестой – уныния; седьмой – тщеславия, а восьмой – гордыни. От нас не зависит то, чтобы все эти помыслы досаждали или, наоборот, не тревожили нас; однако от нас зависит то, чтобы они задерживались или, наоборот, не задерживались в нас, чтобы они приводили или не приводили в движение страсти. 7. Помысел чревоугодия внушает монаху поскорее отступить от подвижничества: он представляет иноку его больной желудок, печень, селезенку или же (описует) водянку, а также (иные) продолжительные болезни, (указывая на) недостаток необходимых (вещей) и на отсутствие врачей. Часто он возбуждает воспоминание о тех братиях, которые подверглись подобным страданиям. Бывает и так, что он побуждает пострадавших подходить к постнику и рассказывать о своих несчастиях, которые якобы случились вследствие (излишнего) подвижничества. 8. Бес блуда принуждает разжигаться похотью к различным (телам) и наиболее сильно нападает на тех, которые живут целомудренной жизнью, дабы они, (подумав, будто) ничего не добились этим, прекратили воздержание. И, оскверняя душу, этот бес склоняет ее на постыдные дела, заставляет ее говорить некие (срамные) слова и как бы слушать в ответ (таковые же), словно все происходит на самом деле и зримым образом. 9. Сребролюбие внушает (мысль) о долгой старости, немощи рук, неспособных уже трудиться, будущем голоде и болезнях, скорбных тяготах бедности и о том, сколь постыдно принимать от других (все) необходимое. 10. Печаль иногда возникает при лишении желанного, а иногда следует за гневом. В первом случае она происходит так: сначала душой завладевают некие помыслы, заставляющие ее вспоминать о доме, родителях и прежней жизни. Когда они видят, что душа не противится им, но следует за ними и расслабляется мысленными наслаждениями, тогда хватают ее и погружают в печаль, (вызванную сознанием того), что прежнего нет и не может быть в настоящей жизни… 11. Гнев есть наиболее стремительная страсть. Говорится, что он есть кипение или движение яростного начала (души) против обидчика или кажущегося таковым. Он раздражает душу на протяжении дня, но особенно улавливает ум во время молитв, представляя лик опечалившего. Бывает, что когда гнев надолго задерживается и превращается в злобу, то он и ночью причиняет волнения, изнеможение и бледность тела, а также нападения ядовитых гадов. Эти четыре (явления), вытекающие из злобы, сопровождаются, как (легко) можно обнаружить, многочисленными помыслами. 12. Бес уныния, который также называется „полуденным“ (Пс.90:6), есть самый тяжелый из всех бесов. Он приступает к монаху около четвертого часа и осаждает его вплоть до восьмого часа. Прежде всего, этот бес заставляет монаха замечать, будто солнце движется очень медленно или совсем остается неподвижным, и день делается словно пятидесятичасовым. Затем бес (уныния) понуждает монаха постоянно смотреть в окна и выскакивать из келлии, чтобы взглянуть на солнце и узнать, сколько еще осталось до девяти часов, или для того, чтобы посмотреть, нет ли рядом кого-либо из братии. Еще этот бес внушает монаху ненависть к (избранному) месту, роду жизни и ручному труду, а также (мысль) о том, что иссякла любовь и нет никого, (кто мог бы) утешить его. А если кто-нибудь в такие дни опечаливает монаха, то и это бес (уныния) присовокупляет для умножения ненависти. Далее (сей) бес подводит монаха к желанию других мест, в которых легко найти (все) необходимое (ему) и где можно заниматься ремеслом менее трудным, но более прибыльным. К этому бес прибавляет, что угождение Господу не зависит от места, говоря, что поклоняться Ему можно повсюду (Ин.4:21–24). Присовокупляет к этому воспоминание о родных и прежней жизни; изображает, сколь длительно время жизни (сей), представляя пред очами труды подвижничества. И, как говорится, он пускается на все уловки, чтобы монах покинул келлию и бежал со (своего) поприща. За этим бесом уже не следует сразу другой бес, а поэтому после борения (с ним) душу охватывает неизреченная радость, и она (наслаждается) мирным состоянием. 13. Помысел тщеславия – наитончайший, и он сопутствует тем, кто легко преуспевает (в духовном делании), желая сделать общим достоянием их подвиги и ища „славы человеческой“ (1Фес.2:6). Он (заставляет монаха) воображать, как кричат (изгоняемые из одержимых) бесы, как исцеляются женщины и как толпа прикасается к (его) одеждам; затем прорицает ему священство и (массу народа), стоящую у дверей и жаждущую (увидеть) его. И возбудив таким образом (монаха) пустыми надеждами, (помысел тщеславия) улетает, оставив его на искушения либо бесу гордыни, либо бесу печали, который наводит на монаха помыслы, противоположные (прежним) надеждам… 14. Бес гордыни есть тот, кто ввергает душу в самое тяжкое падение. Он убеждает ее не признавать Бога Заступником, но считать саму себя за причину преуспеяний, превозносясь над братиями, как несмысленными, поскольку они этого не знают. За гордыней следуют гнев, печаль и, как самое конечное зло, исступление ума, сумасшествие и видение в воздухе множества бесов».

Вообще, все страстные помыслы выражаются в образах, рассуждениях и мысленных разговорах. А теперь скажем об этих восьми страстных помыслах с точки зрения того, что для них характерно в большей мере – образы или мысленные разговоры.

Что касается страсти чревоугодия, то при ней всегда в воображении бывает образ какого-то продукта и некое непреодолимое желание его вкусить. При этой страсти чаще есть рассуждения и образы, чем мысленные разговоры. Вот как, например, говорит о действии образа от страсти чревоугодия одна женщина.

Интернет-источник: «Люди помогите мне что со мной, я уже боюсь. В последнее время часто думаю о еде. Вот поем, приду, сяду за компьютер, прочитаю про какое-то блюдо и все… хочется!!! Даже если не голодна. Да и кушаю больше обычного, и есть хочется чаще. Телосложение нормальное, никогда не поправлялась от еды, ела нормально. А сейчас вот такое (это смешно даже). И еще внезапно возникают желание съесть то-то или то-то, вспоминаю и начинаю хотеть это».

Но при чревоугодии может быть и мысленный разговор, но, конечно, не с образом продукта, а, например, с образом человека, который не дает тебе насладиться желанным продуктом. Например: человек видит в магазине красную икру и думает: «икра, вкусно, так хочется, купить, дорого». (В воображении как будто жена возмущается) «ты что с ума сошел? это же так дорого» (муж отвечает) «что я не могу себе позволить съесть что хочу, всегда ты со своим „дорого, дорого“…»

Так, если человек вначале думает об изысканной еде, потом мысленно спорит с ближним и высказывает свое недовольство, то это помыслы от чревоугодия, сопровождаемые гневом, который защищает его желание.

При действии страсти блуда появляются блудные образы, с которыми можно вступать в мысленные разговоры (разыгрывается некий похотный спектакль), а можно и не вступать. Но для этой страсти все же образы в воображении являются основными.

У страсти сребролюбия более властвуют мечтания о деньгах, вещах и т. п., которые имеют свои образы. Сребролюбивые помыслы могут быть и как рассуждения, и как мысленные разговоры о вещах, деньгах и т. п.

Т.к. еда, половые отношения и вещи или деньги мира имеют определенные образы и желания, то их присутствие в мыслях легко распознается.

А вот для страстей гордость, тщеславие, гнев и печаль, которые выражаются через осуждение, самохвальство, учительство, умничанье, злопамятство, месть, обиду, саможаление и др. характерны внутренние разговоры. И все наши мысленные монологи, диалоги и эмоции легко можно определить по этим страстям, например:

– для страсти учительства характерно то, что ты в мыслях даешь советы кому-то, или чему-то учишь другого (при этом чувствуется некая своя важность);

– для страсти обиды – ты высказываешь кому-то за обиду, т. е. начинаешь внутри себя отвечать обидчику или взаимным оскорблением, или доказывать, что тот не прав, а ты прав или хороший – оправдываешь себя (и при этом чувствуется обида и раздражение);

– от страсти злопамятства и осуждения – когда вспоминаешь что-то плохое о другом человеке (что может быть случилось еще несколько недель, лет назад) или мысленно рассказываешь ему или кому-то какой он плохой и называешь ему его грехи или неправильные слова и действия (чувствуется раздражение, обида, а иногда и некая важность);

– от гордости и тщеславия (как похвальбе), когда, например, человек, как бы обращаясь к кому-то, рассказывает, как кто-то его похвалил (при этом чувствуется некое удовольствие) и др.

(Об этих и других страстных помыслах от гордости и тщеславия, которые сопровождаются или самодовольством, или гневом, или печалью мы будем подробно говорить в следующих главах нашей темы).

Заметим, что некоторые темы легко определить по тому, к какой страсти они относятся, а некоторые сложнее, тем более, если плохо знаешь святоотеческое учение о видах той или иной страсти.

Также отметим, что страстные помыслы привычны для нас, и мы, не обращая на них внимания, губим свои души.

Авва Евагрий (Добротолюбие, т.1, Главы о деятельной жизни к Анатолию, 64): «Нечистые помыслы, закосневая (становясь привычными – от сост.) в нас по причине страстей, низводят ум во всегубительство и пагубу. Ибо как помысел о хлебе закосневает в алчущем по причине алчбы, и помысел о воде в жаждущем по причине жажды, так и помысел о деньгах и других стяжаниях закосневает по причине любоимания, и срамные помыслы по причине страсти похотной. Таким же образом объясняется и закосневание наше на помыслах тщеславия и других каких. Невозможно, чтоб ум, погружаемый и утопающий в таких помыслах, предстал пред Богом и украсился венцом правды. Этими помыслами расхищен был треокаянный оный ум, который, по притче Евангельской, отказался от вечери Боговедения. Равным образом и тот, связанный по рукам и ногам и вверженный во тьму кромешную, из этих помыслов имел сотканную одежду, которую Звавший признал недостойною такой брачной вечери. Брачное одеяние есть бесстрастие разумной души, отвергшейся мирских похотей».

На этом закончим краткий обзор о восьми страстях, как определенных темах.

3.3.3. О некоторых целях мысленных разговоров

А теперь кратко остановимся на вопросе о том, что происходит во время мысленных разговоров, и какова цель такого внутреннего общения. Это позволит увидеть некоторые основные страстные состояния (как неправые реакции и мысли).

Вполне понятно, что любое внешнее общение имеет цели: сообщить или получить информацию, повлиять на мнение или решение другого человека, поделиться с другим человеком своими мыслями или переживаниями, понудить другого сделать что-либо, скоординировать совместные действия и др. Все это также характерно и для внутренних разговоров. И там, и там люди передают информацию о чем-то, делятся впечатлениями, критикуют других, выражают недовольство или довольство другим человеком или чем-то, побуждают кого-то к чему-то, обсуждают то, что им важно и интересно и мн. др.

Сейчас скажем о том, что при мысленных разговорах люди разными способами стремятся словесно воздействовать на мысленных собеседников, и практически всегда это бывают страстные методы, исходящие от гордости, самомнения, самоволия и т. п. Выделим наиболее часто происходящие разговоры, в которых четко выражены определенные страсти (как не добродетельные стремления).

Но прежде изложения материала заметим, во-первых, что в приводимых нами примерах, в большей части, люди только перечисляют, что происходит в их мыслях, не всегда указывая подробности, например:

Интернет-источники: 1) «Представляю, что говорю с другим человеком, высказываю свои обиды, или выдумываю остроумные ответы, или признаюсь в любви. Могу часами так разговаривать». 2) «Веду воображаемые разговоры со знакомыми людьми. Объясняю, доказываю, отчитываю, откровенничаю». 3) «Обычно с объектом ведут внутренние беседы, когда как минимум одолевает желание (стремление) донести до него какую-то мысль, или в чём-то переубедить и что-то доказать»

Как видим, разные способы воздействия только перечислены, и это создает некую трудность для классификации. Но думаю, это все же не помешает понять смысл.

Также заметим, что в некоторых примерах люди рассказывают вслух (или в письменном сообщении) о своих впечатлениях, но мы приводим их потому, что они обязательно до этого рассказывали это кому-то в мыслях. А когда появилась возможность рассказать вслух (или написать), то потом уже рассказывают реально.

Во-вторых, в этом разделе мы не будем приводить поучений святых отцов и делать подробную классификацию, т. к. в последующих главах мы будем подробно говорить о том, что сейчас только кратко перечислим для того, чтобы тот, кто начнет обучаться трезвению, начинал видеть и эти особенности.

В-третьих, составитель, обозначая разные виды мысленных разговоров, использует приставку «а-». Это обозначение помогает ему при остановке мысленного разговора и его оценки, позволяя сразу дать понять душе, что она ведет страстные разговоры от той или иной страсти.

В-четвертых, следует обязательно заметить, что все эти и другие виды словесного воздействия быстро сменяют друг друга и переплетены между собой. Например, вначале человек может мысленно жаловаться перед другим, а потом доказывать свою правоту и обвинять другого. Или, когда человек рассказывает о том, что увидел и услышал, то он практически всегда передаст, как он отреагировал на это, может возмущаться другим, и начнет, например, поучать другого (и это также создает некую трудность при классификации).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю