Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 42 страниц)

На этом закончим краткое рассмотрение вопроса об эмоциональности.

Раздел 3.5. О характерной особенности всех страстных помыслов – услаждении, как стремлении получать удовольствие от мыслей и мысленных разговоров

В этом разделе поговорим о том, почему же грешный человек так увлечен мысленными разговорами, которые относятся к понятию «страстный помысел».

По христианскому учению одной из основных особенностей страстных помыслов есть получение удовольствия разной силы. Да и само понятие «страсть» иногда обозначается как «удовольствие».

С. Зарин (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.2, п.2): «Элемент удовольствия является настолько преобладающим и характерным для того психического явления, которое называется „страстью“, что самое это явление иногда называют не „παθος“ (пафос), а „ήσονή“ (исони – удовольствие, наслаждение)».

И именно об этом скажем подробнее (хотя и очень сжато), т. к. этот вопрос является очень важным для познания сути греха, для понимания, почему мы так или иначе думаем или поступаем, для научения большему трезвению и осознанной мысленной брани против страстных помыслов (в том числе и в форме мысленных разговоров).

«Удовлетворением страсти чает (наша душа) достать себе самоуслаждение»

Прежде чем сказать о том, что каждый страстный помысел приносит душе удовольствие, кратко отметим, что грешный человек всегда и во всем ищет удовольствия. Например, от приобретенных материальных благ, от телесных ощущений, от себя самого, и от много другого, что вошло в понятие восьми страстей (о них говорилось выше). Это происходит потому, что одним из главных составляющим греха, есть стремление получить то или иное удовольствие.

Василий Великий (Беседы, б. 13): «Удовольствие – матерь греха».

Василий Великий (Правила пространно изложенные, в.17): «…великая приманка к злу есть сластолюбие, ради которого всего более мы, люди, падки ко греху».

Григорий Нисский (О блаженствах, сл.8): «…чрез удовольствие вошел грех».

Григорий Нисский (Изъяснение Песни песней Соломона, б. 12): «…всякому греховному действию непременно предшествует какое-либо удовольствие, и от раздражения ли, от вожделения ли бывают страсти, невозможно найти греха, с которым бы не было сопряжено удовольствие».

Марк Подвижник (200 глав, 99): «Причина всякой грешности – тщеславие и желание удовольствия».

Григорий Палама (Слово, обещанное в письме, к Иоанну…): «…жажда удовольствий является началом зол, и, можно сказать, вся последовательность зол отсюда берет свое начало».

Блж. Феофилакт (Толков. на послание к римлянам…, гл.7): «…под грехом… разумей и склонную к удовольствию волю, и стремление к греху, и потому диавола, и самую деятельность, увлекаемую удовольствием».

Феофан Затворник (Толков. 118 Псалма, ст.1): «И мы грешные, грехолюбивые, ради чего любим грех? – Ради того, что чаем обрести в нем блаженство; и хоть он обманывает нас и вместо блаженства томит и мучит, а мы все в нем валяемся: авось дождемся блаженства! Да, дождемся, как от репейника смоквы».

Феофан Затворник (Сб. проповедей «Слова о покаянии…», В неделю сыропустную): «…удовлетворением страсти чает (наша душа) достать себе самоуслаждение».

Софроний (Сахаров) (Старец Силуан Афонский, разд. Начало духовной жизни – борьба со страстями): «Страсти обладают влекущею к себе силою… Влекущая сила страсти состоит в обещании услаждения… Если бы в страстном движении не было услаждающего момента, но сразу начиналось бы оно страданием, то не могло бы склонить на свою сторону волю человека».

Также христианство выделяет три главных источника удовольствий у грешного человека: удовольствия от плоти, что обозначено сластолюбием, или похотью плоти; удовольствия от мира (материальный достаток и житейское благоустройство) – сребролюбие, или похоть очей; и удовольствия от себя самого – славолюбие, или гордость житейская.

Максим Исповедник (Главы о любви, 3-я сотн., 64): «Водящийся земными пожеланиями желает или яств, или удовлетворения подчревных движений (блуда), или славы человеческой, или богатства, или чего другого, за сим последующего».

Григорий Палама (Слово Св. Григория Паламы обещанное в письме, к Иоанну…): «Поскольку наша человеческая природа состоит из двух элементов, духовного и чувственного, то и понятие удовольствия выражается в двух видах: один из них имеет чисто-духовный характер, некий представляющийся приятным „зуд“, – хотя бы и был вызван чувственными восприятиями и возбуждением (страстей), – и носит он наименование: „славолюбие“; другой же вид удовольствия основывается исключительно на чувственных возбуждениях, и от самого понятия удовольствия заимствовал свое имя: „погоня за удовольствиями“ (ориг. „удовольстволюбие“). Прияв же в сотрудники пресмыкающуюся по земле змею – „сребролюбие“, они испускают множество поистине острых и смертоносных стрел в обольщенные бессмертные души. Таковы – первородные отпрыски древнего змия».

Следует четко понимать, что свойство греха – доставить душе какое-либо удовольствие – направлено на то, чтобы «уклонять душу от Бога», и находить блаженство не в Нем, а в мире и в себе самом.

Филарет Дроздов (т.4, 186. Слово в день тезоименитства … Имп. Н.П.): «Познай себя несколько глубже. Свойство греха есть уклонять душу от Бога, как истинного всеобщего средоточия и полноты, образовать для нее ложное средоточие в ее самости, заключать ее во тьме чувственности, в грубости вещества, и все влещи (тащить) к ней посредством самолюбия, самочестия, своекорыстия, самоугодия и самоуслаждения».

Заметим, что есть такой порок, который определяется, как сластолюбие. В толковых словарях и по мнению многих людей оно относится преимущественно к похотной, блудной чувственности. Но христианство говорит об этом пороке не только в отношении чувственных вещей.

Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «…надлежит нам ясно уразуметь, что сластолюбие не ограничивается одной роскошью и телесными наслаждениями, но имеет место во всем, что любим по душевному произволению и пристрастно. …Надобно знать, что обратившееся в страсть сластолюбие весьма разнообразно и много имеет видов, и что много удовольствий, обольщающих душу, когда не трезвится она пред Богом и не объемлется страхом Божиим и любовью Христовою, озабоченная делом добродетелей. Ибо отовсюду представляются тысячи удовольствий, привлекающих к себе душевные очи: и телесная красота, и деньги, и роскошь, и слава, и леность, и гнев, и обладание, и любоначалие, и любостяжательность на обольщение наше доставляют нам удовольствия, у которых взор светел и любезен, достаточен, чтобы привлечь к себе обвороженных чем-либо подобным и не имеющих в себе сильной любви к добродетели, но испытывающих трудность ее. Всякая земная связь, всякое пристрастие к чему бы то ни было вещественному, как бы ни было это маловажно, производит в пристращающемся удовольствие и приятное ощущение, хотя неразумное и впоследствии вредное, и вожделевательную силу души так сильно в этом порабощает, что покорившийся страсти при лишении любимого ввергается в раздражительность, в печаль, в гнев, в памятозлобие. А если сверх пристрастия нечувствительно и неисцельно овладеет человеком хотя небольшая привычка, тогда, увы! она приводит к тому, что плененный неразумным пристрастием до конца предается ему по причине скрытого в нем удовольствия, потому что удовольствие похоти, по сказанному выше, многообразно и находит себе удовлетворение не только в блуде и других телесных наслаждениях, но и в прочих страстях».

Т.е. по сути, любая страсть имеет основу – сластолюбие, как стремление получать удовольствие и приятное от разного.

Григорий Нисский (О молитве, Сл. 4: на «Да будет воля Твоя…»): «…страсть и сластолюбие по родовому понятию – один зверь, но разные и различные виды удовольствий, примешиваемые чувствами к человеческой жизни».

А как мы уже говорили, есть восемь основных страстей, а значит, человек будет стремиться получать удовольствие от еды (чревоугодие), от половых отношений (блуд), от телесного отдыха (телесная лень – уныние), от материальных вещей и денег (сребролюбие), от эмоциональных состояний (гнева и печали), от того, как к тебе относятся люди (тщеславие) и как ты сам себя воспринимаешь (гордость). Заметим, что одно дело делать (говорить, питаться и т. д.) с удовольствием, когда есть потребность или желание, а другое дело (говорить, питаться и т. д.) – ради удовольствия (и тогда это становится мотивом поведения, деятельности, что и является по сути «страстью»).

В христианском учении говорится, что есть бесы, которые причиняют скорби, а есть те, кто влекут к сластям

Обычно люди считают, что бесы связаны только со страшными и злыми образами и состояниями. Но это не так. Есть демоны, которые влекут к открытому злу (например, убить, украсть, осудить, оболгать), а есть которые влекут к удовольствиям.

Нил Синайский (Письма, п.3, 189): «Не о тех только демонах, которые причиняют скорби и болезни телу, говорится, по написанному у Иова, что касаются они „костем и плоти“ (Иов. 2, 5), но и о духах грехолюбивых и нечистых, которые в членах бедного человека порождают непрестанно постыдные страсти и сластолюбие».

Вот что о последних говорят святые отцы.

Василий Великий (Беседы, беседа 13): «Удовольствие – диавольская уда, влекущая в пагубу».

Феодор Студит (Наставления, гл.248): «Похотная сласть есть удочка дьяволова; она есть поджожка огня неугасимого; и однако же мы, люди влечемся к ней, как рабы, сами отдавшие себя в плен».

Нил Синайский (О различных лукавых помыслах 27 глав, гл.1): «Из демонов, противников наших в жизни деятельной, первыми восстают на брань заведующие удовольствиями или пожеланиями чревоугодия, также внушающие нам сребролюбие и вызывающие нас на искательство славы у людей».

Григорий Нисский (О жизни Моисея…, ч.2): «…(лукавый и злотворный демон) показывает вещественные удовольствия, от которых нет никакой надежды на блага, только настоящее, вкушаемое, видимое… Изобретатель зла… обращает изобретательность на особую военную хитрость, уловляет естество человеческое в порок приманкою удовольствий. И действительно удовольствие, подобно какой-то приманке, ко всякому пороку, как скоро поставлено на вид, жадные души удобно привлекает удою погибели; особливо же естество наше без всякой какой-то осторожности вовлекается во зло сладострастием».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.33): «…любящий срамные и безместные (неуместные) дела, любит их не сам от себя, но по действу сатаны, который прельщает сначала, отворив ему только дверь сладострастного стремления, чтоб он вложил туда лишь голову свою, то есть положил только начало греху, но потом мало-помалу с укреплением навыка греховного и весь входит он в него, завладевает всеми силами души, почивает в сердце его, как на одре, и действом своим возжигает в нем любовь к срамным делам, чтоб он предавался им с услаждением, подобно тому, как бесноватые нередко едят кал свой с удовольствием и наслаждением».

Дмитрий Ростовский (Поучение на 1-ю неделю Великого поста): «Враг наш диавол воюет против нас и побеждает нас не иным каким грехом, как только чрез настоящее тело наше, как об этом говорит и апостол: „Плоть похотствует на дух“ (Гал.5,17)…. Испускает из проклятых своих уст воду. Какую же воду? Не морскую, горькую, то есть не влагает в сердце человека горькой памяти страха смертного и ужаса мук геенских, но что же? Он испускает на человека воду речную, сладкую, т. е., телесную роскошь, плотские вожделения и сладости плотских грехов, о которых писал апостол Павел к Галатам: „Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство“ и прочее (Гал.5,19). Этими страстями диавол теснит человека; в них заключается вся его мощь и сила, ибо ими, как сладкими водами, он легко потопляет всякого, как говорит и Писание: „Каждый искушается, от своей похоти влекомый и прельщаемый“ (Иак.1,14)».

Но всего этого, к великому сожалению, не знает множество и множество людей, и покоряются бесам…

Разные мысли и мысленные разговоры несут услаждения душе

Что касается речей и мыслей, то душа получает и от этого удовольствие.

Григорий Синаит (Главы о заповедях и догматах …, гл.95): «Слово дано всему разумному естеству для пользования им, и от него, как от разных неких яств, душа разную получает пользу и разное чувствует услаждение».

Заметим, что мыслительный процесс направлен на решение каких-то задач, вопросов, проблем, т. е. для нормальной жизнедеятельности, а не для получения удовольствия, которое создается через мысли. А у грешного человека ум зачастую не рассуждает о нужном, а «купается» в услаждениях. Выделим несколько существенных характеристик, которые будут полезны тому, кто занимается бранью с мысленными разговорами.

1. Вообще любой страстный помысел представляется грешной душе сладостным, и она начинает думать или о каком-то образе, который ей нравится, или о каком-то разговоре или ситуации. И тогда мысли и мысленные разговоры на определенную тему могут долго держать душу во внимании к ней.

Ефрем Сирин (Слово о покаянии, суде и разлучении души с телом: «Если нечистый (страстный – от сост.) помысел найдет себе вход в душу твою, он представляется ей сладостным и занимает ее собою, чтобы умертвить, и делается лукавый помысл как бы сетью в душе, если не будет прогнан молитвою, слезами, воздержанием и бдением».

(Как видим из поучения, христианин должен распознавать такие помыслы и «прогонять» их молитвой, сокрушением и последующим трезвением (вниманием к появляющимся мыслям), но сейчас мы ставим акцент не на брани, а на особенностях страстных помыслов – они как сеть, и душе они нравятся).

Вот как просто говорят люди о том, что они получают удовольствие от того, что мысленно разговаривают.

Интернет-источники: 1). «Я знаю, что (внутренние диалоги) не хорошо, но мне так лучше, я чувствую себя счастливым, как будто живу в другом мире, а не в этом». 2) «…болтать с собой – это как-то отвлекает и даже радует».

Итак, если посмотреть на внутренние разговоры или мечтания с точки зрения греховного удовольствия, то своими мыслями человек создает себе различные удовольствия и ему приятно о чем-то думать или мечтать. Т. к. внутренние разговоры относятся к мечтаниям, то это хорошо показывает, как люди через воображение сами создают себе ситуации, в которых они герои, добрые, умные и живут в удовольствиях.

Память также поддерживает удовольствие тем, что воспроизводит то, что было уже приятно или неприятно человеку. Но и в том, и в другом случае (о приятном и неприятном), святые отцы говорят, что душа услаждается воспоминанием (и или вспоминает с подробностями что-то, или повторяет разговоры, как бы смакуя). Например, к приятному относятся:

– воспоминание после смешной ситуации, когда душа хочет еще раз через воспоминание повеселиться и тогда человек внутреннее смеется (иногда смех прорывается наружу);

– воспоминания тщеславные и горделивые, когда человек вспоминает ситуацию и слова похвалы или благодарения или свой хороший поступок и получает от этого удовольствие;

– воспоминания о плотских или душевных удовольствиях и др.

От всех приятных воспоминаний душа не страдает, а очень их любит. И именно от таких приятных воспоминаний зачастую бывает покой и хорошее настроение, и люди не замечают, что в это время они согрешают сердцем, хотя считают, что у них все нормально.

К неприятным страстным воспоминаниям относятся, например, обидные ситуации, о каких-то неприятностях и др. При этом душа страдает и жалеет себя в своем страдании. Эти вещи мы обычно обозначаем, как «нам плохо». (Об удовольствии от приятного и неприятного мы будем еще подробно говорить в следующих главах).

Вообще у людей, которые не следят за своими мыслями, их воображение и память постоянно подают то одни образы и мысли, то другие, а гордость и самолюбие то довольны чем-то, то не довольны. Такие люди всегда находятся в страстном состоянии, а значит, ищут удовольствия путем мысленного создания образов, ситуаций и разговоров. Так, когда возникает некое влечение души к тому или иному удовольствию, она воспроизводит в своем воображении образы и слова, которые позволят ей усладиться, или при возможности старается доставить себе удовольствие на деле. А т. к. душа получает удовольствие от разного, то и в разных мыслях она найдет для себя удовольствие. Например, в одних мыслях, как она одержала победу над противником, в других – как хорошо о ней кто-то думает, в третьих – как она сама себя хвалит, в четвертых – как она нашла выход из проблемной ситуации и мн. мн. другое.

Заметим и то, что одни и те же темы мыслей у разных людей вызывают приятные и неприятные эмоции. Например, у того кто любит какой-то продукт, его образ в воображении, вызывает удовольствие и желание его съесть. А у того кому он не нравится, наоборот отвращение. Или, например, мысль о лете доставляет удовольствие тому, кто любит жару и отдых на море, а тому, кто чувствует себя плохо на солнце эта мысль не вызывает удовольствия.

Следует замечать и то, что сила услаждения от мыслей бывает разная: начиная от слабого, когда не испытывается явное удовольствие, но при котором все же человек не прочь подумать о чем-то, заканчивая сильным услаждением, когда душе явно приятно думать о чем-то и она испытывает радость, довольство и т. п.

2. Нельзя не сказать, что грешная душа как бы питается страстями, получая от них удовольствие.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 10): «…естество наше так склонно к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения себя самого, и этим незаметно и утаенно похотливо питается, как пищею».

И если праведная душа, так сказать, питается сладостью добродетелей, то грешная душа питается сладостью страстей, хотя эта сладость от греха губительна.

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.5, гл.21): «…душа имеет свою вредную пищу, которою будучи утучнена, и без обилия (телесной пищи) впадет в сладострастие. Злословие есть пища ее и притом приятная; гнев есть также пища ее, хотя вовсе не легкая; хотя на час питает ее несчастною пищею, а вместе поражает и смертоносным вкусом. Зависть есть пища души, которая растлевает ее ядовитыми соками, и благополучием чужого успеха непрестанно мучит ее бедную. Тщеславие есть пища ее, которая приятным вкусом на время услаждает ее, а после делает пустою, лишает всякой добродетели, оставляет бесплодною, лишенною всех духовных плодов, так что не только погубляет заслуги необычайных трудов, но еще навлекает большое наказание. Всякая похоть и блуждания непостоянного сердца есть корм души, питающий ее вредными соками, а после оставляет ее не причастною небесного хлеба и питательной пищи».

В разделе 3.2.1. «По христианскому учению мысленные собеседования – это блуд души» мы уже говорили о понятии «блуд души».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.18): «…всякий порочный помысл, входя в (естество наше), любодействовали с душою за малую и ничтожную цену – за скоропреходящее удовольствие».

Так вот услаждения помыслами и мечтаниями «о имуществе, о почестях, о славе человеческой суть те же блудные» услаждения.

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.47): «Например, многие, хранясь от блудных помыслов и мечтаний, считают ничего незначащими услаждение помыслами и мечтаниями корыстолюбия и тщеславия, между тем как, по духовному закону, помыслы и мечтания о имуществе, о почестях, о славе человеческой суть те же блудные. Такое значение имеют все греховные помыслы и мечтания в отношениях человека к Богу, как отвлекающие человека от любви Божией. По закону духовному, услаждающийся тщеславными и другими греховными помыслами и мечтаниями никогда не освободится от блудной страсти, сколько бы он против нее ни подвизался. Преподобный Макарий Великий говорит: „Должно хранить душу и всячески блюсти, чтоб она не приобщалась с скверными и злыми помыслами. Как тело, совокупляющееся с другим телом, заражается нечистотою, так растлевается и душа, сочетаваясь с скверными и злыми помыслами и согласуясь с ними заодно, с помыслами, которые приводят не к тому или другому греху, но которые ввергают во всякую злобу, как то: неверие, лесть, тщеславие, гнев, зависть, рвение. Это то и значит очистить „себя от всякой скверны плоти и духа“ (2Кор. 7:1). Знай, что и в тайне души содевается растление и блужение действием непотребных помыслов“».

Таким образом, человек, путем представления приятного для него, производит самоуслаждение. А вот здравое рассуждение, не помутненное эмоциями и неправыми мнениями, обозначается иногда как «целомудрие».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п. 356): «Целомудрие, противопоставляемое безумию, в собственном смысле означает обладание здравым смыслом».

Также отметим, что по христианскому учению считается, что если внутри волнуешься страстными помыслами – то услаждаешься порочным пусть и не на деле.

Феофан Затворник (Толков. на посл. Галатам 6,4): «Можно не делать страстных дел, а внутренне волноваться страстями. Это почти одно и то же, если есть и услаждение страстями».

Матерью страстей является самолюбие, а значит, удовольствие при страстных помыслах происходит от горделивого осознания себя

Практически все мысли и мысленные разговоры связаны с самим собой, со своими интересами (самоугодием) и со своим мнением о себе (а это всегда самолюбие и гордость). Во многих мысленных разговорах напрямую говорится (или подразумевается) о себе самом как о хорошем, добром, справедливом, лучше других и т. п. В них наши мнения и доводы представляются нам логичными, умными, нужными, важными. Во внутреннем общении с кем-то человек самовыражается. При мысленном высказывании душа ожидает, что с ней согласятся, что другие признают ее правоту и т. д. В них зачастую видно, как ты хочешь нравиться другим, чтобы они считали тебя умным, добрым, хорошим и т. д. При этом параллельно происходит в некой мере любование собой.

Приведем примеры, в которых люди рассказывают о том, что они заметили, что в своих мысленных разговорах они представляются сами себе умными, правильными, знающими истину и правду, справедливыми и т. д.

Интернет-источники: 1) «Вы разговариваете сами с собой? Я – да! …И там я прям так обстоятельно разъясняю свою позицию, привожу доводы и аргументы, вся такая логичная и неопровержимая. Гений убедительности и непоколебимости». 2) «…В виртуальных беседах чувствую себя очень уверенной и остроумной, но те же фразы, сказанные в реале, уже такими не кажутся». 3) «Главное все так ладненько получается (в мысленных разговорах), типа деловая такая». 4) «Часто представляю (разговоры). Причём в них я представляюсь себе такой умной, последовательной, убедительной». 5) «В своих диалогах, последнее слово всегда за мной. Приятно. …От хороших я не хочу избавляться. Бывает, как нахлынет, я такая добрая, помогаю всем, жалею, обнимаю, просто „няшечка“». 6) «Я придумываю диалоги… В своем воображении я сильная, способная, лучше, чем я есть на самом деле». 7) «В (мысленном) разговоре хочу доминировать или, по крайней мере, не уступать своих позиций».

Также в мысленных разговорах люди часто оправдываются перед другими (т. е. доказывают, что они все-таки хорошие), причем повторяют это по многу раз и придумывают различные отговорки.

Интернет-источник: «(При долгих мысленных разговорах) речь идет не о логическом анализе ситуации, а о зацикливании, когда с одними аргументами (как правило, самооправдывающими) ходишь по кругу, не замечая собственной неправоты. По сути, доказываешь себе „я хороший“, что в доказательстве не нуждается. Я могу ошибиться и совершить нехороший поступок, но это не делает меня нехорошим вообще. Ошибку исправить, сделать выводы, а не мучиться по 25-му кругу».

И все это, конечно, будет нравиться душе, и будет поддерживать ее высокое мнение о себе. И именно поэтому мы в той или иной форме постоянно думаем о себе и ведем мысленные разговоры, самовыражаясь таким способом. А вот как об этом говорит свт. Феофан Затворник.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, В.в. вв, а): «Сердце же грешника всегда пристрастно к чему-нибудь, потому что страстно. Оно, вообще, любит услаждаться чувственным, греховным; но в нем всегда есть один какой-нибудь предмет, в который оно входит все, в котором пребывает денно и нощно, который раскрашает многоразлично в мечтах дневных и сновидениях ночных; есть, то есть, нечто, что заменяет Бога и как истукан стоит в глубине сердца, в самых сокровенных и потаенных его изгибах, чтобы одним им любоваться. Всякий страстный есть, по существу дела, идолопоклонник. …Чем любуется человек? Где проводит время с удовольствием? Среди чего пребывать ему сладостно? Он там только в своей стихии, где видит отражение своего лица, с радужным его осиянием в вещах ли или лицах, например среди произведений своего ума и деятельности, или среди суетных вещей, коими можно привлечь на себя взоры людей, или среди людей, при посредстве которых может питаться его самодовольство и проч.».

И именно гордость и тщеславие несут душе удовольствие, т. к. эти страсти неразрывны с самодовольством, т. е. удовольствием от себя самого. Оно бывает от того как ты говоришь, как ты делаешь и т. д. Это чувство часто бывает без открытых слов и мыслей, например: какой я умный, как красиво сказал и т. д. Но мнение об этом обязательно есть и передается чувством довольства.

Феофан Затворник (Сб. «Внутренняя жизнь», 21): «Вы сделали какое-нибудь доброе дело: поспешили в церковь, прилежно помолились в ней, подали милостыню, дали благой совет, отказались от какого-нибудь удовольствия для пользы душевной – тотчас зарождается в душе чувство самодовольства и помышление о своем достоинстве. Это посеиваемый сатаною помысл, которым хочет он обратить внимание ваше на свою доброту и совершенство… Самодовольство есть первый плод самоуслаждения; из самодовольства родится осуждение, из осуждения тщеславие, от тщеславия – желание выказаться лучшим, отсюда лицемерие, далее требование внимания и уважения, далее гордость, а далее, как говорит Лествичник, гнев, клевета, ярость, хула, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорность (Лествица, Сл.23)».

Так, например, если человек возмущен какими-то неправыми действиями другого человека и долго ему мысленно выговаривает об этом, то ему нравится его осуждать или поучать, и он в своем сознании предстоит как, например, «борец за справедливость».

А вот пример, который ясно показывает, как происходит самодовольство от «выигрыша» в мысленном споре.

Интернет-источник: «Недавно я спорил с одним человеком на одном форуме в интернете. При этом я ссылался на мнение уважаемых мной успешных людей, но не конкретизировал имен. Так мой собеседник начал меня агрессивно поучать, как правильно мне поступить и что я ничего не понимаю в обсуждаемом вопросе (собственно я за советом пришел на форум и просил не флудить не по теме). А самое главное он начал поливать грязью тех уважаемых мной людей, имен которых он не знает. Это меня (разозлило) (я понимал, что он чуть-чуть троль или невежда), но, тем не менее, я поддался на провокацию. Я ушел с сайта. Напряженное состояние осталось, и я начал вести воображаемый диалог с этим человеком. Доказывая свою правоту, я начал придумывать свои аргументы, контраргументы своего оппонента. Когда споришь сам с собой, твои доводы получаются более продуманными, взвешенными, логичными, нежели на форуме. Это успокаивает. В интернете он выиграл спор, а сам с собой – я».

Некоторые люди осознают довольство собой, и считают его плохим качеством (и это соответствует христианской нравственности). Например:

Интернет-источник: «Я, увы, слишком строга к людям. И с одной стороны, требую от них здравых решений и мыслей, а с другой – испытываю самодовольство от того, что снисходительно прощаю их. Последнее – реально плохое качество, и мне стыдно».

Но многие воспринимают его как хорошим качеством. (О самодовольстве мы будем подробно говорить в последующих главах).

Итак, христианин должен постоянно помнить: если он о чем-то мысленно разговаривает (особенно если долго), то значит, ему нравится или то, о чем он думает, или каким он сам себе представляется, или как он воздействует в своих мысленных разговорах на других. Так, когда он будет удовлетворен своей победой в мысленном споре, или при отстаивании своей позиции, или в показывании себя хорошим, то у него обязательно будет довольство собой.

На этом окончим ознакомительный курс по распознанию тех или иных характерных особенностей мысленных разговоров. (В следующей главе мы будем подробно говорить об основных составляющих мысленных разговоров – повторах и придумках).

Надеюсь, что вышеизложенный материал кому-то поможет понять общую суть этого явления, другие увидят то, чего раньше не видели в себе. И это может быть для одних первым шагом на пути познания себя, а может быть подспорьем тем, кто уже идет по этому пути. И верю, что Господь наш, Иисус Христос, поможет и пошлет всем нам благодать Святого Духа!

Часть 3. О трех видах повторений в мысленных разговорах

Вступление

В третьей главе нами были рассмотрены общие характерные особенности мысленных разговоров, а в этой главе скажем о другой очень важной особенности – повторениях, которые бывают при мысленных разговорах. Они составляют значительную часть мыслей грешного человека.

Относительно повторений составитель выделяет три вида, которые являются «греховными болезнями» души и памяти.

Первый вид повторений – это повторение вслух одних и тех же выражений и историй (что обозначено составителем как «пластинка») (о них речь пойдет в главе 4).

Второй вид повторений – это навязчивые мысленные разговоры (что обозначено составителем как «навязчивые», «докучливые» помыслы, «пленение»), которые представляют собой мысленное повторение одних и тех же диалогов, которые длятся какое-то время и которые трудно остановить (глава 5).

И третий вид – это мысленное повторение своих или чужих фраз после реального разговора (что обозначено составителем как «повтор», «смакование») (глава 6).

Вначале будут показаны открытые и явные повторения («пластинки»), затем менее открытые («навязчивые»), но многими осознаваемые, и затем уже показаны повторения, которые люди без опыта трезвения практически не осознают. Надеюсь, это поможет тем, кто учится трезвению и брани со страстными помыслами.

Но прежде хотелось бы сделать несколько замечаний относительно стиля изложения этого материала и целей составителя.