Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 35 (всего у книги 42 страниц)

Максим Исповедник (К Феопемпту схоластику): «Докучания [вдовы] суть угрызения и позывы совести, побуждающие [нас к действию]. Им, исходящим из души, обычно подчиняется, хотя и медленно, жесткость [нашего] разумения; хотя и неуступчивая по отношению к прекрасному, по причине своего долгого навыка [в пороке], она не выносит скрывающегося в глубине [души] и как бы постоянно истязающего и тревожащего [наше разумение] мучения. [И угрызения совести не прекращаются] до тех пор, пока не будут попраны, через воздержание и добровольное умерщвление плотских членов, попирающие душу страсти».

Иоанн Златоуст (т.1, О Лазаре, сл.4): «Хотя бы однажды или дважды, или трижды, или тысячу раз ты не послушал ее (совести) голоса, она снова будет говорить и не отстанет до последнего твоего издыхания; и в доме, и на распутиях, и на торжищах, и на пути, а часто и в сновидениях она представляет нам образы и виды соделанных грехов. Бог не сделал обличение совести ни непрерывным (ибо мы непрерывно быв обличаемы не снесли бы этой тяжести); ни столь слабый, чтобы она, после первого или второго увещания, прекратила его. Если бы она стала угрызать нас каждый день и час, мы были бы подавлены унынием; а если бы напомнив однажды или дважды, перестала обличать, мы не получили бы пользы. Поэтому Он сделал это обличение, хотя и всегдашним, не непрерывным».

Лука Крымский (Сб. Спешите идти за Христом, Как идти за Христом): «А совесть будет напоминать: оставь (дела прежней жизни) сейчас, сейчас же оставь. И будет совесть твердить свое, напоминать одно и то же. Если не слушаться голоса совести, то он замолчит совсем, и то, что откладывал на завтра, останется отложенным навсегда».

Есть и докучливые помыслы от Господа.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 41): «А если помысл из десных и добрых (часто появляется в уме твоем), то знай, что Бог хочет дать тебе некоторый образ жизни, и потому помысл сей, сверх обычая, возбуждается в тебе».

(Заметим, что грешному человеку тяжело различить от Бога это помысел или от страсти и бесов).

Во-вторых, докучливой должна быть и молитва, как постоянное осознанное обращение к Господу.

Феофан Затворник (Сборник слов и проповедей о наших отношениях к храмам, В неделю 2-ую Великого поста, по случаю шума в храме…): «…бывает докучлив в молитве, и Господь любит сию докучливость. Она поддерживает постоянство в молитве, а постоянство в молитве возгревает сердечную теплоту – этот плод молитвы и вместе неистощимый ее источник».

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей…, 151): «Бог хочет, чтобы мы докучали Ему в молитвах, не ради Его – Он все знает, – а ради нас самих, чтобы мы всегда были готовы принять милость от Него, когда ни благоугодно будет Ему даровать нам ее».

Феофан Затворник (Толков. 33 псалма, Первого десятистишия 2-я часть): «…приступление к Нему есть докучание Ему в усердной молитве, подобно вдовице притчи, докучавшей неправедному судье. Кто так искренно и с таким постоянством приступает, тот услышан будет».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.2): «…когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному самопознанию и уничиженному о себе мнению и чувству, и докучательною молитвою взыщи у Бога дарования тебе истинного света для познания ничтожности своей и утверждения сердца своего в ненадеянии на себя, чтобы опять не впасть в то же или еще в более тяжкое и разорительное прегрешение».

Авва Исаак Скитский (Собеседов. Иоанна Кассиана, 1-е о молитве, гл.34): «…надобно быть настойчивым в молитвах и не надобно сомневаться, что постоянством их получим все, что будем просить у Бога. Ибо Господь, желая доставить вечные и Небесные блага, увещевает, чтобы мы неотступностью некоторым образом вынуждали Его, и Он нас, докучающих, не только не презирает, не отвергает, но еще побуждает, хвалит и благосклонно обещает доставить нам все, чего настойчиво будем ожидать, говоря: „И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят“ (Лк. 11,9-10). И еще: „и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите“ (Мф.21,22); „и ничего не будет невозможного для вас“ (Мф.17, 20). И потому, если бы у нас и вовсе не было ни одной из вышесказанных причин услышания молитвы, по крайней мере, должно воодушевлять нас постоянство неотступности, которая состоит во власти каждого желающего, без всякого затруднения со стороны заслуги или труда».

А творение Иисусовой молитвы представляет собой постоянное ее вращение.

Антоний Великий (Устав отшельнической жизни, 30): «Сидя в келии, налегай на труды рукоделия, но при этом имени Господа не отпускай от себя, но непрестанно вращай Его в уме твоем, поучайся Ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим, говоря: Господи мой, Иисусе Христе, помилуй меня; или: Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; или: Хвалю Тебя, Господи мой, Иисусе Христе».

Цветник священноинока Дорофея (гл. 33): «…вначале нужно с понуждением усердно совершать молитву (Иисусову). И когда научится ей человек, тотчас начнет она, словно быстрая птица, кружить и вращаться в уме непрестанно».

Можно произносить и другие постоянные молитвы.

Феофан Затворник (Письма, п. 185): «Надо молитвенные воззвания делать, сколько можно чаще до непрестанности. Выберите себе из псалмов стишки, которые берут за сердце, заучите их, и часто повторяйте, то тот, то другой. Заучите коротенькие молитовки св. Златоуста – 12 дневных и 12 на ночь; и тоже повторяйте часто. Обычнее же повторяется молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!».

Только вот опыт говорит, что не бываем мы докучливы в молитве ко Господу, глас совести нашей болен и не докучлив, и молитва не вращается у нас постоянно в отличие от постоянного вращения одних и тех же мыслей и мысленных разговоров…

О понятии «пленение помыслов»/навязчивость при молитве

Также, заканчивая вопрос о видах пленения в христианстве, нельзя не сказать и о том, что оно представляет собой, когда речь идет о молитве.

Думаю, все замечали, что когда они читают или произносят молитвы (или слушают в храме), то не могут долго удерживать внимание на словах молитвы, а думают о своем (планируют, разговаривают с кем-то и т. д.) Об этом мы говорили подробно в теме «О праздномыслии, или о мечтаниях, блуждании и рассеянии ума», в разделе В: «О праздном занятии ума во время молитвы и о рассеянии». И вот именно и называется «пленением при молитве», и сейчас приведем только одно поучение о плененной молитве.

Цветник священноинока Дорофея (гл. 30): «Когда станешь на молитву твою в молитвенный час, не принимай никакого воспоминания от бесов в свой ум и никакого помышления: никоим образом, никогда и ни о чем – ни малого, ни большого, ни доброго, ни злого, ни дурного. Не думай ни о плотском, ни о душевном, ни о духовном, ни о земном, ни о небесном, ни о человеческом, ни об ангельском, чтобы не вышло, что трудишься медленно и попусту, мучишь и изнуряешь свое тело, а награды от Бога не получишь. Поскольку неприятно Ему такое моление. Вознося Господу молитвы твои, об этом одном и думай. И твердо стой на страже, береги и охраняй ум свой и душу, сердце и тело, и богатства духовные изо всех своих сил. Удерживай и не отпускай во время молитвы никуда ум свой и мысли свои. Но держи твердо в молитве своей. Не впускай в себя и другие мысли, наводимые бесами. Ибо они – бесовские напоминания, замыслы и коварные уловки. С каждым человеком, подвизающимся и желающим спастись, мысленные враги, находящиеся в душе и в уме, постоянно и напряженно борются каждую минуту. Тем более в молитвенные часы и во время других молений. Соблазняют память и отвлекают от молитвы в молитвенные часы и уводят ум в какие-либо воспоминания, дела и заботы мира сего. Непрестанно вызывают в уме представления либо о прежних, либо о каких-нибудь новых делах и заботах, и приводят на память мысли о многом, разнообразном и невозможном, приводя в движение и колебля ум и память, чтобы постараться сбить с доброго пути. А еще налагают на ум забвение о молитве, словно заливая водой огонь, чтобы видя каждую вещь телесными глазами, мы не в состоянии были уразуметь ее очами душевными. Потому и называют их святые отцы „разбойниками и грабителями душ и умов“, что когда видят бесы кого-нибудь, усердно, прилежно и сосредоточенно произносящего молитвы или молящегося со слезами, то очень завидуют. Тем более, непрестанно молящегося со слезами. Тогда бесы, придя, сначала всеми способами силятся и ищут, чем задержать и развратить ум и перевести с доброго на какое-нибудь зломыслие. И приводят человеку на ум какие-нибудь важные, необходимые и неотложные дела. Или какие-нибудь забытые, потерянные и не найденные вещи, этак смутно и неявственно. Или привносят ему в ум каких-нибудь обидевших его людей, чтобы рассердить. И всячески приводят в движение ум и мысли его, колебля и распаляя, чтобы бросился тот человек на поиски. И неоднократно так стараются, желая погубить сладость и радость от псалмов или молитвы, или слез. Говоря ему в уме: „Это дело для тебя очень нужное. Без него тебе никак нельзя“. И понемногу начинают расстраивать твердость его ума, усердное сердечное моление, молитву, слезы, сладость и радость и переносить ум и мысли на поиски этой вещи. А когда снова станет на молитву, снова приводят ему на ум искомое. Или какие-нибудь другие помыслы, чтоб расслабился человек тот умом и устремился в мыслях к обдумываниям и поискам. И таким образом губят плод молитвы и слез. Когда бесы хотят смутить наш ум и отвести от молитвы, а молитву осквернить, тогда сначала показывают и приводят на ум что-нибудь доброе: многократно одно и то же. А когда человек, расслабясь умом, устремляется к этому, начинают закрывать это доброе и привносят на его место худое. А иногда и раздражают нас гневными словами и дерзостью. И всячески возмущают наш ум и мысли, и разное умышляют. А когда не могут вложить злые помышления и рассеять наш ум и мысли, тогда снова начинают с каких-нибудь очень добрых. И, мало-помалу расшатав и рассеяв этим добрым ум наш и мысли, снова вносят в нас злые помыслы. И много чего такого умышляют, что невозможно передать на письме и трудно выразить».

К этому добавим, что во время молитвы могут происходить разные грехи против нее.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 28): «Иное дело осквернение молитвы, иное – истребление оной, иное – окрадение, а иное – порок молитвы. Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы, когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же, когда мысль молящегося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, во время оной к нам приближающегося».

Пленение помыслами при молитве может быть как полное пленение, при котором происходит так, что человек вообще не замечает, что он думает о своем, когда читает или произносит молитву. Такое невидение может сопровождаться мнением о себе, как о «добром и усердном молитвеннике», и для таких христиан приведем лишь одно поучение.

Авва Исаия (Добротолюбие, т.1, сл. 29, 54): «Горе нам, что, оскверняя всегда души свои нечистыми помыслами, желаем однако же, чтоб о нас думали, как о святых…»

О таком виде – полное пленение – святые отцы не говорили, т. к. все подвижники занимались молитвой и видели в себе помыслы (т. е. трезвились и боролись с состоянием рассеяния).

Мы же ведем речь о частичном пленении. Тот, кто занимается молитвой и следит за своими мыслями, каждый раз переживает следующее: внимание на словах молитвы вначале бывает сильное, потом оно ослабевает, и появляются мысли о чем-то, а молитва все равно произносится или читается, но молящийся уже увлечен помыслами. Причем внимание к словам молитвы очень слабое и короткое, а увлечение своими мыслями – долгое и иногда сильное. Потом, в какой-то момент, обычно, когда помысел на какую-то тему окончен (а иногда и не окончен), происходит как бы пауза, и тогда молящийся понимает, что он думает о своем, а глаза продолжают читать или язык повторяет, например, Иисусову молитву. И тогда он напрягает внимание на слова молитвы и через время начинается всё заново: внимание к молитве – появляются параллельные ей помыслы – происходит осознание, что думает о своем – снова внимание к молитве. И так может быть много раз, в зависимости от опыта, настроения и др. Такое пленение в молитве очень напоминает навязчивость, которую мы рассматриваем – хочешь не думать о своем, хочешь молитву произносить, а не получается – увлекаешься мыслями, и так много раз. Это называется брань при молитве (за нерассеянную молитву).

Итак, христианин должен уметь вести брань при молитве.

Иоанн Златоуст (Из сборн. «Сокровищница духовной мудрости», гл. Брань): «В том ведь и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами, и не обращать внимания на то, что изображает в сердце этот достойный всякого порицания древний живописец – диавол».

И только когда ум не будет рассеиваться на помыслы, не будет осквернения и окрадения молитвы, только тогда человек сможет произносить молитву и с покаянием или с искренним благодарением Господу.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 50): «Не раз уже говорилось, что настоящая молитва есть молитва внутренняя, не словом только, но и умом и сердцем совершаемая. Такая молитва овладевает всем вниманием и держит его внутри у сердца, почему внутрь пребывание есть неотъемлемая черта настоящей молитвы и главное ее условие. С внутрь пребыванием в деле молитвы неотлучна мысль о Боге присущем, видящем и внемлющем молитве, с отражением всякого другого помышления, что именуется трезвением или хранением сердца. Вся потому забота трудящегося над преуспеянием в молитве сюда должна быть преимущественно обращаема, и действительно обращается, то есть чтоб всегда неотходно быть у сердца, трезвенно охраняя его от всякого помышления, кроме единого Бога, и что бы ни предлежало делать, делать то, не отклоняясь вниманием от Бога, с сознанием Его присутствия, как бы пред лицем Его. Это есть высшее делание в молитвенном труде. … Познав, сколь сие сосредоточение благотворно, молитвенному труженику естественно желать, чтобы оно было неизменным состоянием его духа, ибо тогда была бы в нем непрестанная молитва; возжелавшему же естественно взыскать удовлетворения сего желания. И все восчувствовавшие такую потребность взыскивали и взыскивают сего. Все наставления святых отцов о трезвении и хранении сердца на это направлены и порождены не иным чем, как успехами в сем труде».

О вине христианина в «пленении» помыслов

Но вернемся к вопросу о страстных докучливых, навязчивых помыслах.

Святые отцы говорят, что после грехопадения ум человека стал думать обо всем что нужно и не нужно (скитаться туда-сюда) и кружиться (вращать одни и те же мысли).

Григорий Синаит (Добротолюбие, т.5, Наставления безмолвствующим, гл.3): «…(Ум) он неудержим, не по естеству, как приснодвижный (непрестанно движущийся – от сост.), но потому что, по нерадению, усвойствовал себе кружение или скитание туда и сюда, изначала навыкнув сему. Когда чрез преступление заповедей Возродившего нас (в крещении) отделились мы от Бога, тогда потеряли единение с Ним и погубили в чувстве умное Его чувство. Поползнувшийся таким образом ум и отдалившийся от Бога, всюду водится, как пленник».

Но притом, что это последствие грехопадения, важно знать и то, что:

Марк Подвижник (Слово 2, п. 120): «Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех».

Сейчас скажем о том, что грешный человек виновен в навязчивых помыслах и по своей воле.

Его вина, в том, что он привык вести мысленные разговоры, воспроизводить из памяти одно и то же и повторять одно и то же. При этом человек может не знать, что через это всё постоянно выражаются его страсти; может считать, что это нормальное мышление; может не обращать внимания на мысленные разговоры (как показали приводимые примеры из интернет – источников, достаточно много обычных людей обращает внимание на мысленные разговоры, видят, что они навязчивые и зацикленные, а, к сожалению, есть христиане, которые этого не видят и даже не подозревают, что они постоянно охвачены страстными помыслами в форме мысленных разговоров, и пленены ими).

Также вина человека в его страстях (как пороках), которые он взлелеял в себе за время своей жизни, и которые проявляются через докучливые помыслы. Ранее мы приводили примеры, как они проявляются при страсти блуда, печали и гнева.

Вина грешника и в том, что он изначально увлекается мыслями, которые потом становятся навязчивыми. Т. е. христианин виноват, что вначале он сам чего-то желал в этих помыслах (например: победить собеседника, наказать его, показать свою правоту, оправдаться), сам вспоминал то, о чем не стоит вспоминать, виноват в том, что вначале услаждался этими мыслями, а не отверг их при первом появлении (когда это были еще мысли «пребывающие в сознании по бессознательной воле»). Виноват и в том, что привык к такому вращению своих помыслов, ища удовольствия.

Также святые отцы говорят, что христианину надо избавляться от различных привычных для него страстных помыслов и как можно меньше думать и вспоминать то, что вызывало в тебе страстную реакцию.

Цветник священноинока Дорофея (гл. 25): «Тот, кто хочет избавиться от страстей и окончательно победить их, пусть о них не думает, и отгоняет помышления, привносимые в ум злокозненным врагом. Если где делал что, или видел, или слышал, или говорил об этих нечистых и непристойных делах, не думай о них, словно бы и не делал, и не видел, и не слышал, и не говорил никогда о них. То есть совершенно удались от их причин. Так сохраняются в чистоте и целомудрии человеческий ум, сердце, тело и душа, и вскоре нисходит на нас благодать Божия».

А грешный человек, как мы видели, только тем и занимается, что вспоминает, повторяет, обдумывает то месть, то обиду, то страхи, то мечтает, то спорит.

Должен христианин и как можно больше заниматься духовным деланием и это приведет к тому, что у него реже будут появляться худые помыслы.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, гл.157): «Когда кто разумно и тщательно поучается в Св. Писании, упражняется в псалмах и пении, пребывает в посте и бдении, непрестанно памятует о будущем, – о Царстве небесном, о геенне огненной, – и обо всех делах Божиих; тогда худые помыслы уменьшаются и появляются реже».

Большинство же из нас занимается мирским, неразумно общается с людьми и т. д. – что и умножает худые помыслы.

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, гл.157): «Когда же кто, напротив, занимается мирскими заботами и плотскими делами, и вдается в суетные и праздные беседы, тогда худые помыслы умножаются в нас».

Привык грешник и к тому, что внешне он один, а внутренне – другой. Нравится ему и то, что в мыслях он может высказать и сделать то, чего бы не сказал и не сделал реально.

Ефрем Сирин (Слово о суде и воскресении): «Часто телесные действия прерываются по многим причинам, и человеческий страх нередко предотвращает их; действия же ума производятся небоязненно, и без труда приходят в исполнение. Так, например, нередко кто-нибудь из вас, друзья, обращал невоздержный взор и увлекался своим помыслом, но потом тотчас проходит мимо. Таковой уподоблялся подстреленной серне, которая нередко избегает из рук у ловцов, но уходит, унося в себе вонзенную стрелу. Ибо кто из вас побежден помыслом, тот уже не целомудр пред Богом. Если бы не страх людской и не стыд, человек вместе с душою своею часто растлевал бы и тело».

Вина христианина и в том, что он или не умеет вести правую христианскую брань со страстными помыслами (в том числе и с докучливыми мысленными разговорами) или вовсе ее не ведет. И тогда брань будет для него очень тяжелой, т. к., во-первых, она бывает тяжела даже, когда хорошо знаешь методы брани, не говоря уже, если христианин их не знает. А, во-вторых, сами по себе эти помыслы сильно увлекают душу, т. к. в них она излагает свои стремления и мнения, в них она «проживает», «переживает», «решает», «побеждает» и т. д. А от этого душе нелегко отказаться…

А теперь приступим к рассмотрению вопроса о брани с навязчивыми мысленными разговорами (помыслами).

Раздел 5.4. Об условиях духовной брани со страстными навязчивыми внутренними диалогами, связанными с одной ситуацией или на одну тему

О брани с навязчивыми мысленными разговорами мы сейчас скажем сжато (хотя текст будет не малый), чтобы закончить вопрос о навязчивых мысленных разговорах (вообще вопрос о брани с помыслами это очень обширный и глубокий вопрос, который надо рассматривать, когда уже более полно раскрыта тема о мысленных разговорах).

Составитель сразу предупреждает, что вопрос о том, как надо бороться с помыслами, не будет изложен в форме краткого чудодейственного рецепта, который будет состоять из нескольких слов и который способен при первом или периодическом его применении избавить от страстных навязчивых мысленных разговоров. Опыт говорит, что именно этого ждет большинство людей. Для тех же, кто нетерпелив и не желает читать далее весь материал, сейчас предложим краткую формулу брани с навязчивыми мысленными диалогами и другими формами помыслов: «трезвение (внимание) – самопротивление (отвержение помысла) – молитва – трезвение – самопротивление – молитва…» и так много раз, пока помыслы на какую-то тему не прекратятся. Если кого-то удовлетворит эта схема и ему сразу станет все понятно, то да будет благословен его путь.

Начальному духовному подвижнику (так составитель обозначает любого христианина, который занимается своими помыслами, молитвой и читает Святых отцов на эту тему, и который подвигает/побуждает себя на трезвение и брань с помыслами), желающему основательно и с учетом разных нюансов научиться вести брань с пленением помыслами, надо знать очень много, с разных сторон и с учетом возможных трудностей и ошибок. Вообще, всё, о чем дальше будет говориться, подвизающийся в трезвении должен проходить на опыте и всё это познать на себе (и воистину блажен такой).

Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, ст. 6): «Коли будем люботрудно проходить такое действование (когда ум „видит, как подходят чуждые помыслы… слышит, что говорят и что делают эти губители, и какой демоны начертывают и установляют образ“), то оно, если хотим, очень основательно и внятно, на опыте покажет искусство мысленной брани и доставит опытность в ней».

(Но, правда, ему предстоит долгий путь всё это осознать и понять на себе «формулы» помыслов и страстей…)

И только тогда он станет опытным духовным подвизающимся, который положил жизнь свою на очищение себя для спасения своей души, и стал на истинный путь Христов.

Если же есть такой опытный христианин, познавший все нюансы и тонкости трезвения и брани, которые излагаются в этой теме, то слава Господу за это, и ему не нужен уже этот материал. Или если же у кого-то есть опытный духовный руководитель, знающий все эти и другие нюансы, то блажен и тот, кто нашел такого подвижника, и этот опытный христианин.

А для того, кто еще не приобрел этого опыта и кто не имеет опытного руководителя, составитель предлагает использовать опыт, как святых отцов, так и опыт занимающихся, по милости Божией, трезвением и бранью много лет. И передающему свой опыт (пусть и малый по сравнению со святыми подвижниками) есть такое позволение святых отцов.

Добротолюбие (т.1, Вступление): «Путешественники (в духовном пути) пишут путевые заметки о всем, что встречают достойным внимания на пути своем. Писали свои заметки и избранники Божии, в разных направлениях проследившие все тропы духовной жизни, о всем, что встречали и испытывали в сем многотрудном шествовании своем. Но участь и назначение тех и других заметок неодинакова. Не имеющие способов путешествовать могут, и, не двигаясь с места, составить себе довольно приблизительные понятия и представления о чужих странах, посредством чтения путевых заметок других путешественников, потому что формы жизни всех тварей больше или меньше походят одни на другие, в каких бы странах они ни проявлялись. Не то бывает в отношении к опытам духовной жизни. Понимать их могут только шествующие путем сей жизни. Для не вступавших на него это совершенно неведомая наука, но и вступившие на него не все вдруг понимать могут. Их понятия и представления уясняются по мере шествия и углубления в страну духа. По мере умножения собственных опытов духовной жизни, становятся ясными и понятными указания опытов, замеченных святыми отцами в писаниях. При всем том, однако же, изображение разных проявлений духовной жизни, заключающееся в святоотеческих писаниях, не есть дар напрасный и для всех вообще христиан. Оно дает всякому понять, что если он не испытал еще того, о чем говорится в сем описании, то значит что установившийся для него образ жизни, несмотря на то, что с ним мирится его христианская совесть, не есть законченное совершенство, лучше которого нечего желать, и выше которого некуда идти. Давая же это понять, оно не может не возбудить ревности к преуспеянию, не может не манить вперед, указывая там нечто лучшее, нежели чем обладает он. Для тех, которые вступили на путь к лучшему и совершеннейшему, оно дает нужные указания в сомнительных и недоуменных случаях, когда нет наличного опытного руководства, и когда и это самое встречает неразрешимости, не позволяющие давать окончательные решения, которые устраняли бы всякое колебание в шествующем. Очень важно бывает знать, как и куда ступить ногой в известном случае, чтобы не сделать ошибки. И вот здесь какое-нибудь изречение отеческое разгоняет тьму, воссияв подобно лучу молнии среди ночи».

Нил Синайский (Слово подвижническое, гл.24): «Прежде должно побороться со страстями и со многим трезвением предать памяти, что было во время брани, и потом по испытанному на себе сообщать и другим правила борьбы и делать для них победу удобнейшею, сказывая наперед способы, как вести брань. Иные и одолели в себе страсти, может быть, долговременным строгим житием, но не знают способа победы, потому что, как в ночном сражении, не следили они за ходом всего дела, и ум их не познал вражеских злоумышлений».

Силуан Афонский (Поучения, гл. О прозорливости и видах ее): «В этой внутренней брани с помыслом, в этом прямом противостоянии ему, при котором душа новоначального нередко претерпевает частичное поражение, а иногда одерживает и победу, подвижник имеет возможность изучить характер помысла до изумительной тонкости, так что хотя он и не совершает делом предложенного ему греха, однако, знает действие (энергию) всякой страсти значительно глубже и тоньше, чем одержимый ею. Последний может в себе и в других, на себе и на других наблюдать выявление энергии той или иной страсти».

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», 18): «Но пусть (опытный духовный подвижник) сам себя чувствует уничиженным (потому что у него появляются страстные помыслы и привычки, но он их уже не любит и отвергает – от сост.), как бы был весь в грехах и ранах, – так ему должно (т. е. именно так должен поистине чувствовать себя опытный в духовной жизни – от сост.). Мы же смотрим, что есть на деле. Ведь он все уже страсти одолел и исторг из сердца, значит, он на деле изведал, как какая страсть и какой страстный помысл действуют в нас и как их одолеть можно, изведал все хитрости греха и страстей и все меры против них, духовною мудростью предписываемые, и своим опытом все сие знает. Но такое лицо есть сокровище духовного врачевания: приходи к нему с какою хочешь немощью душевною – он все расскажет, как в каком случае поступить и как укрепиться и одолеть себя. Ибо все изведал и знает опытно целительность своих средств и их пригодность в разных случаях – сам искушен быв, может и искушаемым помощи, как говорит апостол, и даже так, что такой только и может быть настоящим врачом душ».

Да поможет нам, грешным и немощным, Господь наш Иисус Христос, через Которого и с Которым Отцу слава, держава и честь, со Святым и Животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков!

О целях духовной брани христианина

Прежде чем изложить условия брани с навязчивыми помыслами, необходимо кратко сказать о цели брани с разными помыслами (в том числе и с внутренними диалогами), которые почти всегда являются страстными.

Хотя мы уже не раз говорили о целях христианского трезвения и брани с помыслами, например, в первой главе этой темы, раздел 1.3. «Какова цель в христианстве относительно познания себя, трезвения и брани с помыслами», но вновь отметим, что в христианстве целью избавления от навязчивых мыслей является: стремление не согрешать в мыслях пред Господом, познать свою греховность, очищаться от греховных страстей и приобрести добродетели, не служить сатане, и чтобы в сердце христианина «возсиял Христос» (чтобы оно не было пристанищем бесов).

Макарий Великий (Духовные беседы, б.42): «Каждый должен произвести борьбу в помыслах, чтобы в сердце его возсиял Христос».

Феофан Затворник (Письма, п.489): «Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения, и есть цель подвижничества».

Феофан Затворник (Письма, п.492): «Кто мужественно борется со страстями, строго исполняя заповеди Господа, тот по мере успехов очищается сердцем, и по мере чистоты сердца сближается с Господом, Который обетовал таковым: „Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин.14,23)“».

Эта брань со своими страстями и страстными помыслами позволит христианину прийти на Суд Божий с изглаженными покаянием и исповеданием своих внутренних нечистот, потому что:

Ефрем Сирин (О страхе Божием и о последнем Суде): «Ни один сердечный помысел не останется там неоткрытым, ни один взор очей не избежит Суда. И срамное слово, сказанное тайно и шепотом, будет в тот день обнаружено перед праведным Судией, Который сокровенное судит открыто».

Ефрем Сирин (Слово о всеобщем воскресении…): «Велик страх, братья, будет в час тот, когда откроются страшные книги, где написаны и дела наши, и слова наши, и что соделали мы в жизни этой, и что думали скрыть от Бога, испытующего сердца и утробы! Там записан всякий поступок и всякое помышление человеческое, все и доброе, и худое».

Иоанн Златоуст (т.8, ч.2, Слово о лжепророках…): «…рукописание исповедания нашего у Него (Христа) на небе, и Он воздаст каждому по мере того, насколько он исполнил и соблюл исповедание. Там начертаны и обеты каждого из нас, и отречение от сатаны и сочетание со Христом, и дела наши, и поступки, и слова, и помышления, и развлечения, и забавы; и все это принесет с Собою Христос, когда придет судить нас».