Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 42 страниц)

Иногда человек может сразу откинуть мысль «мне пригодится» или наоборот «отдать», и именно этот момент – это явный момент брани духа и плоти. И вот какое предложение победит, то и будет победой или духа, или плоти.

Вообще противостояние мыслям, исходящих от страстей («плоти») обозначается у святых отцов, как брань с бесами.

Евагрий Понтийский (О помыслах, 7. О том, как одни помыслы пресекают другие): «Из помыслов одни пресекают (прекращают, останавливают, обрывают – от сост.), а другие бывают пресекаемы. Так, помыслы лукавые пресекают помыслы благие, а лукавые, в свою очередь, пресекаются благими. И Святой Дух внимательно следит за тем, какой помысел водворяется первым [в уме] и, судя по этому, осуждает или принимает [нас]. Под моими словами необходимо подразумевать следующее: я имею помысел странноприимства, и имею его ради Господа, но этот помысел пресекается [другим], когда приходит искуситель и внушает [мысль] странноприимствовать ради славы. Но, с другой стороны: имею помысел страннолюбия для того, чтобы перед людьми казаться [гостеприимным], и этот помысел пресекается, когда его перехватывает лучший, направляющий добродетель нашу паче ко Господу и понуждающий нас не ради людей творить такие [деяния]. Итак, если делами [своими] мы пребываем верными первым [помыслам], хотя и искушаемся вторыми, то будем иметь воздаяние за первый из водворенных помыслов, потому что, будучи людьми и находясь в состоянии борения с бесами, мы не в силах всегда сохранять первый помысел нетленным; но и наоборот, нельзя лукавому помыслу [в нас всегда] быть неискушаемым, поскольку мы стяжали семена добродетели. Впрочем, когда один из пресекающих помыслов задерживается (т. е. долго обдумывается – от сост.), он занимает место помысла пресекаемого, – и тогда человек, побуждаемый этим [задержавшимся] помыслом, приступит к действию».

Тот христианин, который стремится жить по заповедям (по духу), тот учится не поступать по предложениям от «плоти». И для этого нужно внимание к своим мыслям, понимание, в чем они соответствуют заповедям, а в чем нет, и не соответствующие отвергать с молитвой–прошением о прощении за мысли, например, взять себе чужую вещь.

Феофан Затворник (Толк. на посл. Галатам 5, 17): «Когда дух возбуждается и берет силу, тогда самолюбие со страстьми, или эта похоть плотская, отвергается и закон восприемлется – ни в чем никогда не слушать внушений, требований, влечений сей похоти…. Дело христианина, внимая себе и стоя в духе пред Господом, замечать подходящие неправые движения и внушения самости или похоти плотской и отражать их именем Господа. Вот это именно и выразил Апостол в слове: духом ходите, и похоти плотския не совершайте. … Вот и брань. Самолюбие со страстьми возбуждает греховные помыслы, влечения, сочувствия; а дух, со страхом Божиим и ревностью в богоугождении, отражает их силою благодати Святаго Духа. Плоть похотствует на духа – можно переложить или так: плоть, то есть самость со страстьми, порождает противные духу пожелания, или так: плоть враждебно восстает против духа; равно и: дух похотствует на плоть – значит: или: дух порождает противные самоугодию пожелания, или: дух враждебно к ним относится. В отношении к последней мысли замечательно правило святых подвижников: когда подходит искушение от самости и страстей, спеши возбудить против него неприязнь и гнев, и оно отбежит во мгновение ока. … Когда самоугодие задумает что противное Богу, дух не допускает тебя исполнить его внушение и желание; когда же дух требует чего наперекор самости, сия последняя вяжет тебе руки и ноги, чтоб ты не делал того, что требует дух. Ни одна сторона не хочет допустить тебя сделать что-нибудь наперекор ей, в угодность стороне противоположной».

Также святые отцы говорят о двух противоположных помыслах, как о внушениях от Бога и диавола, или от добродетелей и пороков.

Василий Великий (Толков. на пророка Исаию, на гл.3): «…помыслы, и зовущий ко греху, и внушаемый Господом, восстают друг против друга».

Максим Исповедник (Главы о любви, 3-я сотн., 92): «Ум наш находится посреди двух неких, из которых каждый внушает свойственное ему: один добродетель, а другой – порок: то есть, между Ангелом и демоном».

Например,

Из жития преп. Христофора (Жития святых Дмитрия Ростовского, 30 августа): «…когда я был там (в храме), поклонился и уже выходил, то увидел некоего брата, стоявшего при вратах, среди двора церковного, – ни входящего, ни выходящего. Я видел также и двух воронов, бесстрашно летавших пред лицом его и не позволявших ему войти. Я понял, что те вороны были демонами. Тогда я сказал стоявшему: „Скажи мне, брат, по какой причине ты стоишь посреди ворот и не входишь?“. Он отвечал мне: „Прости меня, отче, я одержим помыслами; один помысел говорит мне: иди и поклонись честному кресту и облобызай его; другой же помысел говорит: нет, не ходи, но иди сначала и исполни свое дело; в другое время ты придешь и поклонишься“. Я же, слышав это (говорит св. Христофор), взял брата за руку и ввел в храм, и тотчас исчезли те вороны; я предложил ему поклониться честному кресту и святому Гробу Господню и потом отпустил его с миром».

При этом что выбрать – поступить по страсти или по добродетели зависит от души.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.3, 92): «Но ум имеет власть и силу последовать или противиться кому хочет».

Феофан Затворник (Толков. на посл. к римлянам 6,12): «Грех не вяжет необходимо, а только предлагает себя. Сами мы склоняемся на его предложения и грешим. Это склонение есть самоохотное послушание ему. Сделай то и то, внушает грех. Мы можем послушать его, и не послушать. Когда слушаем, грешим; но это делается не по необходимости какой, а по нашему произволу. Таким образом, все дело в том, чтоб не слушать греха».

Также мы уже говорили, что святые отцы говорят и о том, как можно узнать от кого помысел (но опыт говорит, что грешному человеку это трудно сделать).

Паисий Величковский (Крины сельные…, сл.42): «Вопрос: почему можно было узнать, Божие ли то благоволение или вражеское искушение, когда случится доброе дело сомнительное, т. е. один помысел побуждает сделать его, а другой, напротив, препятствуете ему? Ответ: враг имеет обыкновение скрывать истину и смешивать добро со злом. Но почему можно узнать истину? Божие благоволение во всех наших намерениях кротко, благонадежно и несомненно; не только в добром деле нашем, но и в беззаконии нашем. Бог с кротостью долготерпит и ожидает нашего покаяния. А почему узнать вражий прилог? Враг обыкновенно препятствует нам и отвращает нас от добра. Однако же, если в чем-либо, по-видимому, добром, ум смущается и расстраивает нас, отгоняет страх Божий, лишает спокоения, так что без всякой причины сердце болит и ум колеблется, то знай что это вражий прилог и отрини его. Вражие – возмутительно, неспокойно и сомнительно для ума во всех наших намерениях».

Об обращении к своей душе в христианском духе

В-третьих, такое диалогическое обращение к себе самому очень часто применяется в духовной практике христиан.

В поучениях святых отцов можно встретить множество обращений к своей душе. Это и самовразумление, и самокоманда, и самоукорение, и самоисповедание для покаяния и др. И все они направлены на духовное делание, на молитву, на жизнь по заповедям, на очищение себя от страстей и т. п. Приведем некоторые примеры спасительного духовного обращения к своей душе.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 4, О преп. Мине): «Видел я, что один из братий с большим, нежели многие, чувством сердца предстоит на псалмопении, и особенно в начале песней по некоторым движениям и выражению лица его было заметно, как бы он беседует с кем-нибудь; посему я просил его, чтобы он открыл мне значение сего блаженного обычая своего. Он же, привыкши не утаивать того, что может быть полезно ближнему, отвечал: „я привык, отче Иоанне, в начале песней собирать помыслы и ум с душою, и, созывая их, взывать к ним: „Приидите поклонимся и припадем к самому Христу, Цареви и Богу нашему!““».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Псалом 41, 6): «„Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?“ … Для чего, говорит, душа моя, ты оскорбляешь меня? Для чего смущаешь меня, не давая мне покоя? … „Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего“…».

Симеон Благоговейный (Добротолюбие, т.5, Подвижническое слово старца…, п.2): «Должно всегда иметь страх Божий и каждодневно обследовать и обсуждать, что доброго и что худого сделано тобою, – и доброе предавать забвению, чтоб не впасть в страсть тщеславия, а о противном тому проливать слезы с исповедью и напряженной молитвой. Суд сей над собою совершай так. Когда кончится день и настанет вечер, начинай разглагольствовать с собою и вопрошать себя: как, с помощью Божией, провел я день сей? Не осудил ли кого? Не досадил ли кому словом? Не соблазнил ли кого? Не посмотрел ли страстно на чье-либо лицо? Не ослушался ли в чем настоятеля по послушанию своему и понерадел о нем? Не прогневался ли на кого? Стоя в собрании (церковном), не занимал ли ума своего чем бесполезным, или отяготясь от лености богослужением, не уходил ли из церкви и с правила? Хотя бы нашел себя во всем этом неповинным, – что однако ж невозможно, – потому что никто не бывает чист от скверны, аще и един день будет жития его (Иов. 14, 4), и никто же похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9); и тогда, помянув это, возопи к Богу со многими слезами: Господи, прости мне, елика согреших словом и делом, в ведении и неведении, ибо мы во многом погрешаем, не зная того».

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.112): «Вопрос странника. Чем сопровождается истинное раскаяние? Ответ. Человек, стяжавший истинное раскаяние, говорит мало, действует решительно. Придя в чувство, он спешит изменить к лучшему жизнь свою, в уверенности, что настала для него минута спасения. Волнуемый сильными размышлениями о превратностях мира и переменах своей прежней жизни, он изыскует уединенное место, где бы мог свободно беседовать с собой и проливать обильные потоки слез. Не могши более владеть своей печалью, при воспоминании прежних своих дел, он преклоняет чело свое к земле и не смеет возвести взоров к небесам, откуда, впрочем, ожидает помощи и избавления: он часто из глубины сердца воздыхает ко Господу, прося у Него помощи к укреплению в добродетели».

По христианскому учению при самоанализе осуждающие и оправдывающие помыслы бывают от совести и души

В-четвертых, «два помысла» могут быть от совести и души, которые представляют собой самоукорение и самооправдание в ответ при рассуждении о своих поступках и расположениях, т. е. при самоанализе.

Макарий Великий (Духовные беседа, б.15, 31, 32): «…сердце имеет кормчего – ум, и обличающую совесть, и помыслы осуждающие и оправдывающие; ибо Апостол говорит: „между собою помыслом осуждающим, или отвещающим“ (Рим. 2, 15). …Сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны, а ум и совесть дают вразумления и направления сердцу и усыпляют естественные помыслы, возникающие в сердце».

Когда совесть говорит, то ей нередко противоречат страсти души, и тогда происходит некий диалог самого с собой, в котором есть осуждение и самооправдание.

Феофан Затворник (Толков. на посл. к Римлянам, 2,15): «Совесть между тем защищает свое дело. Происходит борьба внутри: между собою помыслом осуждающим или отвещающим. – Отвещающим… – защищающим, исполняющим адвокатскую должность. Слышится, с одной стороны, осуждение, с другой – защита и оправдание. Какая сторона одолеет, по той и исполнение следует, – дело законное, внутри законоположенное, на деле или отвергается, или исполняется. Кто решитель? Свободное лицо человека действующего».

Вот простые примеры, в которых хорошо видно, как на здравые обличения совести можно оправдываться.

Интернет-источники: 1) «Я так устала. – От чего? – От всех этих людей, которые меня поучают. – Кто тебя поучает? – Например, та женщина. Каждый раз, когда я сижу возле нее, она начинает мне говорить, что мне нужно носить платок. … – Может она просто тебе советовала. – Мне не нужны ее советы. Я знаю свою религию. Она что, не может заняться собой? – А может ты неправильно ее поняла. Она просто проявила вежливость. – Не вмешиваться в мои дела, это было бы вежливостью… – Но ведь на ней лежит обязанность побуждать тебя совершать благое …». 2) «Зашёл я в магазин. И тут же в него зашли двое парней лет по двадцать, одуревшие от алкоголя и от жары. Ведут себя шумно и вызывающе, громко разговаривают с проскальзывающим матом, ржут… Закончив работу с терминалом, тоже выхожу из магазина. Но на душе как то гадко и противно. Потом долго не мог успокоиться, в голове происходил примерно такой внутренний диалог: „Ну и чего ты не вмешался? – Так никого не били ведь, о помощи тоже не просили. – Ну и что, а сам не мог вмешаться что ли? – А чего мне вмешиваться, меня как бы это и не касается. – Струсил что ли? – Да ничего я не струсил, из магазина же не ушёл, честно ждал, когда попросят помочь. А так что мне вмешиваться? Попросили бы, я бы вмешался… – Да… и зачем ты боевыми искусствами занимаешься? Разве не за этим?“ В общем одна половина меня, говорит что я (плохой), а другая половина оправдывается. Ощущение не из приятных. Для себя на будущее решил – вмешиваться надо! Даже если и не просят, а в таких ситуациях и не попросят чаще всего. Они будут орать о помощи, когда их уже будут убивать или насиловать, а так вроде как хиханьки-хаханьки. Даже если людям это не надо, это надо нам. Как бы это эгоистически не звучало. Не хочется мне больше оправдываться перед самим собой, потому что на самом деле, проходя мимо всего этого – мы проходим мимо себя!».

Но т. к. выше мы говорили о бесовских внушениях, которые часто также бывают критикующими, то заметим, что обличающие мысли от бесов иногда похожи на голос совести, и отличительная их черта, что при таких мыслях человек доходит до отчаяния (у святых отцов обычно говорится о помыслах касающихся покаяния и спасения своей души).

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.17): «Ежели помысл говорит тебе: куда убежишь, покаяться не можешь, прощения не получишь, то таковой помысл от врага, который ищет только того, чтобы ты оставил подвиг воздержания, и предался отчаянию».

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.11, ст.15): «Случается же, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: „смотри, сколько худого сделал ты; смотри какого неистовства исполнена душа твоя; сколько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись“. Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо как скоро чрез преступление вошел грех, – ежечасно беседует он с душею, как человек с человеком. Отвечай ему и ты: „имею в Писании Господни свидетельства: не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукавого, и был жив (Иезек. 33, 11). Ибо для того снисшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просветить находящихся во тьме“».

По поводу этого поучения только заметим, что т. к. свт. Макарий имел духовную силу вступать в противоречие с диаволом, то он сказал «Скажи ему». Нам же, слабым и немощным, нельзя обращаться к диаволу ни при каких обстоятельствах, и эту мысленную речь надо направить к своей душе или к Господу.

О понятии «рефлексия» и как оно согласуется с христианским учением

И в заключении этого вопроса кратко отметим, что мирские учения относят обращение к себе о себе к понятию «рефлексия».

Интернет-источники: 1) «Рефлексия – обращение человеком своего сознания на свое (или чужое) мышление и поведение, на приобретенные знания и совершенные поступки, понимание и анализ своих мыслей, чувств и мотивов. Можно сказать, что рефлексия есть обращенность сознания на себя. Тут имеется в виду, что мысль, речь, воображение и др. способы сознательной деятельности могут быть рефлективными, если с помощью них обращаются на самих себя: размышление о том, как я мыслю, чувства по поводу моих чувств, воображение по поводу того, что я (или кто-то) навоображал. В психологии, а также в обиходном смысле рефлексией называют всякое размышление человека, направленное на анализ самого себя (самоанализ) – собственных состояний, своих поступков и прошедших событий. При этом глубина рефлексии, самоанализа зависит от степени образованности человека, развитости морального чувства и уровня самоконтроля». 2) «Рефлексия (от латинского „отражение“) – умение размышлять, заниматься самонаблюдением, самоанализ, осмысление, оценка предпосылок, условий и результатов собственной деятельности, внутренней жизни. В социальной психологии рефлексия означает умение индивида осознавать то, как он воспринимается другими людьми, партнерами по общению. Словарь иностранных слов определяет рефлексию как размышление о своем внутреннем состоянии, самопознание. Толковый словарь русского языка трактует рефлексию как самоанализ. В современной педагогике под рефлексией понимают самоанализ деятельности и её результатов».

В христианском учении также есть подобное понятие о самопознании, которое включает: осознание и исповедание своих грехов, сокрушение о них, покаяние, отвержение страстного помысла, самообличение, молитва-прошение об избавлении от греха и молитва-прошение о прощении своих грехов (немного о сути христианского самопознания мы уже сказали в первой главе нашей темы, в разделе «1.3. О христианской цели познания о том, что происходит в мыслях, и борьбе со страстными помыслами»). И это основные духовные делания для христианина в деле очищения себя от греха.

Приведем очень яркий пример обращения к себе о себе в христианском покаянном духе, который мирским языком можно было бы обозначить как «рефлексия».

Ефрем Сирин (Псалтырь, Образец самоиспытания и самоукорения): «После того, как уже приобрел я познание истины, стал я убийцею и обидчиком, ссорюсь за малости, стал завистлив и жесток к живущим со мною, немилостив к нищим, гневлив, спорлив, упорен, ленив, раздражителен, питаю злые мысли, люблю нарядные одежды; и доныне еще очень много во мне скверных помыслов, вспышек самолюбия, чревоугодия, сластолюбия, тщеславия, гордыни, зложелательства, пересудов, тайноедения, уныния, соперничества, негодования. Не значу ничего, а думаю о себе много; непрестанно лгу, и гневаюсь на лжецов; оскверняю свой храм (тело) блудными помыслами, и строго сужу блудников; осуждаю падающих, а сам непрестанно падаю; осуждаю злоречивых и татей, а сам и тать и злоречив. Хожу с светлым взором, хотя весь нечист. …Если оскорблен, мщу; если почтен, гнушаюсь почтившим; если требуют чего от меня по праву, начинаю тяжбу; а кто говорит мне правду, тех почитаю врагами. Обличаемый, гневаюсь; но если льстят мне, не совсем недоволен. Не хочу почтить достойного, а сам, будучи недостоин, требую почестей. Не хочу утруждать себя; а если кто мне не услужит, гневаюсь на него. Не хочу идти вместе с работающими; а если кто мне не поможет в деле, злословлю его. Брату, когда он в нужде, горделиво отказываю, а когда сам нуждаюсь, обращаюсь к нему. Ненавижу больного, а когда сам болен, желаю, чтобы все любили меня… Такова моя жизнь! Столько худого противополагаю я своему спасению! И мое высокомерие, мое тщеславие не дозволяет мне подумать о своих язвах, чтоб уврачевать себя. Вот мои доблестные подвиги! Таким множеством грехов ополчается на меня враг! …Если хочешь спасти меня, недостойного, милостивый Господи, положи покаяние мне, грешному, оживотвори умерщвленную грехами душу мою, Жизнодатель. Изгони каменное ожестение из бедного сердца моего и даруй мне источник сокрушения, – Источивший нам жизнь из животочного ребра Своего».

Таких примеров самоиспытаний – исповеданий святых отцов можно приводить множество; и они даны нам для того, чтобы и мы сами научились так обращаться к своей душе. Именно такой монолог возгревает душу к покаянию и духовным деланиям.

Что касается самокритики, то у человека неверующего во Христа, она нередко бывает самобичиванием, что кардинально отличается от правого самообличения христиан. У последних это – покаянное самоукорение, которое является не просто самокритикой, которая может довести до отчаяния и депрессии, как у людей неверующих, а сопровождается покаянием и молитвой ко Господу.

Также следует отметить, что такие обращения к себе как самоприказ, самовразумление, самоиспытание-самоисповедание является неотъемлемым элементом внутренней брани со своими мыслями, желаниями, эмоциями и действиями.

Нельзя не сказать и то, что самосознание и самопознание христианина должно отличаться от самосознания и самопознания людей неверующих.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, Б,1): «Лицо, способное и обязанное к нравственным деяниям, должно быть в своем разуме, или должно сознавать себя, настоящее свое положение и свои отношения. Кто вне себя, не в своем уме, не сознает себя, того действия не имеют нравственного чина – каковы действия слабоумных, расстроенных в уме, погруженных в сон или еще не опомнившихся от сна. Такое, впрочем, сознание должно быть не таково только, каково общее сознание естественное, в коем человек отличает себя, как себя, в том круге, где существует; но должно быть еще сознанием собственно нравственным, называемым самосознанием, в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесообразной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету. … Прилагая последнее свойство к христианину, должно обязать его к особенному некоему самосознанию – именно христианскому. Что оно должно быть в нем особенное, видно из того, что в перерождении он стал иным – новым, не мысленно, но делом; почему должен был переродиться и в самосознании. Что должно входить в состав сего самосознания, видно из того, каким он вошел в купель крещения или покаяния и каким вышел из него или чем стал в нем. Погибал – и вот избавлен; был в ранах – и вот исцелен; был отвержен – и вот принят в сыновство; своевольничал – а теперь связал себя послушанием по обету. Все сие должно отзываться в его сердце и составлять в совокупности одно то, чем он чувствует себя во Христе Иисусе. В чувстве исцеления и свободы он должен сознавать себя Христовым рабом, работать и трудиться как бы от Его лица, пред Ним и ради Его, до того чтобы с апостолом говорить: „и уже не я живу, но живет во мне Христос“ (Гал. 2:20). Сие самосознание христианское так бывало сильно во многих из первенствующих христиан, что на все вопросы мучителей они отвечали только: я раб Христов, я раб Христов».

Более не будем углубляться в вопрос христианского самосознания, но, во-первых, думаю, что и этот материал показывает, что есть мысли о себе, своих поступках и внутренних состояниях, которые являются благими, и такие мысли нельзя отвергать, а наоборот их надо «взращивать» в себе. Также, во-вторых, думаю, понятно, что хотя понятие «рефлексия» созвучно с христианским учением о самопознании и покаянии, но у людей неверующих оно находится на низком уровне, потому что не связано со Христом, своими грехами и спасением своей души.

О «двух помыслах» после конфликтов, а также как выбор, как поступить или что сделать

Продолжая разговор о «двух помыслах», скажем, что противоречивые помыслы бывают в разных ситуациях (и они уже похожи на мысли из интернет-источников, приводимых выше, т. е. не о духовных темах).

Например, после конфликтов. Тогда может в одних мыслях звучать обида, непрощение, мстительность, а в других – прощение, снисхождение и т. п. Например:

Интернет-источники: 1) «Хотела мужу на день рождения тортик заказать. Так (он) мне на днях капитально нервы потрепал и в душу (наплевал) хорошенько. К дню рождению знаю, что меня уже попустит, но сейчас нет ни малейшего желания ему приятности устраивать, а заказывать сейчас нужно. Вот терзают меня сомнения, как поступить?». 2) «Иногда очень хочется помириться с кем-то из потерянных мною по жизни людей. И я даже придумываю монологи с какими-то извинениями, а потом приходит в голову: „Дорогая, а сколько ты будешь просить прощения у людей, которым ты: а) ничего плохого не сделала и которые: б) тебя не ценят?“ И сразу пропадает всяческое желание придумывать какие-то речи и искать разговоров или встреч…».

А вот как о таких помыслах говорит свт. Феофан.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Жизнь в Боге и с Богом): «Положим, например, тебя обидели; воля Божия известна: прости, – ну, и прости без размышления, а станешь размышлять, что, мол, из этого выйдет, – и растеряешься: пойдут мысли, что все станут считать тебя бесхарактерным, человеком без сознания собственного достоинства; сегодня, дескать, обидел один, завтра другой обидит, а там третий – просто житья не будет; ну, и скажешь: нет, нельзя простить, надо постоять за себя, и начнешь стоять».

Святые отцы о таких помыслах говорят, что если в определенных ситуациях есть мысли, которые вызывают ненависть, гнев, обиду, осуждение, месть – то они от греха и бесов. А если при этом иногда появляются мысли, например: потерпи, не мсти, прости и т. п. – то они от добродетели и ангела. Что должен выбрать христианин? Конечно, поступить по второму помыслу.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.8): «Когда борются (в тебе) два помышления, не останавливайся на том, которое возбуждает гнев, или имеет целью возмездие; а на том, которое преклоняет к миру. Положим, напр., что кого-нибудь несправедливо обидели. От обиды у него родились два помышления, из которых одно требует мщения, а другое терпения, и борются они между собою».

Есть и такой вид «двух помыслов», когда человек жалеет себя и говорит себе как ему плохо, трудно и т. п., и при этом могут быть мысли о том, что надо все равно что-то попытаться сделать.

Зосима Верховский (Повествование о действиях сердечной молитвы старца-пустынножителя Василиска… 65): «…приспело время ему поклонное правило совершать, но немощь и изнеможение напали на него и двумя противоположными помыслами был он одержим: один помысл представлял ему, что он немощен и не может совершать, а второй обличал и уверял, что более это от лености. И понуждаем он был благим помыслом испытать свою немощь, хотя бы немногими поклонами, и так, повинуясь, начал поклоны класть».

Какой обычно помысел побеждает у нас, ленивых, саможалеющих себя, пусть каждый ответит сам…

Бывают внутренние противоречия и при добрых понуждениях.

Феофан Затворник (Толков. на посл. к Римлянам 7,22): «Когда замышляет человек делать добро, прямо ли от себя, или по поводам внешним, тотчас выникает извнутрь же – противоположное зло и себя предлагает вниманию вместо добра. Оно еще не нудит, а только предлагает себя. (Например) просят помощи (и я) хочу поделиться. Но является своекорыстие и говорит: „себе нужно, для себя побереги, и откажи“. Так при всяком добром деле. …Злое, живущее в нас, молчит, будто его нет. Но как только задумаем сделать что доброе, или подвинемся на него, оно откуда возьмется и начнет поперечить и вязать руки и ноги, мысли и желания. Что же дальше? Происходит спор: доброе к себе влечет, злое к себе».

Бывают «два помысла» недоумения о чем-то или как поступить. О таких помыслах святые отцы советуют обращаться к опытным людям.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.2, гл.26): «…испытывающие какую-либо тревогу сердечную, или какое-либо недоумение, или раздвоение в совести своей, должны обращаться к духовному отцу своему или к другому кому, опытному в деле духовной жизни, сопровождая сие уповательною молитвой, да откроет Господь чрез них истину и подаст успокоительное разрешение недоумении и смущении, и затем совершенно успокаиваться на их слове».

На этом закончим говорить о помыслах подобного типа – разного рода обращений к себе, которые следует право различать духовному подвижнику. Это совсем другая тема, но сейчас мы только показываем какие бывают мысли по построению. И, думаю, после прочтения этой главы, более ясно видно, что нельзя смешивать различные виды мыслей в одно понятие «внутренний разговор».

2.2.5. О многозначности понятия «помысел»

В заключение вопроса о разных видах мыслей хотелось бы остановиться на понятии «помысел», которое постоянно употребляется в учениях святых отцов. Если в общем сказать, то вполне понятно, что помысел – это мысль или мысли, но нельзя не учитывать, что это понятие имеет различные значения.

Сейчас мы остановимся этом вопросе, во-первых, для того, чтобы при рассмотрении последующего материала у читателя не возникало непонимание, почему составитель, говоря о помыслах, употребляет то или иное значение (суждение, мысленный разговор, мнение, выдумка (придумка), мечтание и др.).

Во-вторых, делаем это потому, что все святые отцы употребляли это понятие, но не всегда известно, что конкретно каждый из них в том или ином поучении вкладывал в это значение (но по контексту иногда можно точно определить). Это происходит потому, что под словом «мысль», во-первых, понимается действие, продукт мыслительной деятельности, например: суждение (от способности рассудка), представление (от способности воображение и памяти), выдумка (от воображения и предположения), мнение (от личного знания) и мн. др. Все это разные мыслительные операции, хотя и обозначаются одним словом «мысль». Во-вторых, т. к. мыслительный процесс это и активный волевой акт (разрешение какой-то задачи, проблемы, требующее волевого усилия), то в понятии «помысел» есть и значения, относящиеся к волевой силе человека, связанной с обдумыванием: намерение, замысел, устремление, свободный выбор, личное решение, склонность.

Толковый словарь русских существительных: «Помысел – интеллектуальный процесс, представляющий собой зарождение мысли, намерения».

Исходя из этого понятно, почему у разных святых отцов в разных поучениях может быть разное употребление слова «помысел»: иногда мог подразумеваться волевой акт, а иногда продукт мыслительной деятельности. Но совершенно точно то, что каждый из них право говорил о помысле, несмотря на множественность значений.

В-третьих, остановимся на этом вопросе и потому, что опыт говорит, что многие христиане даже не задумывались никогда, что понятие «помысел» имеет не только значение «мысль», но и значение «мысленный разговор». И это приводит к тому, что находясь в постоянных мысленных разговорах, они даже не знают, что постоянно находятся в страстных помыслах. Поэтому для них приведем доказательства того, что «помысел» – это и мысленный разговор.