Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 42 страниц)

Интернет-источники: 1) «Даже при отсутствии всякой реакции со стороны объекта обожания влюбленный снова и снова, помимо своей воли, думает о нем, прокручивает в голове воображаемые разговоры и сцены (которые в 99 случаев не происходят) и не в силах от этого отключиться – даже в четыре часа утра». 2) «Вот уже месяц я думаю о нем каждый день, представляю нашу встречу, придумываю диалоги, мысленно разговариваю с ним, фантазирую, он мне снится, не могу прогнать его из мыслей, не могу по пару часов ночью заснуть. (В данный момент у меня есть молодой человек, отношения хорошие, но думаю о том первом)».

А теперь сделаем несколько существенных замечаний о мысленных диалогах с реально существующими собеседниками.

1. У каждого человека есть свой круг привычных мысленных собеседников.

2. Причем их можно разделить на людей, которые человеку нравятся или не нравятся. Если другой не нравится, то с ним будет более возмущенных и негативных мысленных разговоров, а если нравится, то более будут вестись приятные беседы. Но иногда по ситуациям (после конфликтов) может быть и так, что человек ведет негативные разговоры с тем, кто ему нравится.

3. Мысленное общение может быть с человеком, которого нет рядом, т. к. он просто находится где-то в другом месте (на работе, на улице и т. д.), и тогда это обозначается как разговор с отсутствующим собеседником.

Также может быть мысленное общение с человеком, который находится рядом с тобой (например, в квартире, или даже в одной комнате, или прохожий, который чем-то привлек твое внимание), но с ним не общаешься по каким-то причинам (например, не хочешь говорить что-то, не хочешь разговаривать вообще, или не принято говорить прохожему). И это обозначается в психологии как разговор с потенциальным собеседником. Кстати, у людей, склонных к молчанию, разговоров с потенциальным собеседников более чем у тех, кто разговорчив, т. к. они чаще говорят другим что-то в мыслях, но не произносят это вслух.

4. В мысленном разговоре на одну тему может быть несколько участников разговора. Например, человек реально поговорил с кем-то на улице о ком-то; и тогда большая вероятность того, что мысленный разговор на эту тему будет и с тем, с кем он говорил реально и с тем, о ком говорилось. Или, например, человека что-то впечатлило на улице, и он начинает мысленно рассказывать об этом по очереди разным отсутствующим собеседникам.

5. Обычно с определенными собеседниками ведутся разговоры на определенную тему (об этом скажем позже).

В мысленных разговорах преобладает монолог над диалогом

Также следует отметить важную особенность мысленных разговоров: другой человек, к которому обращены наши слова, является в основном слушателем, но бывает и говорящим что-то. Опыт говорит, что в мысленных разговорах намного больше наших фраз, обращенных к кому-то, чем фраз других людей, т. е. другой человек намного меньше говорит по сравнению с нами.

Интернет-источники: 1) «…В голове начался диалог с моим знакомым, где мы ругались, общались. То есть не просто я ему что-то говорила, а он мне еще и отвечал, в своем духе». 2) «Представляю знакомых, я им говорить не даю, монолог, так скажем, но они со мной соглашаются во всем». 3) «Я разговариваю с людьми про себя, задаю вопросы и сама вместо них отвечаю… Например, было так: еду с работы, думаю про ваши вопросы, то есть отвечаю, а потом как-то незаметно сама задаю вопросы от вашего лица, и сама на них же отвечаю. Пошло-поехало и с такой скоростью…. И в тот момент совсем даже не заметно, что я их сама себе задаю, и дальше в какой-то момент понимаю, что я-то ни с кем-то разговариваю, а сама с собой». 4) «Я разговариваю с разными людьми мысленно, но они не могут слышать наш разговор, и не могут мне мысленно отвечать, а, значит, я сам с собой разговариваю, только в роли разных людей, это как самому играть в шахматы, ты играешь с кем-то, но оказывается с самим собой». 5) «Я часто мысленно кому-то что-то рассказываю. Не специально, не из серии „проговариваю то, что собираюсь сказать“, хотя это вовсе не означает, что я этого не скажу. Я самопроизвольно представляю, как что-то рассказываю, а кто-то меня слушает. Ответных реплик человека я не слышу (это уже, наверное, был бы диагноз), я просто как бы предполагаю, что он мог бы на это ответить и продолжаю рассказывать. Последнее время всё больше так разговариваю с одним человеком. Во много раз больше, чем в живую». 6) «Разговариваю, но не совсем сам с собой. Я могу заранее проговаривать то, что я скажу потом кому-то или просто сам себе озвучиваю сформулированные мной мысли, накопившиеся за день, представляю что рассказываю что-нибудь кому-то и т. д. …Иногда „собеседников“ несколько, они что-то отвечают, пытаются оспорить или делают комментарии».

Обозначим несколько значимых нюансов.

1. Другой человек в мысленных разговорах может молчать или почти ничего не говорить, но мы знаем, перед кем мы высказываемся.

2. Речь другого (или иногда обозначают как «чужого») бывает в форме повтора его фраз, которые он когда-то реально сказал, или в форме придуманных нами его слов.

3. Очень важным моментом при раскрытии вопроса о внутренних разговорах является знание того, что зачастую эти диалоги имеют следующий признак: образ собеседника может не произносить никаких слов, но человек отвечает ему, уже зная смысл того, что мог бы сказать «собеседник». Объясняется это тем, что предмет собственной мысли человеку известен, и поэтому ему не надо пересказывать его суть, а также он уже имел реальные разговоры с этим собеседников и знает его точку зрения. Например, у человека есть приятель, который очень увлекается политикой, и при каждой встрече ведет разговоры на эту тему. Сам же человек не интересуется политикой и мысленно или явно часто говорит об этом приятелю. Так вот, при воспоминании о приятеле или политике, человек тут же может ответить ему: «Да зачем тебе нужна эта политика», и прочитать целую «лекцию» о политиках или вреде такой информации. Как видим, диалог начался без слов приятеля, но т. к. образ приятеля сочетается (ассоциируется) с его увлеченностью политикой, то это не требует уже дополнительных суждений, например: он любит говорить о политике, а я нет.

4. Но есть и такие виды мысленных высказываний другого человека, которые преобладают над нашими высказываниями, например, при мыслях, в которых нас хвалят или утешают, или в мечтаниях – кино, в которых есть какой-то сюжет, в котором другой человек играет важную роль.

Интернет-источник: «Ну, допустим, вы хотите поговорить с кем-то о фигурном катании. Но рядом нет собеседников. Вы автоматически начинаете говорить свои мысли, впечатления о (передаче), и так далее… Вы можете не слышать, что вам отвечают. Я в таких случаях не могу знать отклик, но это дает мне возможность выразить мысль. Или если хочется с кем-то поделиться переживаниями. Тогда я представляю наоборот, как бы меня успокоил человек, который бы меня любил».

Но в ситуативных мысленных разговорах все же больше говорим мы.

5. Иногда при мысленных разговорах появляется размытый или четкий образ «собеседника», а иногда нет, но при этом появляется какая-то другая «картинка», например, комната или какая-то ситуация (и тогда только «голос» другого человека – представляет собой его образ).

6. Есть и такой вид мысленного разговора, в котором сам человек не разговаривает, а создает разговор двух людей. Это могут быть разговоры о нем, но могут быть и ни о нем.

На этом закончим классификацию мысленных разговоров по тому, с кем ведутся беседы. И заметим, что если мысленные разговоры с реально существующими людьми, с которыми человек общается, или общался ранее, еще каким-то образом имеют оправдание (мы вспоминаем или продумываем, что нам предстоит сказать, мы получаем различные впечатления из реального мира), то разговоры с вымышленными образами являются не нормальными даже для грешного человека, т. к. это страстные, греховные, мечтательные образы, нередко исходящие от бесов.

3.2.1. Святые отцы о некоторых нюансах мысленных разговоров, изложенных выше

А сейчас приведем некоторые поучения святых отцов, которые имеют отношение к тому, о чем говорилось выше, в частотности, о разговорах с умершими, и о том, как в христианском учении говорится о духовном блуде души, когда она беседует с бесами, которые говорят или от лица самого человека, или от лица других людей.

Святые отцы о разговорах с умершими

Кратко остановимся на вопросе об обращении к усопшим, т. к. немало людей считают это правильным и возможным. Христиане также могут разговаривать с усопшими, хотя и знают, что о них надо молиться.

Интернет-источник: «Иногда мысленно разговариваю с (покойной учительницей), так же мысленно разговариваю с другими ушедшими в мир иной, но дорогими по-прежнему для меня людьми. Уважаемые отцы, я знаю, что умершим мы можем помочь нашими молитвами, но скажите, пожалуйста, когда я мысленно разговариваю с ушедшими в мир иной и дорогими мне по прежнему людьми – это не есть крик в пустоту. Что на этот счет говорит христианство и что по этому поводу может быть говорят святые отцы и опыт старцев?».

Определим несколько важных моментов на эту тему.

1. Доподлинно неизвестно, что и как слышат души умерших людей.

Феофан Затворник (Письма, п. 975): «Что отшедшие живы, только другою жизнью, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам, и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них, и о нас молятся, и делают нам внушения, – все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается, – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать не можем. Бывает и здесь на земле проявление сочувствия душ, по коему душа душе, по поговорке, весть подает. Подобные сему взаимодействия можно допустить и у живых с умершими, или с отшедшими… Действия душ одной на другую, – могут проходить, как электрический ток по телеграфной проволоке. Препарат телеграфный тут есть сердце».

2. Заметим, что есть люди, которые стремясь к общению с умершими, считают, что от этого была бы польза. И вот что по этому поводу говорит христианское учение (и в нем также сказано, о чем живые люди нередко обращаются к умершим).

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на воскресные дни, Слово в неделю Всех святых): «Что же мешает усопшим братиям нашим явиться к нам и провести среди нас их и наш праздник? Из нас, вероятно, многие желали бы сего, особенно те, кои еще не осушили слез после потери присных и любезных сердцу своему; думаю, что из усопших немалое число таких, кои, чтобы доставить утешение оставшимся, весьма бы захотели опять прийти в наш мир. И, однако же, никто, никто не приходит! Мы не ходим к ним потому, что не можем; без сомнения, и они не приходят по тому самому – не могут. В самом деле, как духу бесплотному, каковые все умершие, подойти под чувства наши? Грубость наших земных чувств такова, что мы не можем видеть многих существ, постоянно живущих среди нас в воде и воздухе, и с изумлением смотрим, когда увеличительное стекло открывает нам этот новый и разнообразный мир вокруг нас. Но для зрения духов и душ нет увеличительного стекла! Тут место не видению, а вере. „Но если бы угодно было Господу, – скажете вы, – то премудрость Его нашла бы и дала бы умершим средство и способ сделаться для нас видимыми и приходить в сообщение с нами“. Без сомнения, так, но по тому самому, что сего способа не дано, явно, что это неугодно Богу, а поелику неугодно Богу, то должно полагать, что это было бы вредно для нас. В самом деле, немного подумав, увидишь, что пользы из сообщения живых с умершими было бы мало, а вред мог бы выходить великий. Какая польза? Утешение в разлуке, успокоение сетующих, несколько менее слез на могилу, несколько тише вздохи? Скажите сами, стоит ли из сего поднимать завесу вечности и нарушать безмолвие гробов? И кто еще знает? Утешило ли бы нас это свидание с умершим? Не облились ли бы мы еще горчайшими слезами, узнав о его состоянии? Не отравило ли бы это всей жизни нашей? Но, положим, что свидания с умершими всегда доставляли бы некоторое утешение: думаете ли, однако же, чтобы они были безвредны? Я опасаюсь в сем случае за многое, опасаюсь за живых и за умерших. Всего вероятнее, во-первых, что сообщение наше с миром духов не остановилось бы на должных пределах; многие простерлись бы до того, что отворилась бы пространная дверь гаданиям, суеверию, волшебствам, а потом и самым ужасным порокам нравственным. Именно такому злу подвергались некоторые из древних народов, у коих найдены были богопротивные средства сообщения с миром духов, из-за чего Моисей под опасением смерти запретил израильтянам искать сего сообщения. Во-вторых, на что обратилось бы сношение живых с мертвыми? Думаете ли, что предметом его была бы вера святая, любовь христианская, усовершение себя в терпении, в смирении, в кротости? Увы, и без сообщения с миром духов можно быть заранее уверенным, что все это сообщение обращалось бы, большей частью, около предметов не душеполезных: и у одних оно истощилось бы в суетном любопытстве о тайнах мира духовного, знание коих нисколько не назидает душу; у других излилось бы в жалобах на свои обстоятельства, на свои недостатки, огорчения, земные неудачи; иные потребовали бы от умерших совета, как вести свои дела, выполнить то или другое предприятие. А как исправить свое сердце, как освободиться от страстей, как приуготовиться к вечной жизни на небе – об этом, вероятно, спросили бы немногие, да и для чего спросили бы? Тоже, может быть, более из любопытства, с тем, чтобы завтра забыть то, о чем спрашивали ныне. Таким образом, нравственной пользы от сообщения с миром духов мы приобрели бы мало; а между тем, возможность сообщения с другим миром непрестанно возмущала бы порядок нашего мира, нарушала бы правильное течение наших дел и занятий, наших мыслей и желаний. Задумали бы, например, какое-либо предприятие, – ждали бы, пока можно получить о нем мнение из другого мира. И кто знает, какое мнение? Мертвые не всеведущи, нередко мог быть подан совет неблагой, а мы увлеклись бы им…. И о мертвых нельзя сказать, чтобы возможность сообщаться с нашим миром не была сопряжена для них с опасностью. Трудно и представить, что бы они приобрели от сего? Знать, что и как бывает у нас в здешнем мире, – они знают и без того. Видеть ничтожность и суету земных дел и помышлений, – это им виднее, нежели нам. Зачем же бы они приходили к нам? Доканчивать свои неоконченные дела? Это не их дело; иначе, что значила бы смерть? Между тем, не получая для себя пользы от нисхождения в наш мир, усопшие могли бы получить вред из того… Таким образом, благо и наше, и усопших братий наших требовало, чтобы завеса, простертая между нашим и их миром, никогда не подымалась, чтобы мертвые и живые были вовсе разобщены на время. …Имея в виду все это и тому подобное, перестанем скучать от невозможности чувственного свидания с усопшими братиями нашими».

3. Если мирской человек и христианин, не обученный в трезвении, очень скорбит об умершем, то по снисхождению к его немощам, он может считать какое-то время, что они его слышат; тем самым находя утешение своей душе.

Феофан Затворник (Письма, п. 1232): «Так вместо скорби, бесполезной для родителей ваших, и вредной для вашего здоровья, извольте, воображая их живыми, вести с ними душевную беседу. И это не всегда будет мечта, а иногда будет сопровождаться действительностью; ибо они бывают с вами. Желаю вам в сих не ложных мыслях почерпнуть себе утешение».

Феофан Затворник (Письма, п. 975): «В ваших мыслях об общении с отшедшими много поэзии. Но как это так оживляет, умягчает и назидает сердце ваше, то я думаю, что так делать безгрешно».

Но духовному христианскому подвижнику нельзя позволять себе обращаться к умершим и вести с ними мысленные разговоры.

У кого большая печаль об умерших ближних, тем стоит прочесть тему «Печаль, связанная со смертью близких людей», а если их мысленные разговоры это естественная привычка к общению или неправое предубеждение о помощи умерших, то следует останавливать такие мысленные разговоры и не увлекаться ими.

4. Об умершем следует молиться, а не вести с ним мысленные беседы. И именно это в христианстве считается общением с почившим.

Феофан Затворник (Письма, п. 1232): «Молиться о матушке конечно никогда не излишне. Если для нее ничего не прибудет от сей молитвы, то всегда прибудет нечто для вас, ибо чрез молитву мы входим в общение с отшедшими».

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на воскресные дни, Слово в неделю Всех святых): «С духами должно быть и свидание духовное, а к такому свиданию открыты для нас все пути. Это – молитва за усопших и дела любви и благочестия, совершаемые для блага их. Такое свидание стократ лучше чувственного: итак, пользуйся им, молись и благотвори за усопшего! А молясь за усопшего брата, готовься и сам к своему успению. Ибо, долга ли и наша жизнь? Как ни продолжай ее в мыслях, а через несколько лет надобно и тебе оставить этот мир и все, что в нем, оставить навсегда, и идти в другой мир, идти не на день, не на год, а оставаться там до конца мира».

5. У тех, кто неверующий или маловерующий, в этом вопросе может быть следующая неправость: нужно молиться об усопшем, а не молиться к усопшему за помощью.

По христианскому учению помощь приходит только от Господа Иисуса Христа, Ангелов Божиих, Пресвятой Богородицы и святых, по молитвам которых ко Господу, приходит помощь от Него.

6. Мысленные разговоры к умершим зачастую бывают собеседованием страстных помыслов, которые происходят от пристрастия к общению с умершим человеком (и тогда это разговоры о приятном), или от обид на него, от злопамятства и т. п. (и тогда это неприятные разговоры).

На этом закончим рассматривать вопрос о разговорах с умершими.

По христианскому учению мысленные собеседования – это блуд души

Говоря о страстных помыслах (к которым относятся и мысленные разговоры), святые отцы нередко говорили о них как о помыслах от бесов (или вражий помысел). (Мы уже говорили о собеседования с бесами в первой главе нашей темы в разделе 1.2. «К мысленным разговорам располагают бесы и этого не знают большинство людей», и скажем еще не раз, но о других нюансах)

1. Понятие «помыслы от бесов» связано с христианскими понятиями о том, что считается общением с Богом и с бесами (здесь речь идет не о прямом обращении к ним или о слышании гласов, а о нравственной направленности в отношении добра и зла).

Антоний Великий (Добротолюбие, т.2, О доброй нравственности…, 150): «…мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а, делаясь злыми, становимся отверженными от Него, а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость».

2. Помыслы считаются от бесов потому, что мысленный разговор, по сути, является мечтанием, т. е. тем, чего нет сейчас в реальности, а существует только в твоем воображении, и в котором создается свой мир по твоим желаниям и для твоего удовольствия. А как мы не раз уже отмечали:

Игнатий Брянчанинов (Слово о чувственном и о духовном видении духов, введение, 1): «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться. …(Бесы) невидимо приближаются к душе, стараются подействовать на нее помыслами и мечтаниями. Желая склонить человека к сладострастию, они представляют ему в воображении животные соблазнительные образы и многочисленные средства к удовлетворению плотского вожделения. Желая обольстить тщеславием, представляют в обольстительной картине земное преуспеяние. Желая оковать сребролюбием, – представляют продолжительную и тягостную старость, также предлоги, на которых зиждется этот порок. Словом сказать: они обольщают и угрожают, – всеми средствами стараются окрасть веру в Бога, отвлечь под свое водительство».

3. В таких помыслах возникает образ человека (или его голос), с которым начинается собеседование, или образ предмета, о котором начинаешь думать. При этом возникает то или иное эмоциональное волнение (о котором мы скажем чуть позже).

Евагрий Понтийский (Мысли, 26): «Бесовский помысел есть возникающий в мысли образ воспринимаемого чувствами человека; приведенный этим в состояние страстного возбуждения, ум втайне [начинает] говорить и поступать беззаконно».

Евагрий Понтийский (О помыслах, 16): «…(бес внедряет (в сердце образы) мужчин и женщин, занимающихся (срамными) игрищами друг с другом…»

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, Умозрительные и деятельные главы…, гл.140): «Вместе с помышлениями о чувственных вещах лукавый злокозненно влагает и воображения их внешних видов и форм, чрез кои обыкновенно возбуждаются страстные вожделения тех вещей по одной их наружности, когда разумная наша деятельность останавливается в своем прехождении к мысленному и духовному через (или сквозь) посреди сущее чувство. Тут то враг и успевает растлить душу, ввергнув ее в страстное волнение».

Нил Сорский (О мысленной в нас брани, ст.4): «Это бывает, например, тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение чрез мысленное разглагольствование, и потом склонится – расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл».

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.69): «Всякое лицо, чье бы оно ни было, когда является воображению, возбуждая нечистые мысли и помышления, есть лицо диавольское, то есть лицо самого диавола, который во время греховного искушения предстоит душе и обманывает ее принятою личиною, способною возбудить страсть по настроению души. Сочетавающийся с греховными помышлениями и мечтаниями сочетавается с самим сатаною и подчиняется ему в сей век и в будущий, почему необходимо бороться с помыслами».

4. Мы уже не раз отмечали, что, как правило, люди не знают (а если и знают, то забывают), что находятся под влиянием духовных сил, от которых бывают помыслы (об этом речь шла во второй главе раздел 2.1. «От кого и какие бывают мысли»), и поэтому люди принимают все мысли за свои.

Николай Сербский (Символы и сигналы, гл. 12): «Человек обычно считает, что все его мысли – это его собственность, его произведение, исходящее от него самого. Между тем, это неверно, ибо тем самым человек провозглашает свой дух некой абсолютной частью, которая не подвергается воздействию духовных сил, ни добрых ни злых. По сути, на дух человеческий оказывают влияние множество духовных сил, точно так же, как на тело действует множество различных физических сил».

Эти мысли могут быть в форме рассуждения, в форме двух помыслов (когда в мыслях есть разные варианты решения той или иной проблемы), в форме обращения к себе и в форме мысленных разговоров. При последних, как и при всех остальных видах помыслов, бесы, конечно, не сообщают о том, что это они беседуют с человеком, а принимают образ (голос) другого человека или говорят как от самого человека.

5. По христианскому учению считается, что, о чем бы и с кем бы человек мысленно не разговаривал, осознавая это или нет, он или беседует с бесами, или делает это по устоявшимся в нем страстям. Таким образом, считается, что человек прелюбодействует пред Богом или «изменяет» Ему с бесами, т. к. человек создан для общения с Богом и по Его образу и подобию.

Макарий Египетский (Духовные беседы, б. 26, ст.13): «…есть блуд, совершаемый телесно, и есть блуд души, вступающей в общение с сатаною. Одна и та же душа бывает сообщницею и сестрою или демонов, или Бога и Ангелов, и, прелюбодействуя с диаволом, делается уже неблагопотребной для небесного Жениха».

Макарий Великий (Великое послание и слова, сл.54): «…как тело растлевает и грязнится, когда имеет нечистое общение с другим телом, так и душа губится, когда имеет общение, будучи заодно, с назойливыми силами зла; как Апостол говорит: „Если кто разорит храм Божий, – то есть тело, – того покарает Бог“ (1 Кор. 3, 17). …Как тело, имеющее общение с иным телом, растлевает и совершает блуд, так и душа, сокровенно общаясь с дурными силами в своих мыслях, растлевает и соблуждает в невидимых грехах: в неверии, во лжи, в тщеславии, в гневе, в зависти, в ревности, в соперничестве; потому что в этом душа общается со злыми духами, этим и служит им. Ибо Апостол говорит о таких людях, как о „растленных человеков умом“ (1 Тим. 6, 5); и еще: „осквернися их ум и совесть“ (Тит. 1, 15)…»

Макарий Египетский (Семь слов, сл.7): «Хранить должно душу и предостерегать ее от собеседования со скверными и лукавыми помыслами. Как сквернится тело, сошедшись для нечистоты с другим телом: так растлевается и душа, сдружаясь с лукавыми и скверными помыслами, соглашаясь на оные, и соизволяя не только на лукавство, но и на всякий порок, как то: неверие, обман, тщеславие, гнев, зависть и раздор. Сие-то и значит „очистить себя от всякия скверны плоти и духа“ (2Кор. 7, 1). Ибо рассуждай так: есть растление и блуд, совершаемые непристойными помыслами в сокровенностях души. И как, по слову великого Апостола, „кто растлит Божий храм, то есть тело, растлит сего Бог“ (1Кор. 3, 17): так и тот, кто растлевает душу и ум, соизволяя на непристойное, подлежит наказанию. Посему, надлежит сохранять как тело от видимого греха, так и душу от непристойных помыслов, потому что она невеста Христова».

Также хотелось бы напомнить, что цель демонов – через мысленное собеседование души с ними оторвать ум от Бога и сделать ум нечистым, и при этом соблазнять на грех.

Софроний (Сахаров) (Старец Силуан Афонский, ч.1, гл. Внешность и беседы старца): «Ум, вступивший в беседу с помыслом, встретится с его непрерывным развитием и, увлеченный этою беседою, отрывается от памяти Божией, что и составляет цель демонов, которые оторванный от Бога ум так или иначе запутают, и из беседы с помыслом ум не выйдет чистым…»

К сожалению, у многих и многих людей ум всегда оторван от Бога, а это значит, что люди внутренне служат бесам…

Заметим, что также духовным блудом считаются:

Авва Нестерой (Собесед. Иоанна Кассиана, 1-е, гл.11): «…пять видов блудодейства духовного: 1) идолопоклонство; 2) всякое суеверие языческое в гаданиях, наблюдениях дней и времен; 3) суеверие иудейское в мелочных обрядах; 4) ересь и 5) всякий грех, который отвлекает наше сердце от Бога и привязывает к твари».

Но мы сейчас говорим только о духовном блуде в форме собеседования с бесами.

6. Святые отцы объясняют и каким образом нечистые духи соединяются с душою человека.

Авва Серен (Собеседов. 1-е Иоанна Кассиана, гл. 9, 10): «Герман: „Что же, спрашиваю, значит это… общение души с этими злыми духами, по которому они так могут, не говорю, сочетаваться с нею (вступать в союз), но соединяться, нечувствительно разговаривать с нею, всевать и вдыхать в нее все, чего бы ни захотели, могут подстрекать ее к тому, что им угодно, помышления и движения ее видят, рассматривают, и такое между ними и душою единение бывает, что без благодати Божией почти нельзя различить, что происходит по их внушению и что по нашей воле?“ Серен: „Неудивительно, что дух может нечувствительно сочетаваться с духом и имеет силу скрытно склонять, к тому, что угодно им. Ибо между ними, как и между людьми, есть некоторое подобие и сродство субстанции; так как свойство природы души сходно с свойством их существа. Но совершенно невозможно им смешиваться или соединяться между собою, так чтобы друг друга могли вмещать в себе. Ибо это правильно присвояется только Божеству“».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие, т.2, 144): «Если же ум наш неопытен в деле бодренного трезвения, то тотчас сцепляется пристрастно с представившимся ему прилогом (образом или словом – от сост.), какой бы он ни был, и начинает с ним собеседовать, получая неподобные вопросы и давая такие же ответы. Тогда наши помыслы смешиваются с демонскими мечтаниями, которые вследствие того еще более распложаются и размножаются, чтобы показаться прельщаемому и уловляемому уму более любезными, красивыми и привлекательными. Тогда ум наш страждет, нечто подобное тому, как если бы на какой-нибудь равнине, где пасутся незлобивые агнцы, появился пес и агнцы, как только он появился, подбегали бы к нему часто, как к матери своей, никакой от приближения к нему не получая пользы, а только разве заимствуя от него нечистоту и зловоние. Таким же точно образом и наши помыслы подбегают по неопытности ко всем бесовским в уме мечтаниям и, как я сказал, перемешиваются с ними, так что можно положить, что те и другие вместе держат (между собою) совещание, – чтобы такое следовало устроить, чтобы привести в дело посредством тела то, что так красным и сладким показалось им под действием бесовского обольщения. Так то устрояются наконец внутри падения души; после чего, будто по необходимости какой, износится уже и во вне то, что созрело там внутри сердца».

7. В заключение скажем, что, к сожалению, мы, грешники, не только впадаем в мысленный блуд в этой жизни, но и по смерти будем мучиться от общения с бесами, если не научимся в этой жизни не вступать с ними в собеседования и вести брань с помыслами от них.

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.72): «Вступающие в общение с духами отверженными во время земной жизни своими помышлениями и сердечными ощущениями будут отчислены по смерти к страшному обществу этих духов».

Практические советы составителя об обучении осознанности тому, с кем ты разговариваешь, для тех, кто начинает учиться следить за своими мыслями (трезвиться)

Закончим этот раздел о характерных особенностях мысленных разговоров обобщением того, о чем было сказано выше, и сделаем это в форме совета тем, кто желает научиться трезвению над своими мыслями или усовершенствовать его. Для тех же, кто давно и право занимается трезвением, эти советы не нужны, т. к. все это они знают на своем опыте.

Но заметим, что эти советы – это не советы святых отцов в борьбе со страстными помыслами (об этом будет речь идти намного позже). Это практические и естественные советы для начального приобретения опыта трезвения и элементарных способов брани с мысленными разговорами. Потому что для того, чтобы бороться, нужно сначала научиться трезвиться, причем не один раз в день поймать какую-то мысль, а делать это десятки раз в день и каждый день, чтобы выработался навык трезвения. Т. к. мысленные разговоры это страстная привычка нашего внутреннего человека, которые мы на протяжении своей жизни или не осознавали, или мало осознавали, то невозможно за один раз или за короткое время от этого избавиться. Тем более что, как мы будем рассматривать далее, через них душа выражает свои страсти (наклонности, ищет удовольствие и т. д.) и согрешает, и именно поэтому она не захочет от них отказываться.