Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 42 страниц)

Также, мы, не зная себя, и будучи уверены, что у нас есть много добродетелей, не видим, что у нас нет этих добродетелей, а если и есть какие-то, то они дары Божии, а не мы сами такие хорошие.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.126): «Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит душевную нищету, хуже телесной, ибо ничего в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочего душевного добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет это сокровище, тот от Бога его получает, а не от себя имеет. Благодати Божией, а не своей силе приписывать это должен».

Заметим и то, что по христианскому учению есть подвиги телесные, а есть душевные, и внутрь пребывание относится к душевным.

Феофан Затворник (Сб. «Слова во святую Четыредесятницу…», В неделю 4-ю Великого поста): «Первый ряд подвигов относится к телу. Возьми тело в руки, будь владыкою его, а не рабом… Второй ряд подвигов относится к душе. Первое тут – войди внутрь себя и храни внимание к себе и свое внутрь пребывание неисходным, всячески избегая расхищение помыслов по разным делам и предметам».

Святые отцы и опыт говорят, что многие христиане являются внешними христианами, которые живут по вере только внешне, могут стараться творить телесные подвиги, но не ведут духовной внутренней жизни.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.66): «Владыка наш Христос в притче о пяти девах юродивых дает решительное удостоверение, что от одной чистоты телесной никакой не получим мы пользы, если не будем иметь и прочих добродетелей. Те пять дев имели и немного елея в сосудах своих, то есть некоторые внешние добродетели, причастны были и некоторых дарований, от чего и лампады их горели некоторое время, но за нерадение свое, невежество (в делах духовных) и леность были осуждены на вечное мучение. Они не позаботились очиститься от скрывавшихся в душе их страстей, которые приводимы были в движение бесами, и даже не познали их как следует. От того под бесовскими воздействиями были растлеваемы сердца их чрез сосложение с помыслами, с которыми скрытно имели смешение, бывая пленяемы ими и побеждаемы».

Филарет Дроздов (т.1. 7. Слово о гласе вопиющего в пустыни…): «…без сомнения, никто не может лучше (знать) „что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?“ (1Кор. 2:11); но дух сей не редко уподобляется такому домовладыке, который проводит большую часть времени в открытых храминах своего дома, замечает мимоходящих, приемлет посещающих, собеседует, пиршествует; а тайную клеть свою едва посещает; как чуждую гостиницу, не знает сокровищницы своей, и все попечения домостроительства возлагает на рабов и наемников. Мы живем по большой части во внешних чувствах; заботимся о преходящих удовольствиях; мудрость мира, страсти, пожелания управляют нашею деятельностью: между тем, что происходит в душе нашей, что скрывается в таинственной глубине ее, не ведаем, и более стараемся познать других, нежели самих себя; отверзаем все возможные исходы из самих себя, – и ни единого входа внутрь себя».

Схиигумен Савва (Сб. «Семена слова для нивы Божией», Поучения на святую Четыредесятницу, п. 60): «Мы вокруг себя все замечаем, а внутрь себя часто не вникаем и не видим, как прилагаем грех ко греху и увеличиваем тяжесть для себя. Например, в наш храм пришли жених и невеста. Невеста прекрасно одетая, с цветами. Мы восхищаемся ее красотой. Но вдруг какой-нибудь озорник вошел бы в храм и вылил бы помои на эту невесту… Она, безусловно, будет в смущении и все окружающие возмущены. Вот и мы выливаем помои на себя, на свою душу, загрязняем ее и не замечаем этого, а потом страдаем. Мы должны совершенно очиститься от грехов, одеть свою душу светлой, брачной одеждой, приготовить ее прекрасной, чистой Жениху Христу искренним покаянием».

Находясь в таком состоянии, христиане нарушают заповедь Христову.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Господь повелел проводить трезвенную жизнь, непрестанно бодрствовать и наблюдать за собою…».

И без этого делания невозможно иметь истинного покаяния и мужественного и постоянного стремления исправиться.

Феофан Затворник (Сборник: «Девять слов по случаю пожаров в Тамбове», В субботу седмицы 15-ой по Пятидесятницы): «(Господь) от всех ожидает покаяния и исправления, (и поэтому) поспешите войти внутрь себя, осмотрите, что там есть неисправного, и положите твердое намерение исправить то во славу и угодность Богу, щадящему вас».

Схиигумен Савва (Сб. «Плоды истинного покаяния», гл. Внутренняя жизнь): «Без внутренней жизни, без самободрствования человек легко впадает в погрешности и беззакония, поэтому надо стараться, чтобы наше внешнее, наружное поведение управлялось внутренним, сердечным расположением. Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радит о предметах духовных, то есть о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту, мрак, и это неизбежно приведет его в уныние (лень и печаль – от сост.) и даже в отчаяние».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.576): «…наблюдать за собою – делает нам ту пользу, что мы, видя свою немощь, смиряться должны и каяться пред Богом, сознавая свою нищету, и иметь сердце сокрушенно и смиренно, – и Бог подаст помощь к исправлению жизни нашей, когда залог смирения будет в сердце нашем».

Правое внутрь пребывание не бывает без трезвения над своими мыслями

Правое внутрь пребывание неразрывно с трезвением над своими мыслями. (Об этом понятии мы уже не раз говорили, и в частности, в теме «О праздномыслии», в разделе «О необходимости заниматься трезвением и мысленною бранью каждому христианину», но скажем об этом снова)

Вообще понятия «внутрь пребывание» и «трезвение» имеют одно значение – внимание к тому, что происходит в твоем уме и сердце (в мыслях, желаниях и эмоциях). И все, что ты можешь увидеть, рассуди – сообразно ли оно с заповедями Христа; и если нет, то отвергни свои мысли и желания, и научи свою душу как ей следует думать и чего желать согласно Христовому учению. Но прежде необходимо внимание к своему внутреннему человеку.

В святоотеческих поучениях «трезвение» имеет разные названия.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.68): «Это делание некоторые из отцов назвали сердечным безмолвием, другие назвали его вниманием, иные – трезвением и противоречием (помыслам), иные – еще рассмотрением помыслов и хранением ума».

Никифор Уединенник (Добротолюбие т.5, гл. Самого Никифора): «Внимание некоторые из святых называли блюдение ума, иные – хранением сердца, иные – трезвением, иные – мысленным безмолвием, а иные – еще иначе как».

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские… дни, 43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы): «…надобно обратиться внутрь … (Тогда человек) положит твердое намерение войти внутрь себя, строго смотреть за своим сердцем и не допускать ни в каком случае недобрых чувств и расположений… (и это) есть вторая ступень в восхождении к Богу. Называется это внутрь пребыванием, вниманием ума, трезвением, различением помыслов, или очищением сердца. Дело сие состоит все в том, чтоб отгонять недобрые чувства и привлекать, возбуждать и укреплять добрые».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3, 3): «…вот куда должно быть обращено все внимание подвижника, внутрь себя – на помыслы, пожелания, страсти, влечения, – преимущественно, впрочем, на помыслы, ибо сердце и воля не так подвижны, как мысль, а страсти и желания редко восстают отдельно, большею же частью рождаются из помыслов».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 1433): «У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением… Еще духовное око обращается внутрь самого человека, и тогда его деятельность называется самоиспытанием, самопознанием, самоуглублением, священным бодрствованием или трезвением над своими помыслами и желаниями».

Приведем поучения, в которых перечислены цели и плоды трезвения, которое бывает и при молитве, и без нее.

Исихий, пресвитер Иерусалимский (К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве): «1. Трезвение есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божиею помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас, и сокровенное разрешение сокровенных Божественных таин; и есть творительница всякой заповеди Ветхого и Нового Завета и всякого блага будущего века подательница. – Само же оно есть собственно чистота сердца, которая по величию своему и своим высоким качествам или, истиннее сказать, по нашему невниманию и нерадению, крайне редка ныне у монахов; между тем, как Христос ублажает ее, говоря: „блаженни чистии сердцем: яко тии Бога узрят“ (Мф. 5, 8). Будучи таковым, оно и покупается дорогою ценою. Трезвение, если оно постоянно пребывает в человеке, делается для него путеводительницею к правой и богоугодной жизни. Оно есть и лествица к созерцанию…. 3. Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием, и есть тоже, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого. 109. Как невозможно жить теперешнею жизнью без пищи и пития: так без хранения ума и чистоты сердца, – что есть и называется трезвение, – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного, или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.34): «Между прочими всесвятыми и спасительными завещаниями Своими Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением. „Бдите и молитеся, да не внидете в напасть“ (Мф. 26:41), сказал Господь ученикам Своим, „а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите“ (Мф. 3:37) … Трезвение противодействует самым началам греха; помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях. Трезвение открывает трезвящемуся его падшее естество, открывает падших духов, открывает ту зависимость человека от падших духов, в которую ниспал человек от исполнения воли их, в которую он еще глубже ниспадает, исполняя волю их и свою греховную волю. …Трезвение есть необходимая, принадлежность истинного душевного делания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения дьяволу. … Постоянное трезвение ума вам необходимо, чтоб не увлечься нашим падшим естеством, … чтоб избежать всех козней и препятствий, устраиваемых многочисленными и разнообразными соблазнами мира, устраиваемых неистовою злобою и непостижимым для человека лукавством падших ангелов».

Исходя из вышеизложенного, вполне понятно, что самопознание с трезвением и духовной бранью есть обязанность православного христианина. (Об этом мы уже говорили чуть выше и в разделе «Поучения святых отцов о том, что есть христиане, которые не занимаются трезвением и духовной бранью»).

Также укажем на пару важных моментов.

Способность непрестанного внимания к своим мыслям и брань с ними развивается постепенно.

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.34): «Трезвение приобретается постепенно; стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собою, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собою, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвою греха».

Схиигумен Савва (Сб. «Путь к совершенной радости», гл. Внутреннее око и внутренний слух «духовного» человека): «Развитие внутреннего зрения есть лишь медленный процесс, как и процесс преображения внешнего человека во внутреннего. Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому, иначе он от страха не вынес бы и умер. Важнейшим условием приобретения внутреннего зрения является нищета духа и смирение. Трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего. Очи души, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, Сладчайшего Жениха – Господа. Однако немногие достигают этого, и лишь редкие познают себя, свою душу. Лишь сквозь слезы глубокого сокрушительного покаяния она (какова душа) бывает видна всякому. …Гляди больше внутрь себя, там ты увидишь всю свою скверну».

Духовные подвижники говорят, что следить за собою можно всем и всегда, но хотим ли мы, грешные, это делать, привыкнув не заниматься своим внутренним миром…

Схиигумен Савва (Сб. «Плоды истинного покаяния», гл. Внутренняя жизнь): «Старайся, друг мой, жизни внутренней придать первостепенное значение. Не думай, что она возможна только отдельным лицам. Она приемлема для всех людей любого звания, любого состояния, живущих в любом времени, занятых на любой должности, на любой работе, даже на самой труднейшей. Нет такой причины, из-за которой человек не смог бы войти внутрь себя и наблюдать за каждым движением сердца, за каждым помыслом. Не может только тот, кто не хочет заниматься упражнениями жизни внутренней, кто желает заниматься более собою, нежели Господом. Но в душе, занятой только собой, только внешней жизнью, не может пребывать благодать. Проси, друг мой, у Господа нашего Иисуса Христа того чистого света самопознания, который научил бы тебя внутренней жизни, научил бы всегда неразлучно пребывать с Господом. Когда ты вкусишь сладость внутренней жизни, тогда уже никто и ничто не сможет помешать тебе в благочестивых упражнениях. Кто занимается самосозерцанием, тому Господь дарует такую способность, что он может одновременно и молитву творить, и выполнять самую сложную и трудоемкую работу. Вот, например, художник, музыкант, скульптор и даже писатель могут одновременно и молиться внутренне, и своим трудом заниматься, да еще и в беседе участвовать. Для многих это кажется непостижимым, невозможным, а в действительности это так и есть. Люди эти постоянно вкушают сладость беседы с Господом, насыщены и пересыщены радостью духовной. Вот и ты тоже стремись к этому».

Особо отметим, что трезвение и познание себя через самоуглубление не может быть без правой веры во Христа, покаяния и смирения, потому что именно это есть путь спасения души.

Схиигумен Савва (Сб. «Путь к совершенной радости», гл. Внутреннее око…): «Наличие способности внутреннего зрения дает возможность спасения душе через покаяние».

Также следует знать, что когда мы не обращаем внимания на свои мысли и не помним многого из того, что сделали или подумали грешного, то все равно эти мысли и чувства есть в нашем внутреннем человеке, и это всё откроется на Суде.

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни, 1. Слово на новый год): «Жизнь наша походит на клубок нитей. Нити слой за слоем наматываются и образуют клубок: виден только верхний слой, но и прочие все целы, только прикрыты. Так и в нас: дела прилагаются к делам, мысли к мыслям, чувства к чувствам, и образуют нас самих, нашу душу в том виде, как она теперь есть. Памятны только недавние дела и те, коих прикрыть уже нельзя, но и все прочие дела не исчезли, а есть, только сокрылись внутрь сердца и совести. Размотайте клубок – и увидите все нити, и в том виде, как они были намотаны. Так будет время, когда все, сокрытое внутрь нас, раскроется, выйдет наружу и будет явно и нам, и всем. Вы знаете, какое это время! Как отрадно будет тем, у коих не заложено в себя ничего, кроме дел чистых и богоугодных. Они возрадуются, как радуется обретший сокровище, сокрытое на селе своем… Но другой и смотреть бы не хотел на многое из того, что тогда раскроется из него самого, не хотел бы смотреть, но будет смотреть и терзаться, будут видеть то и другие – Бог, Ангелы, святые, и увеличат его терзание и муку. Хотел бы отвратить очи свои от себя, и не отвратить, хотел бы убежать и скрыться, но куда убежишь и где скрыться от себя? Будет вопиять: горы, падите на меня и покройте меня от лица Седящего на престоле; но и горы не падут и не покроют его!».

Итак, подведем итог в вопросе о понятиях самопознание, внутри пребывание и трезвение, которые ведут к главной цели христианина – к спасению своей души.

Исходя из краткого обзора двух видов самоуглубления (греховного и правого), понятно, что грешник любит углубляться внутрь себя, но не для познания своих страстей и духовных деланий таких как молитва, трезвение и брань со своими страстными помыслами, а для того чтобы помечтать и поуслаждаться своими страстными мыслями, в которых он всегда умный, правильный, добрый и т. п. Духовный же подвижник трезвится не для того, чтобы создавать свой мир за счет страстных помыслов и получать в нем удовольствия, а для того, чтобы отучиться создавать его, и чтобы познавать свои страсти и грехи, каяться в них и исправляться. И это называется духовным подвижничеством и жизнью во Христе.

Феофан Затворник (Письма, п.489): «Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения, и есть цель подвижничества».

О трех основных видах христиан по их отношению к привычным мыслям и об их духовной брани в соответствии с этим

А теперь скажем о том, что если христианин начнет видеть свои разные страстные мысли и желания, то захочет от этого избавиться.

Паисий Святогорец (Страсть и добродетели, ч.2, гл.4): «Геронда, как мне избавиться от самомнения? – Если ты заглянешь внутрь себя, познаешь себя, то увидишь там такое уродство, что станешь сама себе противна».

И это и будет началом духовной брани. Вполне понятно, что она наступает, когда христианин начинает трезвиться и понимать, какие страсти скрыты в его мыслях.

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», гл.2): «Не обольщайтесь самоуверенностью, войдите внутрь себя и разберите тонкие помышления и устремления сердца вашего – каждый своего – и по тому судите о себе и определяйте без лицеприятия, что вы – зная, что таковыми, а не инаковыми открыты вы Богу и всему духовному миру. А затем худое исправляйте в себе, а доброе насаждайте. Кто-то из святых отцов изобразил сердце сосудом, полным всяких гадов и змий, которые всякий раз, как замышляет человек сделать что, выходят из него и, если дело худо, питаются им, а если хорошо – покушаются осквернить его ядом своим. Если человек внимателен к себе, то, не допуская дел худых и тем, не давая пищи змиям, истощает их и, отревая их покушения осквернить добрые дела свои, поражает их во главу. Продолжая неутомимо свой труд все в одном роде и духе, он наконец убивает сих змий и мертвыми выбрасывает вон. Змии суть страсти и склонности худые. Смерть их – очищение сердца от страстей. Вот об этом и поревнуем. Грехи делать перестанем, а добрые дела станем творить так, чтоб к ним не примешивались никакие худые чувства и расположения. А если что проскользнет, будем очищать то покаянием. Делая так, чистыми явимся мы не только пред людьми, но и пред лицем Бога всевидящего…».

Но грешнику, который увлечен внешним миром и его событиями, а также поиском удовольствий внешних, телесных и мысленных, некогда увидеть своих «змей». Да ему и не хочется, потому что тогда он ужаснется и ему придется многое менять в своей жизни, а ему ведь и так удобно и хорошо…

Но продолжим говорить о брани, точнее, о ее степенях (а о способах брани со страстными помыслами мы будем говорить позже).

Есть три основных духовных состояния у разных людей относительно привычных мыслей (у них есть и подвиды, но мы не будем углубляться). Если сказать просто, есть люди, которые не начинали бороться с помыслами, есть которые борются, а третьи уже не борются, потому что у них нет страстных мыслей, или, точнее сказать, почти нет страстных помыслов.

Феофан Затворник (Путь ко спасению отд.3, 4): «У святого Дорофея говорится: „Есть действуяй страсть, есть боряй и есть побеждаяй“. Первый грешит, второй начинает очищаться, третий близок к бесстрастию».

Привычные мысли при состоянии, когда человек никогда не обращал внимания на свои мысли и не знает о «языке страстей»

Итак, первое состояние. У каждого человека есть привычные для него мысли и реакции, которые появляются в той или иной ситуации. Т. е. это мысли, о которых в Евангелии сказано: «из сердца исходят… помыслы» (Мф.15, 19). Такие привычные для нас мысли мы считаем правыми и хорошими, но они могут быть греховными. Как правило, они являются теми мыслями, которые мы принимаем за добро, а они являются злом. Хотя мы можем этого даже не знать и не понимать.

Например: после того, как человек сделал что-то удачное, хорошее и т. п. приходит мысль по типу: «какой я молодец». При этом он испытывает довольство собой, повторяет эту или подобные фразы мысленно или вслух перед другими. И считает это нормальным и правильным. А по христианскому учению это помыслы гордости и тщеславия, которые не соответствуют тому, чему учил Христос: смиренному о себе мнении и постоянному благодарению Богу.

Как правило, люди, любящие себя хвалить, никогда не противостоят и не отвергают таких мыслей. Это происходит по причине того, что мы, грешники привыкли к «языку страстей», что значит наличие у нас определенных понятий, привычных мыслей и суждений, которые соответствуют каким-либо страстям.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Язык страстей): «Всякая страсть, как и грех вообще, имеет свой язык. Язык этот – не пустые слова, а выражение понятий и начал, которыми страсть обстаивает свои права на существование среди других явлений жизни, свою законность. Грехолюбивое сердце всегда с убеждением принимает эти резоны страстей, несмотря на то, что они все до очевидности несостоятельны. В этом и корень ослепления грешника».

(И в этих беседах мы постараемся показать язык страстей гордости и тщеславия, который не знают или плохо знают многие люди).

Так вот, людям, которые никогда не обращали внимания на свои мысли и не знают ничего о «языке страстей», прежде надо познать, что есть грех, что есть добро, а что зло, и как проявляются страсти. Конечно, все знания о действии страстей можно получить только из поучений святых отцов и от опытных духовных руководителей, и, конечно, не за один день. Знание законов действия страстей будет давать возможность быстрее увидеть, что твои помыслы неправые, и легче определить от какой страсти они происходят. В вышеприведенном примере, это знание, что хвалить себя – это страсти гордость и тщеславие, которые противны Богу и которые губят душу.

Если неверующий человек не обращает внимания на свои мысли или дает им неправую оценку, принимая зло за добро, то мы, христиане, которые и знаем о страстях и других христианских истинах, часто не помним этого и не сопротивляемся страстным помыслам. Опыт говорит, что многие христиане перестали поступать по-греховному, и в некоторой мере изменили свою внешнюю жизнь, но не начали изменений во внутреннем человеке, которые не возможны без трезвения и духовной брани. И тем самым мы ничем не отличаемся от людей неверующих и незнающих. Поэтому мы должны научиться относиться к своим мыслям и понятиям по-другому.

Заметим и то, что Ева и Адам приняли помыслы и не отвергли их, хотя и знали Бога; и это относится к состоянию ветхого человека. А Новый Адам – Иисус показал нам на Своем примере искушения в пустыни, как надо отвергать помыслы, что приличествует новому человеку во Христе.

Брань с привычными мыслями, когда человек узнал о страстях и Господь подал стремление от них очиститься

Второе духовное состояние. Оно бывает, когда человек уже понимает, например, что хвалить себя – это страсть гордости и грех, или, например, осуждать другого или обижаться – это опять-таки гордость. Но эти мысли у него все равно постоянно появляются по навыку, и это есть некий рефлекс (что и есть, по сути одним из значений понятия «страсть»).

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Страсти – злые навыки; добродетели – навыки благие. Здесь говорится о страстях и добродетелях, приобретенных и усвоенных себе человеком при посредстве его деятельности, при посредстве его жительства».

На этом этапе уже мало одного знания, что определенные мысли исходят от какой-то страсти (не соответствующие тому, чему учил Христос), а нужно иметь внимание к своим мыслям и отвергать их. В общем, это называется бранью со страстными помыслами, которой содействует благодать Божия.

Марк Подвижник (О законе духовном, 200 глав, 138): «Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями».

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, гл. Как идет духовная жизнь): «…когда воздействует на него (грешника) благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и полагает намерение воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, брань начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней, но главное вот что бывает: помыслы и чувства не вдруг освобождаются от страстей и греха, а бывают в плену у них и после того, когда дурные дела уже прекращены. Хоть и не бывает тогда грешных дел, но душа помышляет о грешном и услаждается страстными предметами. Кто ревностно ведет дело своего спасения, тот сейчас заметит это. Внимание непрестанно открывает ему все сплетение страстных помыслов, роящихся внутри его. Заметив эту нестройность, он начинает прогонять дурные помыслы и подавлять страстные движения, навыкает распознавать, какой страстный помысл как начинается, как подкрадывается, как увлекает и прельщает душу, и, вместе с тем, навыкает и тому, как побеждать, прогонять и погашать его. Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются».

Но т. к. страсти сильно у нас укоренены, то эта брань с привычными мыслями может длиться многие годы.

Ефрем Сирин (В исправление тех, которые предаются страстям и домогаются почестей): «…теперь предстоит великая брань; не пренебрегайте ею, не думайте, что вы достигли совершенства. Много труда и много подвигов нужно для того, чтобы спастись».

И так должен делать каждый христианин по своей мере и возможностям. И только в этом случае он становится истинно верующим христианином, который идет по пути Христовом, по которому шли святые. Святые отцы говорят, что вера без такого делания, можно сказать, не мертва, но больна и новоначальна.

Ефрем Сирин (Наставление монахам): «Как младенец, рожденный в веке сем, не навсегда остается в младенческом возрасте, но ежедневно растет по природной необходимости, по неизъяснимым законам природы, пока не придет в совершенного мужа, в полноту разумных понятий, так подобным же образом и рожденный свыше водой и Духом должен быть возведен не в младенчество духовного возраста, но, ежедневно пребывая в подвиге, труде и многом терпении, обязан чрез борьбу с духовным сопротивником преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста».

Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение, или богословие деятельное подлежательное, ч.7): «В продолжение брани духовной проходят известный подвиг и защищаются против таковых врагов собственно те, в ком внутренний, сокровенный человек или зачинается, или уже родился и живет в сердце. Им только и дается победа над „плотью, миром и диаволом“ („Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша“ (1Ин. 5, 4)). Прочие не участвуют не только в победе, но и в подвиге, поскольку находятся под властью врагов своих и принуждены исполнять их злую волю».

Если христианин находится в такой брани, то после такого долгого делания душа уже не просто знает, что это плохо и грех, а научается на опыте чувствовать и отвращаться от того, что грех. Т. е. знание становится живое, и так сказать, тогда срабатывает духовный закон: душа поистине начинает ненавидеть грех. И со временем страстных мыслей, желаний и эмоций становится меньше и меньше.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Навык сначала жестоко противится тому, кто захочет свергнуть иго его, сначала представляется неодолимым; но, по времени, при постоянной борьбе с ним, при каждом неповиновении ему, становится слабее и слабее».

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.3, ст.3): «Произволение твое, противоборствуя, пребывая в труде и скорби, начинает, наконец, одерживать верх; оно и падает, и восстает; грех снова низлагает его; в десяти и в двадцати борениях побеждает и низлагает душу; но и душа со временем в одном чем-нибудь побеждает грех. И опять, если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы».

И именно за противление своим страстям и стремление очиститься от них, как свободный выбор души идти за Христом (в соответствии с Его заповедями и добродетелями), христианин увенчивается от Бога.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 глав, 143): «Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть – эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие, как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавши в этой борьбе победу венчается венцом исповедников, как подвизающийся ради Закона Христова».

Ефрем Сирин (О девстве): «И в мире, и в подвижнической жизни никто не венчается без борьбы; без борьбы никто не может получить неувядаемого венца и вечной жизни, ибо настоящая жизнь всегда подобна поприщу. Совершенные воители, по охоте (воле) своей, не отговариваясь, сами являются на поприще, а робкие и изнеженные по изнеженности своей всегда избегают борьбы. Совершенные борцы и воздержанные подвижники имеют пред очами сладостный рай, ожидая наслаждения его благами его в вечном свете и бессмертной жизни».