Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 38 (всего у книги 42 страниц)

Опыт различения помыслов происходит со временем

Заканчивая краткое изложение сути условия христианской брани – различение помыслов, заметим, что приобретение правых оценок своих помыслов происходит со временем. И что их действительно не всегда легко различить. Назовем всего несколько причин этому.

Во-первых, распознать помыслы тяжело, потому что есть явно греховные помыслы, а есть скрыто страстные.

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, раз.1, ч. 2, гл.1): «Непотребный помысел распознаётся сразу, а чтобы распознать помысел гордыни, нужно трезвение. Например, если во время молитвы в уме появится непотребный помысел, ты его распознаешь и сразу отгонишь: „Ну-ка пошёл отсюда“. Но если в церкви тебе придёт помысел, что ты хорошо прочитала Псалтирь, то нужно трезвение, чтобы его распознать и отогнать».

Во-вторых, научение духовному деланию – познание себя, как и любому другому делу, должно быть постепенным.

Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Борьба с немощами): «Всякий человек начинает учение с азбуки, заучивая постепенно букву за буквой. Вот и вы подошли к первой букве. Первая буква в азбуке „а“. По-славянски она произносится „аз“, что же это значит? – „Аз“ значит „я“, т. е. вам теперь представляется рассмотреть самого себя, свое собственное „я“. Всмотритесь вы и увидите в себе все пороки, страсти, которых вовсе в себе не предполагали. Вы увидите и гордость – мать всех пороков, и уныние, и леность, а там, вглядываясь со вниманием, вы увидите и осуждение, гнев, и сребролюбие, и зависть, и злобу. Да неужели я злой? Вот уж не думал! А злоба есть. А там, глядишь, встанет исполин – блуд… Все прочее, все страсти во мне есть. Господи! Какой я грешный! Нет надежды на спасение, я не могу бороться, нет сил!.. Но что же я отчаиваюсь, Христос приходил призвать не праведных, но грешных на покаяние. „Господи! Немощен есмь „аз“, помоги! На Тебя вся надежда, Господи! Я вижу теперь, что я сам по себе ничего не могу!“ Тут вы, познав свою немощь, выучив первую букву, обращаетесь за помощью к Богу, переходите ко второй букве, „буки“, – это древлеславянское слово, значащее „Бог“, собственно не „буки“, а „Бук“. Здесь вы, сознавая свою немощь, будете надеяться на Бога, жить по Божию велению, по заповедям. Будете падать, спотыкаться, но ничего, не надо терять надежды на Бога. Упали, так не лежите, надо скорее встать и опять в путь, и так дальше и дальше. Вы больше и больше будете смиряться, видя свою немощь. Вот это вторая буква. Затем идут буквы „веди“, „глаголь“, „добро“! Итак, вы по мере того, как будете преуспевать в богоугодном житии, вы будете подходить к третьей букве, „веди“, т. е. вы постепенно начнете ведать истину. Ваш разум будет мало-помалу проясняться, очищаться. А затем „глаголь“, „добро“, т. е от избытка сердца начнут уста глаголить. Так вот видите, что не все сразу делается, а постепенно».

В-третьих, святые отцы говорят и то, что до получения опыта и дара различения, подвизающийся в трезвении должен немало «помучаться» и от своих помыслов, и от неудачных браней против них.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 262): «Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Я молю Бога даровать тебе оное, но пусть и твое сердце поболезнует немного, и Бог подаст тебе сие дарование».

Болезнование – это понимание, что твои мысли и эмоции находятся в постоянном смятении, что ты все время разговариваешь с кем-то в уме, при этом ты то злишься, то обижаешься, то учишь, то повторяешь свои или чьи-то слова, то мечтаешь, то хвастаешься и мн. др. Также понимаешь, что не можешь внимательно молиться, не чувствуешь покаяния даже когда видишь свои грехи, что нет покоя в сердце при молитве и тебя все время что-то волнует, мучает, тянет куда-то и т. д. И понимаешь, что это всё – действие греха, и хочешь избавиться от этого.

Итак, первое условие внутренней брани – трезвение – в общем выглядит так: замечаешь, что внутри разговариваешь, говоришь себе «стоп», затем, по построению помыслов – осознаешь, что они навязчивые (или что ты только начал разговаривать), а по содержанию помыслов определяешь страсть и называешь ее. При таком определении сознание переходит из под власти неосознанности (страстности или бесов) в духовную осознанность о своем греховном состоянии в эти минуты. И вот именно это различение страстей и осознание, что ты сейчас согрешаешь в мыслях, является одним из эффективных плодов в познании себя, в покаянии и желании жить/думать по заповедям Христовым.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 70): «… при встрече разных случайностей пусть наблюдает, что происходит в душе его, и чрез то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе, когда бранят его или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет. Ибо, кто имеет смирение, тот все скорбное переносит с радостью, и сердце его нимало не уязвляется ничем таким. Смирен и тот, кто хотя уязвляется немного этим, но не допускает себя до смущения, и за это малое чувство уязвления сердца оскорблением, то есть что опечалился немного, а не с радостью принял случившееся, осуждает себя и укоряет, и, вошедши в келлию свою и себя самого рассуждая, сокрушается и плачет, и, припадая к Богу, исповедуется Ему как бы погубивший все труды свои».

Различение помогает видеть свою греховность, и побуждает просить Бога избавить от всей от этой нечистоты. И это чувство держит тебя, и далее ты подвизаешься с большим старанием (или, к сожалению, немало христиан, даже познав суть этого духовного делания, могут не последовать ему, возможно, испробовав несколько раз, но их лень, нерадение и увлечение миром победят …). Господи, помоги нам, немощным и нерадивым!

5.4.2. ВТОРОЕ ПРАВИЛО БРАНИ – самопротивление (прекословие, отгнание, самоукорение, напоминание)

Но, несмотря на важность первого правила брани, одно оно не будет иметь силы. Нужно уметь сопротивляться страстным помыслам.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.47): «Желательно вам умудриться в различении помыслов. … Извольте принять к сведению, что различение помыслов не то же, что гнание их вон, когда они недоброкачественны. Это есть брань мысленная, которой предшествует различение».

Поэтому после того, как происходит остановка через самокоманду «стоп», и оценивание (различение) суждений/мысленных разговоров как страстных помыслов, наступает второе условие правой внутренней брани – самопротивление.

О разных определениях понятия «самопротивление» и его сути

Этот этап у разных святых отцов обозначен разными словами, например: прекословие, препирание, самоукорение, гневное отвержение, отвержение, воздержание (как добровольный волевой отказ от чего-либо), заграждение, воспротиворечие, (благочестивое) противоречие, бросание на помыслы с гневом, самовразумление, прогнание (отгнание) помысла, отпор, смирение, отражение помысла, противиться и др.

Вот только малая часть поучений святых отцов об этом этапе.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу …, гл. 153, 143): «Дело прекословия – обличать и выставлять на позор помысл, покушающийся войти в воздух ума нашего… (143) Прекословие обыкновенно преграждает дальнейший ход помыслам…».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «…мы не можем остановить помыслы (т. е. нельзя, чтобы мысли вовсе или вновь не появлялись – от сост.), но можем противиться помыслам».

Макарий Великий (Духовные беседы, б.26): «Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, … гневался на (душу), укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою».

Этот этап имеет не просто разные названия у святых отцов, а в них еще обозначаются различные составляющие этого условия. Но если кратко сказать, то смысл их единый

– обличи себя в соответствии с различенной тобой страстью,

– вразуми себя Христовыми истинами, т. е. нужно сказать себе истину, «которая могла бы поразить твое сердце», чтобы душе было стыдно или был страх Божий,

– или нужно восстановить/напомнить «в душе убеждения, противоположные тем, на коих держится смущающий помысел» (по Феофану Затв. «Путь ко спасению»).

Этот этап также значит – вырази свою волю не думать по страстям и не быть «управляемым» бесами.

Также следует знать, что самопротивление представляет собой обращение человека к самому себе, можно еще сказать, его духа/совести/разума к душе/страстям. Как мы говорили во второй главе нашей темы, существуют разные виды обращений к себе: самокоманда, самовразумление, самопланирование, напоминание себе, самоподбадривание, самообличение, самонаучение и др. Есть и такой вид помыслов, как рассуждение. И вот на этом этапе используются эти формы помыслов. Вот, например, каким должно напоминание себе о навязчивых помыслах: после определения, что это навязчивые помыслы надо напоминать себе, что мне надо не верить этим мыслям, не увлекаться ими, не считать, что мне сейчас надо об этом обязательно подумать, надо следить за следующими циклами их появления, так как это – насилие страстного состояния (или бесов). Новоначальный в трезвении должен хотя бы частично это произносить себе, а у опытных подвижников – это уже не произносится, а понимается сразу.

О трудности этого этапа для новоначальных и малоопытных

Вначале обязательно следует заметить, что по поводу этого условия брани святые подвижники предупреждали следующее: духовно неопытный христианин, как правило, его неверно проводит по незнанию или старым привычкам, или по малодушию и слабоволию, и поэтому ему не стоит прекословить помыслам.

Варсанофий Великий (Руководство к духовному чтению, в. 91): «Должно ли прекословить борющему нас врагу? …Не противоречь же потому что враги сего желают и, видя противоречие, не перестают нападать, но помолись на них ко Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их».

Григорий Синаит (О прелести): «Немощные же и новоначальные, как крепостью, пользуются благоговейным бегством, со страхом избегают единоборства и, не отваживаясь на него преждевременно, этим спасаются от смерти».

Нил Сорский (О мысленной в нас брани, гл.13): «По учению Отцев … различным образом ведется война и одерживается победа в борьбе с лукавыми помыслами, смотря по мере и степени подвизающегося, именно: чрез молитву на помыслы, чрез пререкание им и, наконец, чрез уничижение их и отриновение. Уничижать, подавлять и отревать помыслы могут совершенные, противуотвещать – преуспевшие. Новоначальным же и немощным надлежит молиться против них и переводить, т. е. превращать лукавые помыслы на добрые».

Амвросий Оптинский (Переписка, п. 425): «У преп. Исайи … сказано о противоречии, но немощным и новоначальным, по совету других отцов, удобнее молиться на помыслы, как можно реже противореча им или совсем не внимая им».

Такому предупреждению есть несколько причин, и к нему надо подходить с рассудительностью, а не просто повторять, как это сейчас принято: «собеседовать с помыслами не надо» и всё (и никакая брань не проводится). Надо понимать о каком прекословии и противоречии шла речь. Но мы сейчас не будем говорить об этом.

Кстати сказать, что именно по этому деланию – самопротивлению – и называется духовное подвижничество «подвигом»/«подвизанием» себя на брань со своими страстями и бесами.

Макарий Египетский (Семь слов, сл.4): «…в том весь подвиг, о том все рачение у человека, чтобы противиться лукавому и лукавым помыслам».

А сейчас приведем те условия самопротивления, которые каждый христианин должен и может выполнять. Только надо себя приучать к этому. И не стоит оправдываться вышеизложенным предупреждением святых подвижников, т. к., как мы увидим далее, это будут вполне посильные для каждого христианина условия, тем более, что:

Макарий Великий (Духовные беседы, б.3, б.26): «…ум, … есть борец, и имеет равномощную силу препираться с грехом и противиться помыслам. (б.26) … если постигают тебя скорбь или брань, должно только воспротивиться и возненавидеть. Ибо, чтобы наступила брань, не твое это дело; а ненавидеть – твое дело».

Итак, несмотря на эти предупреждения, по милости Божией к нам, грешным и немощным, святые подвижники передали возможные примеры для самопротивления, и указали основные его принципы. Поэтому воспользуемся ими для своего научения, чтобы не быть осужденными на Суде за то, что имели указания, а не воспользовались ими.

Обязательное условие самопротивления – подвижнический «гнев на себя»

В духовном подвижничестве есть некий «гнев на себя», который является составляющей духовной брани с самолюбием и со своими страстями, через отвержение того, что предлагают душе ее привычные страсти или бесы.

Такое серчание, как строгое, твердое отсечение означает, что человек понимает (различив свои помыслы и состояния), что грешит или мыслью, или словом, или делом, и поэтому строго обличает себя, тем самым отвергая грех силою своего рвения к добродетели. Поэтому гнев на себя следует понимать и как ревностное стремление к добру со строгим внимание к себе.

Здесь обязательно надо предупредить, что «с силой», «с гневом», «сурово» нельзя понимать, как наигранное сражение. Так, если понял, что разговариваешь внутри, то «с гневом» означает резкое обращение к себе по типу: «стоп», и произнесение какого-то строгого обличения себя, например: «что ты тут расхвастался?» или «ты сейчас осуждаешь, а это грех».

Приведем некоторые поучения святых отцов об этой особенности самопротивления.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу …, гл. 20, 178, 126): «Противоречие, – дабы, как только уразумеет, кто пришел, тотчас с гневом воспротиворечить лукавому…. (178) Но кто блюдет главу змия (прилог) и гневным прекословием, гневные подобрав слова, как бы пястию (ладонью) биет в лице врага, тот тем самым пресекает брань. Ибо, стерши главу, он избег и помыслов порочных и дел порочнейших. После сего мысль у него пребывает уже неволненною: потому что Бог приемлет его бодрствование над помыслами и в воздаяние за то дарует ему ведение (опытное понимание, знание – от сост.), как надо преодолевать врагов и как надлежит очищать сердце от помыслов, оскверняющих внутреннего человека (126)… Силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия – сатаны. „Гневайтеся, – сказано, и не согрешайте“ (Пс. 4, 5). Это значит гневайтеся на грех, т. е. на самих себя и на диавола, чтобы не согрешить против Бога».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 13): «… как только ощутишь движения низшей чувственной и страстной воли (т. е. воображения, памяти), тотчас всеусильно воспротивься им и отнюдь не допускай, чтоб твое произволение склонялось на них, хотя мало, – подави их, отжени, отрей от себя сильным напряжением воли».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 2): «…бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов».

Феофан Затворник (Письма, п.476, 971, 137): «Неприязнь и серчание дозволительны только тогда, когда предметом их – дурные помыслы и чувства. (п. 971) Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце (сосредоточьтесь внутренне – от сост.), и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины; но когда вы не оттолкнете их и займетесь ими, и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце. (137) Пишут старцы, что когда нападает искушение, надо отбивать его от сердца неприязненностью к нему, – и затем или вместе с тем обратиться к Господу с молитвою. Неприязненность то же что – подать врага в грудь. – Это сильное и неприятное врагу средство».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2, 6А, и др.): «Спеши прогнать все эти помыслы из души, вытесни их из сознания особым напряжением самодеятельности …. Толпа необразованных скоро разбегается, если поступить с ними сурово с первого раза … Так и толпа искусительных помыслов становится безотвязнее, если позволить им сколько-нибудь замедлить в душе, а тем более, если войти с ними еще и в переговоры. Но если их с первого раза оттолкнуть сильным напряжением воли, отвержением и обращением к Богу, то они тотчас удалятся и оставят атмосферу души чистою. (отд.3, 3) Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом это сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это – самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе чрез ощущение некоторой приятности от него; потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь, п.56, 58): «Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева, или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. Сие серчание есть решительное отвержение страстного. Страстное не может иначе держаться, как сочувствием к нему; а серчанием истребляется всякое сочувствие – страстное и отходит или отпадает при первом его появлении. И вот только где позволителен и благопотребен гнев. У всех святых отцов нахожу, что гнев на то и дан, чтобы им вооружаться на страстные и грешные движения сердца и прогонять их им. … Гневайтесь на страсть – и не будете согрешать, потому что, когда гневом прогнана страсть, всякий повод ко греху сим пресекается. … Гнев на страсти требует особого свободного, намеренно на них направленного неприязненного действия, усилия, напряжения. Чтобы успеть в этом, надлежит вслед за тем, как замечено в себе страстное, поспешить сознать и признать в нем врага себе и Богу. …Коль скоро вражество страсти сознано, рассерчать на нее уж нисколько не мудрено. Рассерчание это возникает само собою. Для сознания в страстном врага не требуется большая головоломная работа. Довольно восстановить убеждение, что ко всему страстному не благоволит Бог, не благоволит потому и ко всем, которые принимают и лелеют в себе страстное. Стало быть, страстное Бога против нас восставляет и нас от Него отбивает. А в этом конечная пагуба наша. Помышления сии и убеждения в одно мгновение у внимательного воссиявают в сознании и тотчас отзываются в сердце неприязнию к страстному, серчанием и гневом на него. (п.58) Держитесь одного: как замечено страстное, тотчас вооружаться против него гневом и неприязненным рассерчанием. Это рассерчание в мысленной брани такое же имеет значение, как при нападении злого человека подать его сильно в грудь. Но как при подобном нападении удар в грудь не всегда обращает в бегство злого человека, так в мысленной брани рассерчание на помысл, чувство и пожелание страстные не всегда изгоняет их из души и оканчивает борьбу с ними. По естественному порядку следовало бы так быть и бывает, но не всегда. Это потому, что в возбуждении помыслов часто участвуют бесы, а они бесстыжи. Как ни серчай на них, они все стоят с своим помыслом. Очевидно, что после рассерчания надобно прибегать еще и к другому средству. Какому же это? Что делает подвергшийся нападению злого человека? Подавши его в грудь, кричит: „Караул!“ На зов его прибегает стража и избавляет его от беды. То же надо делать и в мысленной брани со страстями: рассерчавши на страстное, надо взывать о помощи: Господи, помоги!»..

(Молитва – это уже третий этап брани, о котором скажем чуть позже)

Заметим и то, что правильный гнев на себя делает христианина воином Христовым, который не служит диаволу и очищает свою душу.

Феофан Затворник (Письма, вып.4, п.601): «…кто как только заметит мысль или чувство недоброе, тотчас прогоняет их с гневом, тот сохраняет свою неповинность. И даже похвалу заслуживает за это отражение вражеских искушений, как воин прогнавший и отразивший врага, как только увидел его».

Феофан Затворник (Рукописи из кельи – 2, Из жития святого Андрея…): «Сказал преп. Андрей: … Диавол не насильственно увлекает человека на грех, но человек сам произвольно склоняется на него, хотя по соблазну от диавола. Он возбуждает только помыслы и скверные воспоминания, а человек свободен принять их или не принять. Кто мужественно отвергает их, отвергает и диавола; кто же, не имея мужества противостоять помыслам и ревности вдаться в труды и подвиги, принимает их и грешит, тот принимает с тем и диавола».

Итак, христианин, осознав, что мысленно разговаривает (спокойно или взволновано), и, определив страсть, должен отвергнуть эти помыслы с усилием (или с гневом, или строго). Так же, как выше уже указывалось, сопротивление страсти должно происходить на начальном этапе ее появления, т. к. чем дольше страстная мысль остается в уме человека, тем тяжелее с нею справиться.

«Гневное» отвержение должно быть в форме краткого самообличения

Гневное противление – это не просто какое-то молчаливое усилие, а это строгое обращение к себе. Оно должно содержать самоукорение и напомнинание о христианских истинах.

Надеюсь, что те христиане, которые хорошо знают о самолюбии и страстях, правильно понимают принцип самоукорения/самоуничижения. Оно основывается не на ненависти к себе, подобной той презрительной, которую мы испытываем к другим людям, а на осознании того, что в тебе нет ничего светлого и доброго, и что ты весь наполнен страстями, и что тебе нужен Господь для того, чтобы ты мог очиститься от всего этого смрада. Именно это чувствуют люди, идущие по истинному пути к Богу, и это есть христианское смирение.

Очень кратко отметим, что у христианина обязательно должно быть развито самоукорение/самообличение (как обязательное условие для покаяния и смирения) и оправдание другого (как обязательное условие для любви к другому человеку). И именно эти добродетели должны иметь силу при брани с помыслами.

Итак, сейчас скажем о принципе – строгого самоукорения.

Амвросий Оптинский (Переписка с мирскими лицами, п.56): «…полезно тебе употреблять… самоукорение, то есть во всяком неприятном, скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, – что мы не умели поступить как следует, и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой достойны мы попущением Божиим за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши, прежние и новые».

Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Путь ко спасению): «Богомудрые отцы научают нас всегда и во всем лучше себя укорять и во всяком неприятном случае на себя возлагать вину, а не на других. – Тогда и обрящем покой и мир душевный и удержимся на истинном пути спасения».

Особо указываем, что малоопытный должен говорить себе укорения кратко и переходить к третьему правилу – к молитве.

Также обращаем особое внимание, что самопротивление должно быть как краткое самообличение, которое не должно перейти в развернутые размышляющие мысли, которые могут или ввести в отчаяние, или в которых начнешь думать, как исправить ситуацию, или начнешь снова вспоминать кто что сказал или сделал, или по ассоциации начнешь думать о другом, не завершив брань молитвой. И именно поэтому святые отцы говорили следующее:

Евергетин (т.4, гл.24, Из Отечника, 9): «Вопрос: Почему же „не для всех безопасное (противодействие помыслам)“? Ответ: Когда помысел войдет в душу и она сможет после длительной борьбы прогнать его, то войдет другой и захватит душу. Таким образом она весь день будет возражать помыслам…».

Примеры самоукорения против разных страстных помыслов (гордости, осуждения, обиды, гнева, самохвальства)

И так как сами мы неразумны и не можем право проводить этот этап брани, то должны учиться этому у опытных святых подвижников, и об этом помнить, когда происходит с нами подобное.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3.3): «Что касается до каждого в частности помысла, то хорошо предварительно собирать о них сведения, иметь то есть понятие о них, причинах их происхождения, следствиях и способах прогонять. Это будет запасный магазин, очень годный на случай брани».

Далее приведем несколько примеров из опыта святых подвижников (вообще в творениях святых отцов их изложено большое количество и по поводу разных страстных помыслов). Обычно в таких примерах приводятся страстные помыслы, побуждающие к чему-то, а не мысленные разговоры, но, тем не менее, эти примеры покажут, что означает самопротивление. В некоторых примерах указаны краткие варианты противлений, а в некоторых – расширенные (нам, неопытным, надо употреблять короткий вариант).

Варсанофий Оптинский (Келейные записки, от 25.02.1908): «…Когда будешь замечать чужие немощи и гордиться перед другими мысленно, надо отвечать помыслу бесовскому: „Я хуже всех“, – и хотя не прочувствовенно (не чувствуя смирения и сокрушения – от сост.), а все-таки сказать…».

Макарий Оптинский (Письма, т.3, п. 54): «… когда придет тебе помысл от врага судить (чьи-то) действия, – укори себя в чувстве души, и вражеский прилог отойдет».

Иноки Каллист и Игнатий (Добротолюбие, т.5, гл. 43): «…сказал некто из святых: когда придет к тебе помысел гордыни, говоря: вспомни добродетели свои, ты скажи ему: смотри, старик, на блуд свой».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.1, гл. 45): «…когда придет тебе помысл осудить другого за какую-либо погрешность (он может быть и в форме мысленного обращения к кому-то, в котором что-то высказываешь – от сост.), вознегодуй на самого себя как на делателя таких дел и в том же повинного, и скажи в сердце своем: „Как я, окаянный, находясь в том же самом грехе и делая еще более тяжкие прегрешения, дерзну поднять голову, чтоб видеть погрешности других и осуждать их?“ Действуя так, ты будешь оружие, которым злой помысл внушает тебе поразить другого, обращать на самого себя и вместо уранения брата пластырь будешь налагать на раны собственные».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 1661): «Чаще приводи себе на память, что в тебе зло, а не в людях. Таким убеждением, совершенно истинным, предохранишь себя от многих грехов и страстей. Беда наша часто в том, что мы свое зло приписываем другому».

Авва Агафон (Отечник Игнатия Брянчанинова): «Авва Агафон, когда видел какое-либо плохое дело и помысел побуждал его к осуждению, говорил себе: „Агафон! смотри сам не сделай этого!“ – и помысел его успокаивался».

Достопамятные сказания (Об авве Исидоре): «(Авва Пимен) рассказывал об авве Исидоре, помыслы говорили ему: „Ты великий человек!“. Но авва Исидор отвечал им: „Неужели я подобен авве Антонию? Или я сравнялся с аввою Памво, или с другими отцами, благоугодившими Богу?“ Говоря так, он успокаивался. Когда же враги старались привести авву Исидора в малодушие, внушая, что после всех своих подвигов он будет ввержен в муку, авва Исидор говорил им: „Если я и ввержен буду в муку, то и там найду вас под ногами моими“».

Феофан Затворник (Древние иноческие уставы, гл. Пр. Феодор): «Хочу напомнить вам об одном приеме в борьбе, который часто был внушаем нам преп. Отцом нашим. Именно, кто хочет преодолеть какую либо в себе страсть, гнев, например, тот пусть, когда случится ему, положим, встретить насмешку от кого, вместо того, чтобы приходить от этого в раздражение и серчать, говорит сам в себе: „добре-добре, – вот представляется мне случай стяжать в свою пользу серебряную монету“, – и с этим словом пусть напряжется подавить восстающие движения гнева. Если сделает так, – монета приобретена. Если к насмешке прибавится еще и какая либо напраслина, то пусть он говорит в себе: „а тут представляется случай еще к большей прибыли; не надо его упускать, не воспользовавшись им, как следует“. – Нет сомнения, что кто будет так действовать во всех случаях, возбуждающих гнев, тот дойдет, наконец, до того, что гневливость его совсем укротится. Гневаемся от того, что не берем в рассуждение стоит ли гневаться, и не соображаем, что гневаясь, терпим потери и делаем себе вред, а подавляя гнев, приобретаем и избегаем вреда собственно от гнева происходящего. Серчание значит, что мы еще плоть, и что плотяно все, к чему лежит наше сердце».

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 241): «Святой Лествичник пишет, что один искусный подвижник отражал козни вражии их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: „Как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие“, – и через это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить, и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: „Как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит“. И таким образом сей подвижник, с помощью Божией, отражал козни вражии их же оружием, благовременно употребляя одно против другого».

Также может быть краткий резкий самоприказ, например: «тема закрыта и обсуждению не подлежит».

Паисий Святогорец (Духовная борьба, ч.1, гл.4): «…если тебе придет помысл „слева“, скажи так: „Это помысл со стороны. Его надо прогнать. Тема закрыта и обсуждению не подлежит“».

(В следующих главах мы будем приводить еще много разных примеров, и это научит малоопытных право проходить этот этап брани).

Напоминание себе о Боге, Суде, смерти, аде и т. п

Еще одним условием самопротивления, но уже в форме напоминания себе, является напоминание о Суде Божием и о смерти. В общем, эти помыслы относятся к понятию «страх Божий».

Ефрем Сирин (Добротолюбие, т.2, гл. 5, ст.6): «Есть воздержание помыслов, – низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помысл обольстительный и воспламеняющий, и не услаждаться им».

Прежде изложения этого вопроса хотелось бы сделать одно замечание. Думаю, что читатель этой темы, который с самого начала читал ее, сознавал, что описанные в этой теме страстные внутренние состояния и действия человека похожи на поведение безумца. И именно такими безумными мы очень часто бываем. Когда же мы находимся в пленении страстными помыслами/мысленными разговорами, то нас окутывает пелена страсти, которая помрачает осознание действительности и истины, и разыгрываемый в сердце (внутри) «спектакль» воспринимается как реальность. Нельзя сказать, что человек не понимает безумства таких «спектаклей», понимает, но ни в этот момент. А только если он скажет себе «стоп» и различит, что с ним сейчас происходит, только тогда он сможет в той или иной мере увидеть это безумство. И вот именно такие напоминания способны приводить душу в более или менее здравые состояния, когда уже не очень хочется увлекаться своим внутренним «бредом». (Приведенные далее напоминания должны произноситься кратко (а опытный может говорить их расширенно) и можно произносить то один вид, то другой, какой вспомнится, или какой более впечатляет твою душу).