Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 42 страниц)

На этом закончим краткий обзор мнений по поводу наличия мысленных разговоров, а в следующих главах будем говорить об этом подробно.

Раздел 1.2: Почему многие люди, в том числе и христиане, не осознают своих мысленных разговоров

Прежде чем продолжить говорить непосредственно о мыслях и мысленных разговорах, необходимо сказать, почему же люди не видят, что мысленно разговаривают и зачем христианам необходимо осознавать их и познавать, что они значат.

Заметим, что многие люди считают, что они знают свои мысли. Но мы будем говорить не в общем о мыслях или об осознании тех или иных мыслей время от времени (как это обычно происходит), а о том, что следует учиться точно осознавать конкретные мысли, понимать как началась та или иная мысль на какую-то тему, как она была точно построена и какой страсти она приличествует.

Начнем с первого вопроса: почему люди могут не видеть своих мысленных разговоров?

Во-первых, невидение (не осознание) своих точных мыслей, а наличие только мнения о них, происходит по причине того, что человек не занимается трезвением (которое для христиан является одним из главных внутренних деланий).

Во-вторых, незнание своих помыслов является следствием греха, когда человек привык думать, говорить и делать определенным образом, не заботясь о том, что это зачастую не соответствует заповедям или тому – право, хорошо это или нет.

В-третьих, опыт говорит, что есть немало христиан (не говоря уже о людях неверующих или маловерующих), которые не знают правых христианских учений о грехе и страстях, а интересуются только внешними обрядами и деланиями, или знают что-то о внешнем выражении страстей, но не знают право учений о страстных помыслах.

Есть и другие причины и кратко скажем о них.

Люди часто оценивают себя по эмоциям и внешним поступкам

Так как многие люди невнимательны к своим мыслям (т. е. не имеют трезвения), то они чаще оценивают себя по эмоциям, по внешнему поведению и по делам, чем по конкретным мыслям.

Относительно видения конкретных мыслей, конечно, люди могут приблизительно сказать, о чем думали. Но, как правило, это будут единичные вырванные мысли и в большей мере это – мнение о своих мыслях (некий неточный пересказ), и мысленные разговоры воспринимаются ими как рассуждения, или думанья.

Относительно эмоций – люди привыкли говорить не о конкретных мыслях, которые были, а охотней называют свои эмоции и переживания.

Особо отметим, о том, как многие люди оценивают свои мысли – если человеку приятно о чем-то думать, то он считает, что это хорошо, а если неприятно – то это плохо. Причем против приятных мыслей и эмоций душа не хочет отказываться, считая, что они облегчают ей жизнь и дают некий положительный заряд. И именно поэтому, практически никогда не услышишь, чтобы кто-то жаловался или хотел избавиться от мыслей, несущих удовольствие.

Также людям легче воспринимать себя внешне что-то делающими, например, смотрящими телевизор, идущими по улице, моющими посуду и др., чем воспринимать свои мысли. Опыт говорит, что при различных действиях многие не обращают внимания на свои мысли.

Не располагает людей к трезвению над мыслями и познанию себя и то, что они привыкли судить о себе по внешнему поведению. Так, если я не делаю чего-то преступного, то я уже и хороший. Или, если я хожу в храм, и еще если показываю молитвенный вид, то я уже хороший христианин. А то, что происходит внутри человека, как он мысленно ругается, ненавидит, осуждает, услаждается чем-то, то это не сильно волнует человека, т. к. это не видно другим людям.

Макарий Великий (Духовные беседы, б.2): «Если же говоришь: „видимым образом я не блудник, не прелюбодей, не сребролюбец; следовательно, праведен“; то обольщаешься в этом, думая, что все уже совершил. Не три только части греха, от которых человеку должно оградить себя, но их тысячи. Откуда кичливость, небоязненность, неверие, ненависть, зависть, коварство, лицемерие? Не должен ли ты вести с ними брань и борьбу в тайне и в помыслах?».

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 10-я запов.): «…греховные помыслы, желания, чувства мы даже и не считаем за грехи – ведь не сделали, а только подумали, помечтали, поусладились в душе – и потому не каемся в них и тем самым готовим душу свою к вечной погибели!».

Иоанн Карпафский (Добротолюбие, т.3, 55): «Как во внешних делах есть менялы, ткачи, птицеловы, воины, строители: так разумей и о внутренних делах, что есть и в помыслах азартные игроки, отравители, морские разбойники, звероловы, блудники, убийцы, и подобные; каковых надлежит тотчас изгонять вон благочестивым противоречием и молитвою».

Нил Синайский (Добротолюбие, т.2, гл.5, 80): «Многие уступают страстям больше в помыслах, чем в действиях, невидимо с ними соглашаясь и ими услаждаясь. Внутренне они падшие, хотя видимых падений за ними не водится. И бывает, что иной по наружности кажется совсем безукоризненным, – сам только сознавая укрываемую внутри гнусность и краснея оттого, что невидимое противоположно видимому, истина противоречит почтенной наружности и заставляет совесть справедливо стыдиться. Такой чем отличается, когда душа его помышляет о не должном и полна срамных чувств? Не хуже ли даже он гробов. Гробы недолго заключают в себе зловоние, пока в теле остаются еще влаги, но как скоро соки истощаются, пресекается и зловоние; сердце же, исполненное срамных помышлений, всегда внушает омерзение, будучи зловоннее гниющего тела, – и само только наслаждается собственною своею срамотою».

Нил Синайский (К досточтимейшей Магне…, гл.22, 23): «Хотя наружность показывает молитвенный вид, ибо, преклонив колена, смотрящим на нас кажемся молящимися, но мыслию представляем что-либо приятное, благосклонно разговариваем с друзьями, с гневом злословим врагов, пируем с гостями, строим дома родственникам, садим дерева, путешествуем, занимаемся торговлею, насильно бываем привлекаемы в священный сан, с великою осмотрительностью устрояем дела порученных нам церквей и большую часть всего этого перебираем в мыслях, на все, что ни подскажет помысел, соглашаясь так, как угодно страсти расположить к этому сердце наше».

И вот эта увлеченность своим внешним видом и поступками, которые на вид благородны, добры (как говорят иногда, воспитаны и интеллигентны) не дает духу человека быть направленным на правдивое видение себя внутреннего, который зачастую не так красив, спокоен, добр, благороден и т. д., как видится внешне и кажется себе.

Скрыванию себя истинного помогает и греховное лукавство и лицемерие, благодаря которым грешник думает и чувствует одно, а говорит и показывает другое. И то, каким он представляется внешне, ему нравится больше…

Уму грешника тяжело заниматься трезвением и точно осознавать мысли

Следующей причиной, почему человек не осознает свои конкретные мысли, есть то, что грех настолько захватил ум, сердце и всю душу грешника, что ему тяжело начать видеть свои мысли, которых великое множество и которые исходят от разных страстей.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поуч. 2 в неделю по Богоявлении): «Собственный свет падшего естества, как поврежденный грехом, слабо озаряет деятельность человека, при этом свете мы усматриваем немного наших погрешностей, видим одни самые грубые и осязательные. Когда же деятельность наша озарится светом Христовых заповедей, тогда самовоззрение наше изменяется: мы начинаем усматривать в себе множество недостатков, которых прежде вовсе не примечали. В поразительном разнообразии является тогда пред мысленными очами наше повреждение грехом!».

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», 3. Вводит внутрь и показывает, что там): «(Войдя во внутрь себя) на первый раз вы ничего там не увидите – не потому, чтоб там не было ничего, но потому, что там слишком много всего и все сбито и бродит в беспорядочном смятении. Вы будете испытывать то же, что испытывают в густой туман. Как в сем случае туман, как стеною, отграждает от нас все предметы и сокрывает их в себе, так кто в первый раз обращается внутрь себя, тот видит, что, как мрачным покровом, закрыто все его внутреннее. В этом можете удостовериться теперь же. Но не прекращайте труда самоуглубления. Потерпите немного в сем труде, и вы скоро начнете различать мало-помалу происходящее внутрь вас подобно тому, как вошедший снаружи в слабоосвещенную комнату, постоявши немного, начинает один за другим различать находящиеся в ней предметы. – Усугубьте же внимание и смотрите: вот предмет, который вас занимал, отошел – его место заступил другой; этот тотчас замещен третьим; не успел этот показаться, как его теснит четвертый, гонимый в свою очередь пятым, и так далее. Одно помышление спешно сменяется другим – и это так быстро, что всегда почти нет возможности дать себе отчета в том, что прошло чрез нашу голову. Эта подвижность помышлений не оставляет нас не только в промежутках занятий, например при переходах с одного места на другое, но и во время их, как бы важны они ни были: и во время молитвы здесь, в храме, или дома, и во время чтения и даже размышления углубленного и прочее. Обычно называют это думанием, в существе же дела это есть расхищение ума, или рассеянность и отсутствие сосредоточенного внимания, столько нужного в деле управления самим собою. Вот это и поставьте первою чертою нашего внутреннего человека. Подобие ему – смятение снежинок, падающих при ветре, или толчение насекомых в воздухе в летние вечера. Противоположное ему состояние у святых есть внимание ума, по коему ничто самовольно не входит в голову и не выходит из нее – все подчинено свободе и сознанию, в коем обычно пребывает один Бог и лицо, Его созерцающее. Между сими противоположностями стоят разные степени душ, потеющих в борьбе с помыслами и ревнующих об умиротворении их».

Итак, человеку, который никогда не обращал особого внимания на свои мысли, вначале бывает тяжело увидеть свой внутренний хаос, который он принимает за думание.

Также напомним, что в теме «О праздномыслии, или о мечтаниях, блуждании и рассеянии ума» мы говорили об основных страстных состояниях ума грешников: мечтательности, рассеянности, блуждании, праздномыслии, не умении сосредоточиться на рассудительности. Там же речь шла и о плодах этих состояний ума: человек не может помнить о Боге, мирские помыслы производят беспорядок в уме, т. к. мысли быстро сменяют друг друга, увлекаясь то одним, то другим, а это порождает различные эмоциональные волнения: страх, беспокойство, гнев, приятность и т. д. Все это не дает видеть страсти, молиться, иметь истинное покаяние и т. п., потому что душе некогда – она занята мирскими впечатлениями, делами и собой (но не в духовном плане, а плотском).

Приведем некоторые поучения, в которых описываются подобия ума человека, который не следит за мыслями и не знает о своих страстных помыслах.

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей…, 45): «Некто из старцев написал: я похож на коня, который пасется без хозяина: кто ни вздумает, садится и ездит; лишь только слезет один, наездившись, как садится другой и то же делает, и так далее. Это говорил он о блуждании туда и сюда помыслами. Посредством их враг ездит на нас. Надо прибавить, что тоже делает он и посредством многоделия и многозаботливости в парительной зазнавательности».

Евергетин (т.4, гл.6, 4. Из аввы Марка): «Как неопытный теленок, скача по лугу, оказывается у опасного обрыва, так и душа, которую все больше понукают помыслы».

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Устав отшельнической жизни, е): «Монах, сидящий в келии своей с сомкнутыми устами и Бога не помнящий (или любой молчащий внимательно не молящийся человек – от сост.), похож на разоренный дом, находящийся вне города, который всегда полон всякими нечистотами, потому что, кто ни вздумает вынести нечистоты из дома своего, туда их относит. (То есть: молчит устами, а умом мечтает, помыслам поблажает и сердцем увлекается, – что все есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый)».

Евергетин (т.4, гл., 1. Из Отечника, 8): «Брат сказал старцу: „Я не вижу никакой брани в моем сердце“. „Ты как город, – заметил ему старец, – в котором ворота распахнуты на все четыре стороны света, и через них входит и выходит, кто хочет, а ты этого не видишь. Если бы ты запер ворота и не пропускал бы лукавые помыслы к себе, то увидел бы, как они толпятся снаружи и пытаются тебя одолеть“».

Земные помыслы не дают вознестись уму к Богу и помнить о спасении души

Следующей причиной невидения своих мыслей есть то, что люди привыкли думать только о земном, о том, что их окружает, что им интересно, приятно и нужно для тела. К тому же, земных дел и ситуаций очень много. Всем известно, что как только мы перестаем думать об одном деле или событии, тут же начинаем думать о другом. И в эти думания входят и рассуждения, и суждения, и осуждения, и мысленные разговоры, и мысли по кругу и мн. др.; и все они или о себе, или о людях, или о событиях, или о вещах. И так каждый день с утра до ночи.

Филарет Дроздов (т.4, Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы): «Житейское попечение влечет нас от предмета к предмету, от занятия к занятию, от заботы к заботе: и как заботы наши большею частью не так бывают успешны, как мы желали бы, то неудача смущает нас, недостаток помощи огорчает, препятствие от других раздражает; желания и страсти шумят как ветры, как волны… Мы мятемся всуе; волнуем сами себя, к собственному вреду и опасности; обуреваемая внешне и внутренне душа не примечает кроткого присутствия, не слышит тихого гласа вожделенной и спасительной благодати. Житейское попечение отуманивает ум пред светом истины и благодати».

Мы настолько увлечены всем тем, что происходит вокруг, и заботой о своей телесной жизни, что наша душа даже не представляет себе, о чем можно думать еще, как не о земном и о том, что касается человека в плане его земной жизни.

Отметим, что изначально увлечение земными помыслами произошло после грехопадения.

Дионисий Александрийский (Слово на язычников, гл.23): «…утратив мысленное устремление к единому Богу, люди впали во многое и различное; уклонившись от истинного Отчего Слова, Спасителя всех Христа, носятся они мыслию по многим вещам».

Макарий Великий (Семь слов, Сл. 4, гл.19): «…преслушали мы заповедь, уступили своим хотениям, стали услаждаться нечистыми и земными помыслами; почему, на великое расстояние удалилась тогда душа наша от Бога».

Григорий Синаит (Добротолюбие, т.5, Наставления безмолвствующим, гл.3): «Когда чрез преступление заповедей Возродившего нас (в крещении) отделились мы от Бога, тогда потеряли единение с Ним и погубили в чувстве умное Его чувство. Поползнувшийся таким образом ум и отдалившийся от Бога, всюду водится, как пленник. И невозможно ему установиться иначе, как если повинется Богу и с Ним соединится, часто и терпеливо станет молиться Ему, и каждый день умно исповедоваться Ему, в чем погрешает, Который тотчас и прощает все в смирении и сокрушении просящим прощения, и святое имя Его всегда призывающим».

Но грешная душа, не зная этого, и увлеченная этими земными помыслами, считает, что ее занятие миром и постоянные мысли об этом – это нормально и так должно быть. И даже не подозревает, что находится во тьме страстей (сребролюбия, гордости, гнева, печали и т. д.).

Иоанн Златоуст (т.8, ч.1, б.24): «Земные помыслы заключают в себе много нечистоты».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О статуях беседа 2): «Заботящиеся только об украшении своего дома, богатые только внешними благами, не радят о внутренних благах и не обращают внимания на то, что душа их пуста, нечиста и покрыта паутиной».

Григорий Палама (Омилия 19): «…задерживающий свой ум в земных помыслах, конечно, является преступником, а не тем ли более тот, кто погрязает в дурных и грязных?».

Филарет Дроздов (т.2, Слово в Церкви Пресвятыя Богородицы в честь иконы Ея Смоленския…): «Житейское попечение развлекает и смущает. …Почему не дается нам духовный разум и чистое созерцание? – Потому, что житейское попечение связует наш ум, обременяет его тяжкими земными помыслами, покрывает его мглою нечистых страстей и чувственных желаний; из орла, которому бы надлежало в чистом воздухе зреть на Солнце истины, превращает в крота, роющегося в земле и в прахе дел земных, бесполезных для духа. Житейское попечение обессиливает волю в избрании лучшего».

Макарий Великий (Собрание рукописей типа 2. Духовные беседы б.9): «Если же предан кто попечениям, или славе, или любоначалию, или заботится о человеческих почестях и домогается их, и душа его возмущается и омрачается земными помыслами, предается чему-либо в веке сем и овладевается тем; то подобная душа, если бы и пожелала прейти тьму страстей, в какой держат ее лукавые силы, или бежать от нее и отгнать ее от себя, не может сего сделать, потому что любит и творит волю тьмы…».

Как видим, душа, увлеченная земными помыслами, любит мир и любит думать обо всем (о деньгах, вещах, о себе и др.), любит шум своих помыслов, любит переживать разные эмоции под действием своих мыслей, и поэтому не может выйти из власти страстей и лукавых сил. Эти земные помыслы не дают душе думать о Боге, о божественных истинах, о вечности, о своем спасении (для которого необходимы внутренние делания – «трезвение», «брань с помыслами и со страстями» и молитва).

Опыт говорит, что чем больше у человека земных дел, общений и увлечений, тем меньше душу интересует вопросы духовной жизни и духовные делания. Те, кто занимается трезвением за мыслями и борьбой с помыслами, те хорошо знают, как тяжело следить за помыслами и отвергать их, если есть активное общение с людьми, или если надо выполнять какие-то даже необходимые мирские дела. Тогда ум увлекается тем, что видит и слышит, мыслями о деле, и нередко забывает о необходимости трезвиться и повторять слова молитвы (что привык в разной мере делать в уединении).

Исаак Сирин (Слова подвижнические, слово 69): «Человек многопопечительный не может быть кротким и безмолвным (где безмолвие – это „соглядатай помышлений“ и „тишина помышлений“ по Иоанну Златоусту – от сост.); потому что необходимые причины обременяющих его дел принуждают его невольно, хотя бы и не хотел, заниматься ими и проводить в них время, и расточают его тишину и безмолвие».

Поэтому святые отцы говорят, что именно из-за попечения о внешнем, даже вынужденном, никто из людей, даже живущих свято, не может непрерывно стремиться к Высочайшему благу – Богу.

Авва Феона (Собеседование 3-е Иоанна Кассиана, гл.5, 8,10): «Кто, доставляя пропитание бедным или с услужливым человеколюбием принимая толпы пришельцев, в то самое время, когда озабоченным духом развлекается услугами братиям, будет созерцать безмерность вышнего блаженства? И когда скорбями и заботами настоящей жизни возмущается, будет ли рассматривать состояние Будущего Века сердцем, возвышенным от земных привязанностей? …Ибо можно ли верить, чтобы кто когда-либо, даже самый лучший из всех праведников и святых, связанный узами этого тела, мог стяжать это Высочайшее благо, так чтобы, никогда не отступая от Божественного созерцания, даже и на короткое время, земными помыслами не отвлекался от Того, Кто один есть благ; кто бы никогда не имел никакого попечения ни о пище, ни об одежде, ни о других плотских потребностях; заботясь о принятии братии, о перемене места, о построении кельи, никогда не желал бы какой-либо человеческой помощи или, удручаемый крайнею нищетою, не подвергался прещению Господа, Который говорил: „не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться“ (Мф.6,25)? …Итак, святые отвращаются всего, что в мире есть мирского; но невозможно, чтобы они и кратковременным поползновением помыслов не увлекались к тому, и теперь никакой человек (исключая Господа и Спасителя нашего) не сдерживает рассеяния духа так, чтобы, всегда пребывая в созерцании Бога и никогда не отвлекаясь от Него, не погрешал услаждением в какой-либо мирской вещи…, поелику святые чувствуют, что они ежедневно бывают обременяемы тяжестью земных помыслов, ниспадают с оной высоты духа невольно, даже сами не зная, как увлекаются в закон греха и смерти, и не говоря уже о прочем, даже теми, вышеупомянутыми, хотя добрыми и праведными, однако ж земными делами отвлекаются от созерцания Бога, – то подлинно имеют о чем воздыхать к Богу, имеют из-за чего поистине смиряться и сокрушаться, не на словах только, но с искренним чувством называют себя грешниками и, истинно во всем, в чем они, ежедневно побеждаемые немощью плоти, погрешают, постоянно прося прощения и благодати Божией, непрестанно проливают искренние слезы покаяния».

И именно это рассеяние на попечительные помыслы подвигало святых подвижников удаляться от мира и всего, что в нем происходит, и тем в разной мере умерщвляли земные помыслы.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 1): «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока чувства (слух, зрение – от сост.) чем-нибудь заняты; телесные страсти не приходят в бездействие, и лукавые помыслы не оскудевают, без пустыни».

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», О рассеянности при молитве): «…мы, если хотим быть в общении с Богом, должны быть живущими в Боге, мысли наши должны быть всегда обращены к высшему. Для этого уходили в дикие леса, в пустыни сильные духом и полные любви к Богу люди, которые хотели научиться и научились молитве, потому что земные помыслы заменяли помыслами о Боге, жизнь свою направляли к достижению духовного совершенства».

Блж. Феофилакт (Толков. на посл. к Галатам, гл.5): «…те, которые составляют удел Христов, распяли плоть, то есть умертвили телесные помыслы. Ибо они не самих себя умерщвляли: под плотью ты разумей не существо плоти, а земные помыслы, так, чтобы не жили в них ни страсти гнева, ни похотения, но те и другие были распяты и умерщвлены».

И если тяжело не получать впечатлений от мира и общения, трезвиться, молиться и не увлекаться помыслами тем, кто имеет какой-либо навык духовного делания, и понимает смысл и необходимость его, то, понятно, что человеку, который постоянно охвачен миром и его заботами, который не постиг и начальных навыков трезвения и понимания зачем это нужно, практически невозможно следить за мыслями и сопротивляться страстным помыслам.

И в заключение хотелось бы привести следующее поучение.

Евергетин (т.2, гл.4, Из святого Ефрема): «Возлюбленный брат, знай, каким бывает вражеское заблуждение. Не слушай врага, все совершай в меру, как нужно. В меру работай, чтобы успевать на молитву и на богослужение. Молитва с верой дает тебе крепость и благодать во всяком благом деле. Нам вполне достаточно того, что мы зарабатываем, и нам нужно только самое необходимое, а не удобства и наслаждения. А если мы гонимся за излишествами, то труд наш увеличивается, а наш путь теряется. Нас наполняет скорбь и тревога, жизнь расточается в хлопотах. А ведь „единое только есть на потребу“, как сказал Господь. Нет ничего выше или честнее души. Ради нее мы думаем, какую работу предпринять. Мы не должны расходовать все свое время на телесные помыслы».

Большинство людей не знают христианского учения о помыслах и страстях

Следующей причиной невидения своих мыслей и не умения в них разобраться есть то, что люди не знают христианского учения о помыслах. Причем, если этого не делают неверующие или инаковерующие люди, то это логично, но печально, если этого не делают христиане. У них есть множество учений святых отцов, но опыт говорит, что многие современные христиане, особенно живущие в миру, более остановились на внешней вере и обрядовости. Некоторым христианам тяжело читать учения святых отцов и они их не понимают, т. к. их ум привык к легкой, поверхностной и зачастую пустой информации, а не к глубоким духовным поучениям.

Не стремление грешника познать, что происходит с его внутренним человеком, связано и с тем, что большинство людей не знают, что такое грех и страсти, и по каким законам и «формулам» они действуют. Это незнание относительно внутренних грехов и действия страстей может быть у христиан, которые узнали только о внешних грехах, и, к сожалению, по духу стали фарисеями, т. к. видят только свои внешние поступки. А люди неверующие вообще не задумываются о грехе, и, конечно, не видят своих даже внешних грехов, не говоря уже о внутренних.

Также заметим, что христиане до своего прихода к вере уже приобрели мирские знания, которые во многом противоречат христианскому учению (особенно это касается психологических мнений или учений других вер), но люди продолжают ими руководствоваться в некой мере.

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», Гимн любви апостола Павла): «Немного мы знаем, ничтожны знания человеческие, но гордимся, бесовски гордимся этими ничтожными знаниями …. Всё знание наше, которое приобрели мы, составляет малую часть полного и истинного знания, – всё это потеряет всякое значение и всякую силу. …Теперь настало время, когда открылось перед нами истинное и совершенное, и тогда то, чем мы гордились в жизни прежней, – все наши знания, вся мудрость – представляются нам как детские игры, как детские забавы».

И для того чтобы очистить свой ум от вредных или неправых знаний, нужно тщательно изучать учения святых отцов, и при этом не доверять своему, уже выработанному мнению, которое не имеет подтверждения в христианском учении.

Невидение своих конкретных мыслей бывает и от смешения в уме мысленных разговоров с рассуждениями

Еще одно причиной, почему некоторые люди не видят внутренних разговоров, является то, что мысленные разговоры смешаны с рассудительными мыслями, и являются некими вкраплениями в рассуждения (или чаще наоборот – рассуждения вкрапляются в мысленные разговоры). Приведем примеры.

Первый пример, как придумываются слова другого человека. Женщина вызвала мастера по ремонту компьютера и думает: «Надо помыть пол и вытереть компьютер, а то мастер увидит пыль», и начинает убирать. После этого рассуждения мысленно произносятся придуманные слова мастера: «Какая аккуратная женщина, так чисто» и чувствуется самодовольство. Могут быть и другие слова мастера: «Что это у вас так грязно?» и якобы женщина отвечает: «Да это у нас окно открыто и с улицы такая пыль несется, и приходится постоянно мыть полы, а сегодня не успела». Так вот если спросить женщину, о чем она думала, она может сказать, что рассуждала о том, что надо убрать. И опыт говорит, что мало кто скажет, что он внутренне разыграл диалоги: придумал слова другого человека, который его хвалит или ругает, а он доволен или оправдывается.

Второй пример, как могут мысленно повторяться чужие слова и перемежаться с рассуждениями. Человек повторяет, сказанные кем-то слова, которые ему не понравились, и дает им оценку: (слова другого) «А я делаю так, как мне удобно и выгодно, и не собираюсь под кого-то подстраиваться». (Свое размышление с возмущением) «Ага, значит, он будет делать как ему удобно а мне, значит, надо под него подстраиваться. (Обращение к другому) Ты смотри, какой ты бессовестный. Как так можно?! А если бы я делал как мне выгодно, посмотрел бы, что бы ты сказал». Зачастую своя внутренняя речь воспринимается как рассуждение без мысленных разговоров, и человек скажет, что он думал о том, что мы не можем делать только то, что выгодно нам, и что каждый должен подстраиваться друг под друга.

Также нередко люди просто говорят: «думаю о ком-то», но не всегда осознают, что в это думание входят и мысленные разговоры с этим человеком или с кем-то другим, но об этом человеке.

Итак, во внутренней речи есть две основные составляющие: рассуждение (в котором нет прямой речи) и «разговор» (прямая речь), которые смешиваются и чередуются. И человеку, не упражненному в трезвении, тяжело различить их во время думания (но об этом мы еще будем подробно говорить во второй главе).

Далее. Наша душа так привыкла к такой форме мышления (рассуждения, перемешанные с мысленными разговорами), что даже не замечает, как и о чем думает. Как правило, человек, не имеющий навыка трезвения, может находиться в подобных мысленных разговорах с рассуждениями часами, а то и днями. Иногда человек не может от них избавиться, даже если пытается это сделать, а иногда они сами проходят, потому что или происходит какая-то отвлекающая ситуация и ум переключается на другое, или ум быстро переходит с одного помысла на другой по закону ассоциаций. Например: внутренние беседы с К., могут перейти на воспоминания о К., затем если в этих воспоминаниях есть, например, другой человек, то душа переключается на него и уже ему что-то говорит. И таким образом герои могут меняться до тех пор, пока человек не заговорит с кем-то вслух или не возникнет какая-то ситуация, требующая обдумывания, что отвлечет его от мысленных разговоров. Поэтому происходит так, что человек не может вспомнить о чем думал, или ему кажется, что он ни о чем не думал, или что у него была только одна мысль (а на самом деле он просто запомнил, например, последнюю).

Вот так мы и живем во внутреннем мире своих различных помышлений, и как говорят святые отцы, человек находится как бы в себе, но вне себя, т. е. не осознавая своего бедственного состояния, и даже не можем понять, а как это по-другому. Но опыт говорит, что по-другому можно и нужно, хотя это процесс не одного дня, и, к сожалению, думаю нам, грешным, и до конца жизни от этого не избавиться по устойчивой привычке к мысленным разговорам.

К мысленным разговорам располагают бесы и этого не знают большинство людей

И последнею причиною неведения людей о своих мыслях, которую мы сейчас обозначим, есть то, что большинство людей не знают, что на мысленную силу действуют бесы. Не знают они и того, что людям тяжело своими силами противостоять их влиянию, т. к. бесы имеют многовековой опыт обольщения. Мы не будем об этом подробно говорить, т. к. о вражьих действиях есть тема «О прелести», и далее будет рассматриваться вопрос о мыслях от бесов, а сейчас приведем только некоторые поучения.

Феофан Затворник (Толков. на Пс.118, ст.85): «Злые духи участвуют в делах наших больше, нежели сколько мы думаем и догадываемся. Шагу нет, чтобы они не встревали во что, и все в тех видах, не удастся ли схватить кого и посмеяться над ним. Потому Господь так настойчиво и говорит: „всем глаголю – бдите“ (Мк.13,37)».