Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 41 (всего у книги 42 страниц)

Но бывает, что в возвращающихся помыслах в новых вариантах проявляются другие страсти, например, месть или злопамятство. И тогда лучше уметь различать и их. (Но даже если и не получится увидеть ту или иную страсть, то можно просто сказать себе: «опять эта тема и мои страсти лезут»).

3. О самопротивлении после первой брани

В разделе 5.4.2. речь шла о самопротивлении, к которому относится гнев/строгость на себя, самоукорение и напоминание о Суде, аде и смерти. При возвращающихся помыслах это условие брани также можно осуществлять, но очень коротко, а можно сразу перейти к молитве ко Господу. Причем может быть так, что при одной брани полезно укорить себя и напомнить о Суде и смерти, а при другой – сразу начать молиться; поэтому пусть каждый читатель сам определит, что ему будет подходить.

А вообще, опыт говорит, что новоначальным и малоопытным после определения, что помыслы навязчивые, лучше сразу начать усиленно молиться, и не надо ни долго укорять себя, ни рассказывать себе о том, как надо было поступить/сказать (даже по христианским заповедям), и долго не напоминать о Суде и смерти.

4. О молитве на возвращающиеся помыслы

В разделе 5.4.3. «Третье правило мысленной брани – молитва против этих помыслов» было подробно изложено это условие. При последующих бранях это правило ничем не отличается, и исполняется, как и в первой брани: зови Господа на помощь краткими, усиленными и много раз повторяющимися молитвами.

Итак, подведем итог об условиях брани с возвращающимися помыслами: для этого надо быть внимательным, и как только замечаешь, что они вновь появляются, надо определить их как уже знаемые тобой, т. к. эти помыслы на эту темы/ситуацию уже были тобой ранее зафиксированы и отвергнуты. В случае если это другие варианты помыслов, но на ту же тему/ситуацию, надо их осознать таковыми же, а не вестись на их новизну и надо определить их как навязчивые/страстные/бесовские, т. е. теми которые происходят от греха и которые не угодны Богу, т. к. в них преступаются заповеди (мстишь/осуждаешь/гневаешься/оправдываешься/превозносишься/хвастаешься и др.). Иногда обличить себя в страсти уже не надо, а иногда и надо. Эффективно бывает, если резко и строго сказать себе – не хочу уже про это думать, замолчи. Затем можно вновь кратко напомнить себе про Суд, ад и т. п. Обязательно надо молиться против них. И последнее условие – при каждом их возвращении надо проводить такую брань. Причем при частых возвращениях происходит некое сжатие этих условий – помыслы замечаются скорее; что они навязчивые и знакомые осознается моментально; страсти в них так же узнаваемы; и тут же быстро переходишь на молитву против них.

5.4.5. ПЯТОЕ ПРАВИЛО БРАНИ – по возможности откровение навязчивых помыслов опытному старцу/старице или обязтельное исповедание страстей на исповеди

Есть и такое правило относительно стужающих (навязчивых) и страстных помыслов – объявление/откровение/исповедание помыслов. В данном контексте есть два вида понятия «исповедания». Первое – откровение помыслов своему наставнику/старцу и т. п., и второе – исповедание на исповеди страстей, которые проявлялись в этих помыслах.

Откровение помыслов перед своим старцем/старицей

Это правило применимо только в том случае, если у христианина есть такой духовный наставник/старец/старица и т. п. (Это не исповедь, на которой только признаются и сообщаются грехи перед Богом).

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн., гл): «Исповедание или откровение всего духовному отцу есть самое благотворное действие в деле нашей духовной брани. Ничто так не поражает врага-душегубца и не разоряет козни его, как такой образ действования».

Никон Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Брань с помыслами): «…Когда заметишь, что какая-нибудь мысль долбит постоянно и сердце к ней прилепляется, вот тогда это ужасная опасность; скорее надо бороться, чтобы выбросить ее, молитвой Иисусовой прогоняй, а если все же не в силах, исповедуй старцу».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О чистоте): «Святые Отцы повелевают „блюсти главу змия“ (Быт.3, 5), то есть усматривать самое начало греховного помысла, и отвергать его. Это относится ко всем греховным помыслам, но наиболее к блудному, которому содействует падшее естество, который, по этой причине, имеет на нас особенное влияние. Преп. Кассиан Римлянин заповедует новоначальному иноку пришедший ему греховный помысл немедленно исповедывать старцу (кн.4, гл. 27). Этот способ – превосходен; он для новоначального – наилучший; но и для преуспевшего бывает в иных случаях крайне нужен и всегда полезен, как решительно разрывающий дружество с грехом, к которому влечется болезнующее естество. Блажен кто может употреблять в дело этот способ! блажен новоначальный, обретший старца, которому он может открывать свои помыслы!».

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, р. Откровение помыслов): «Мне очень приятно, что ты приучаешься открывать свои помыслы. Если и впредь так будешь делать, то многих избегнешь бед и скорбей. Многие из-за этого едут за несколько сот верст, тратят последнюю трудовую копейку, с какими неприятностями, в стужу, постоялые дворы, нечего поесть и попить, а все для того, чтобы получить вразумление и облегчение. Прочти у Аввы Дорофея об откровении помыслов. Даже великие старцы ходили к более старшим и опытным отцам научаться духовной жизни. Великий Антоний, будучи 95 лет, ходил к Павлу Фивейскому, которому было 115 лет».

Макарий Оптинский (Письма, т.6, п. 21 и др.): «По уставам иноческого предания, при пострижении от Евангелия предают старицам, а не духовным отцам, которым должны новоначальные открывать свою совесть для получения советов и наставлений, как противостоять искушениям вражиим; но это не есть исповедь, а откровение, исполняя в сем случае апостольское предание: исповедайте друг другу согрешения ваша (Иак. 5, 16). Таинство же исповеди совершенно другое и не имеет к откровению никакого отношения; обязанности духовника совершенно другие, нежели отношение к старицам. (т.3, п.94) …Соображаясь, сколько можно, с возможностью и с своим устроением, открывайся в недоумениях, в страстных и гордых помыслах, в скорбных приключениях, в осуждении и тому подобных. Откровение, тоже и покаяние, врачует немощи наши и увядает злые помыслы… и сказанные тебе слова на твои недоумения принимай с верою, с каковою должна и идти на откровение».

Новоначальные и малоопытные подвизающиеся должны делать это, так как:

Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва умная деятельная): «Дьявол есть тьма и тайна беззакония и действовать может лишь тайно и во тьме, до времени своего объявления. Когда же он обнаружен и свет проникает туда, где он пребывал во мраке и лукавстве, – он без оглядки бежит, палимый светом. Так же откровение обессиливает дьявола и во время исповеди помыслов старцу. Обнаруженный, да еще при свидетелях, он вынужден удаляться».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.4, гл.9): «(Старцы) стараются возводить их (новоначальных) к большему совершенству….Тотчас, по возникновении их (помыслов), открывать старцу своему, и в суждении о них не доверять своему мнению, а считать худым или добрым только то, что старец признает таким. От того хитрый враг ни в чем не может уловить молодого монаха, как неопытного, ничем не может обольстить того, кто полагается не на свое, а на старцево суждение».

Делалось это и для того чтобы обучаться правой брани на текущих примерах, а потом самому уметь бороться с подобными помыслами. Так как ранее духовный ученик жил рядом или вместе со своим старцем, то он должен был рассказывать ему смущающие и другие мысли, чтобы тот более конкретно объяснил/различил ему, что это за страсть, показал, как надо противоречить такому помыслу, и сам помолился ко Господу о своем ученике.

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания гл. 44): «Для отражения греховных помыслов и мечтаний отцы предлагают два орудия: 1) немедленное исповедание помыслов и мечтаний старцу и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшею молитвою о прогнании невидимых врагов. Преподобный Кассиан говорит: „Всегда наблюдай главу змея, то есть начала помыслов, и тотчас сказывай их старцу. Тогда ты научишься попирать зловредные начинания змея, когда не постыдишься открывать их, все без изъятия, твоему старцу“. Этот образ борьбы с бесовскими помыслами и мечтаниями был общий для всех новоначальных иноков в цветущие времена монашества. Новоначальные, находившиеся постоянно при своих старцах, во всякое время исповедали свои помышления, как это можно видеть из жития преподобного Досифея, а новоначальные, приходившие к старцу своему в известное время, исповедывали помышления однажды в день, вечером, как это можно видеть из Лествицы и других отеческих книг».

Отечник проповедника (ст.1097): «Беседуя с неким старцем, жившим близ аввы Зенона, мы спросили его: „Если кого беспокоит греховный помысл и он, прочитав или услышав от отцов о борьбе с таким помыслом, хочет исправить свое душевное настроение, но не может, надо ли исповедать это кому-либо из старцев или должно руководствоваться прочитанным и удовлетворяться своей совестью?“ Старец отвечал нам: „Должно исповедать отцу, но отцу, способному оказать помощь, и не уповать на себя. Боримый страстью не может сам себе принести пользы, в особенности если страсть обладает им“».

Макарий Оптинский (Письма, т.6, п.182 и др.): «Господь даровал нам слово Свое, научающее нас в житии нашем, и вразумил богодухновенных отцов наших, прошедших путь жительства монашеского, оставить и нам учение, которое проходя можем победить врагов наших, борющихся с нами чрез наши же страсти. Но как бы ни были разумны и старательны, а без видимого руководителя трудно одним подвизаться, и потому отцы уставили чин повиновения старшим и опытным в духовной жизни, дабы, отсекая свою волю и разум, повинуясь во всем руководителям, пришли в навык добродетелей и стяжали бы смирение, которое всю силу вражию сокрушает и все сети и козни его разрушает. (т.5, п. 14). … Нужно к руководству и к откровению иметь человека и что гораздо тяжелее самим собою управлять, как бы ни был кто премудр, почему и нелегко будет идти самочинным путем и без откровения…. Но к кому иметь сие отношение – должна каждая из вас явить свою веру и сердечное расположение. По сим качествам дарует Бог и слово, и утешение, и развязку в недоумении; а враг, ненавидя гласа утверждения, не допускает до сего, потому что ему удобно коварства свои в них неутвержденных действовать и возмущать. … Надобно молиться Господу и просить Его, да пошлет таковую мать или сестру по духу, к коей бы могли извещатися. Вот сие наше всем вам наставление…».

От наставлений старца и от того, какие страсти он различал в ученике и сообщал ему (чего тот мог и не видеть в себе или неправо оценивать) со временем новоначальный становился более опытным в этом умном делании, и, например, быстрее замечал свои помыслы, умел уже их различать, и если подобные и привычные помыслы уже были разобраны со старцем ранее, то он уже сам проводил с ними брань по тому, как указывал ему старец. Со временем он и сам мог помогать другим в этом делании.

Феофан Затворник (Что потребно покаявшемуся …, гл. 1): «Будут рождаться мысли, определения, суды, планы, пожелания, страхи, похоти; непрестанно извнутрь будет точиться то то, то другое. Касательно всего этого один закон: все открывать своему наставнику: и доброе, и худое. Этим будет очищаться всегда внутреннее. Наставник будет иметь основание, как судить о состоянии ученика; не будет траты времени; всевозможные уклонения мысленные и сердечные устранятся; под руководством наставника будет приобретаться опытность в разбирании помыслов сначала своих, а далее и всех других. Потому-то св. отцы сему откровению приписывают необычайную силу в деле спасения…».

Но, к сожалению, в современное время этого умного делания, такого правила и таких опытных старцев почти нет (а если и есть, то они могут быть скрыты в монастырях и не доступны мирским христианам). Более того, есть считающие это делание неправым.

Макарий Оптинский (Письма, т.5, п. 110): «…Соболезнуем, что спасительное установление – откровение помыслов – у вас находится не только в забвении и в пренебрежении, но даже и в посмеянии. Прочти главы св. Симеона Нового Богослова, св. Иоанна Лествичника, св. аввы Дорофея, св. Каллиста и Игнатия, 14 и 15 главы, и св. Кассиана в Слове к игумену Леонтину; найдете в оных согласно, что невозможно спастись без откровения помыслов и покорения своей воли и разума. Как же бедственно сопротивляться толикому учению святых и всепремудрых мужей, в них же сам Святой Дух действовал».

А так дух настоящего времени таков, то христианин должен сам изучать писания святых отцов о страстях, и ему придется учиться самому замечать, останавливать и различать помыслы, с последующей молитвой против них. И Господь ему поможет приобрести опыт.

Макарий Оптинский (т.5, п.109, 215): «Не имея никого окормляющего, или, по-твоему, с кем бы душу отвести, – паче должна читать книги и окормлятися ими с призыванием Божией помощи. (215) …А когда не можешь сего сделать (иметь откровение, или совет, не доверяя своему разуму), то сама умудряйся и поучайся в том, что более приводит нас к смирению и показует гнусную гордость и от оной происходящий вред».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О чистоте): «Тем инокам, которые не имеют возможности непрестанно относиться к старцу, Отцы повелевают явившийся греховный помысл немедленно отвергать, никак не вступая с ним в беседу или прение, от которых непременно последует увлечение грехом, и устремляться к молитве».

Моисей Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, р. Руководство): «Ежели нет руководителя человека, может руководствовать своя совесть и разум. В случае же скудости разума, может наставиться от Писания. Писания ли здраво не может разуметь, может, по совету святого апостола Иакова, обращаться к Богу и молиться об оном. „Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему“ (Иак.1, 5)».

(О научении из учений святых отцов различать помыслы и бороться по их правилам мы говорили ранее).

Также следует особо отметить, что нельзя говорить о помыслах с неопытным человеком, т. к. это может невольно способствовать тому, что слушатель начнет осуждать тебя за то, что ты так думаешь, и тем самым будет захвачен внутренним осуждением, которое ни тебе не принесет пользы, ни ему. Или неправо различит помыслы, и зло может определить как добро, и наоборот. И именно поэтому святые отцы говорят:

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Устав отшельнической жизни, гл. 72–74): «Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. Не всем открывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему. Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками».

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.9): «Не открывай пред всеми помыслов своих, чтоб не дать преткновения ближнему своему; но открывай помыслы свои отцам твоим, чтоб благодать Божия покрыла тебя».

Хотелось бы заметить и то, что иногда христиане, те, кто все же рассказывают о свои докучливых помыслах или о страстях своим духовникам, жалуются о своем неисправлении и просят помолиться его, чтобы помыслы его оставили. Но при этом сами даже не пытаются с ними бороться.

Лев Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. гл. Покаяние): «Все одно пишешь, что жалуешься на себя о неисправлении своем и просишь во утверждение молитв святых; я хвалю твое желание и желаю, чтобы <оно> в сердце твоем произрастило достойный плод исправления и покаяния. Но знайте, что желание без дела нисколько не воспользует, так как и вера без дел мертва есть, точно так и желание без благого начала мертво есть и молитвы не только нас грешных, но и самих угодников не в силах помощи тем, которые сами не стараются о исправлении своем; потщись, возлюбленне, полагать с Божиею помощью начало и спасешься, и Господь тебе поможет во всем…».

Феофан Затворник (Сб. проповедей «Небесный покров над нами» гл.15): «Рассказывают, что в Египетских пустынях жил инок, которого одолевала одна страсть. – Пришел он к св. старцам, открыл им немощь свою и просил помолиться. Они по обычаю назначили пост и молились. Когда потом пришел тот инок, они спросили его: „Что теперь легче ли?“ – „Нет, – говорит, – все по-прежнему“. Святые старцы опять стали молиться, но когда пришел тот инок, у него опять было все по-прежнему. Старцы в третий раз помолились, и это не помогло. – Тогда они помолились уже не об иноке, а о том, чтоб им открыто было, что такое значит, что молитва их не приемлется. – И было им открыто: потому не слышится молитва, что этот инок сам лелеет свою страсть и не борется с нею. Тогда старцы позвали его и сказали: „Поди прежде вооружись сам против страсти и употреби свой труд к преодолению ее; тогда и наша молитва поможет тебе, а без этого хоть все Святые – и земные и небесные – станут молиться о тебе, помощи никакой не будет“».

На этом закончим кратко говорить о принципе подвижнического откровения помыслов.

Исповедание навязчивых или «буревых» помыслов на исповеди

Второе обязательное для всех христиан – исповедание помыслов, а точнее сказать, страстей, которые проявлялись в этих помыслах. Оно должно происходить на исповеди пред священником (о нем мы только отметим, т. к. оно всем хорошо известно. А делает ли это христианин или исповедует только свои грехи на деле, пусть каждый ответит сам…).

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.32): «Греховные помыслы и ощущения возникают из падшего нашего естества, но когда греховные помыслы и ощущения начнут постоянно и усиленно приходить (станут навязчивыми/„буревыми“ – от сост.), то это служит признаком, что они приносятся врагом нашим, падшим ангелом, или же он понуждает падшее естество наше плодить их особенно. Такие помыслы и ощущения должно исповедывать духовнику, так часто и дотоле, доколе они стужают, хотя бы духовник был муж простосердечный, без славы святого. Вера твоя в святое таинство исповеди спасет тебя: благодать Божия, присущая таинству исповеди, исцелит тебя. … Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском язык бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь. Исповедь – едва ли не единственное оружие для новоначального во время брани. По крайней мере она – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти, нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им напасть не отступят от тебя. Диавол любит злодействовать тайно…. Он не терпит быть обнаруженным и объявленным; будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит. Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливавшиеся усвоиться душе, не нуждаются в немедленной исповеди».

Обращаем особое внимание, что если откровение помыслов это передача конкретных мыслей, которые были замечены, то на исповеди надо говорить в общем, без подробностей, с указанием от какой страсти.

Также святые отцы говорят, что если же нет возможности открыть опытному старцу или рассказать их на исповеди, то:

Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва умная деятельная): «В случае, когда будет беспокоить один и тот же навязчивый помысел, не отступая дня два или три (но лучше до этого времени не затягивать – от сост.), а рядом нет опытного человека, которому можно об этом поведать, и ты изнемогаешь в борьбе, тогда встань в келье своей перед иконой, подними вверх руки и скажи вслух Господу, здесь присутствующему, о нападающем на тебя помысле. Твердо веруй, что Бог приемлет твое исповедание, и дьявольские козни оставят тебя, будучи объявлены перед Господом».

Следует знать, что тяжелая брань – это научение Господне противостоять пленению помыслов

Итак, обязательные условия правой брани изложены, и, казалось бы, на этом можно закончить вопрос о навязчивых, докучливых помыслах, но необходимо сделать еще пару заключительных замечаний.

Во-первых, приведем, что говорят святые отцы о том, почему Господь попускает бесам нападать на борющихся с помыслами. И пусть это знание послужит нам для укрепления в нашей брани.

Как же так происходит у верующего человека, который уже старается отвращаться от своих страстных помыслов и проводит с ним брань (навязчивость после выражения своей воли не иметь их), что они все равно мучают своим возвращением?

Святые отцы говорят, что Господь попускает повторно нападать бесам или не останавливает их силой Своей благодати, чтобы человек научился им противостоять, тем самым возрастая в вере и добродетелях (конечно, если подвижник будет постоянно стараться бороться с помыслами).

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.17): «…все, бывающее с тобой и в тебе, бывает для испытания тебя и обучения, чтоб ты научился, наконец, верно распознавать, что спасительно для тебя, и, следуя тому, сподобился получить венец правды, уготованный тебе благостию Божиею».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3.3): «Продолжительные помыслы тяжелы, убийственны; им преимущественно принадлежит название искушающих. Знать касательно их надобно то, что они не от природы, хотя и свойственны ей по свойству своему, а всегда от врага; что Господь попущает их с особенным, касательно нашего очищения, намерением, чтоб испытать и утвердить нашу верность, веру, постоянство и умение созидать внутреннего человека, – потому должно благодушно терпеть их, хотя бы они слишком были оскорбительны для нового благодатного сердца, каковы – хулы, отчаяние, неверие, главное дело – во все время никак не склоняться на них, не усвоять себе и держать сердце в свободе от них, отделяя их от себя и своей свободы мыслию и верою».

Иосиф Ватопедский (Ватопедские оглашения, гл.8): «… не должно пугать никого из подвизающихся ради жизни вечной и заставлять их думать, будто это неожиданное смущение от страстей и помыслов есть нечто постоянное и возникло по причине их беспечности. Нет, братия, – это упражнения, посылаемые постоянно заботящимся о нас Промыслом Божиим, чтобы все, желающие сражаться, приобретали опыт мысленной брани. Бог попускает нам претерпевать искушения в зависимости от болезни, поразившей нас, – страстей и дурных привычек, – а также в зависимости от нашего общего внутреннего состояния, вызванного грехопадением. Таким образом, горькая чаша божественной жалости преподносится нам то с более суровым, то с более снисходительным содержанием».

Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва умная деятельная): «Если борьба не отступает от тебя даже после исповедания помыслов пред Богом, тогда принимайся усерднее со вниманием за молитву и знай, что Господь хочет через такую брань научить тебя еще большему терпению, подготавливает тебя, как отец дитя, к большим искушениям, чтобы в этой борьбе и терпении созидалось дело твоего спасения. Господь, попуская продолжение брани, укрепляет, усиливает в борьбе твои добродетели, в то время как страсти сердечные в этой борьбе обессиливаются. Во всех случаях устраивает Бог полезнейшее для тебя, ты же не отчаивайся и сильно не унывай…. Прибегать к Господу, как указано выше, умоляя избавить от борьбы с помыслом, следует как можно реже – лишь в крайних случаях изнеможения и отчаяния, ибо борьба есть удел воина и надо сражаться, а не уклоняться от борьбы. Лучше всего, внимая молитве, не унывать, а бороться и бороться. Борьбой достигается победа, борьбой обретаем мы добродетель, приближаемся к Богу и сплетаем венец славы на главу разума. Бояться различных неприглядных помыслов не надо, так как в борьбе с ними человек благодатью готовится успешно проходить поприще еще больших искушений и постигать силу и славу Божью, от Господа получая помощь и терпение в борьбе». (Гл. Молитва словесная): «В том случае, когда некому поведать (безотвязный) помысел, определи себе не соглашаться с помыслом во всю жизнь твою и, не унывая, борись. Господь, видя твое стремление к добру и твою борьбу. Сам поможет тебе, запретив помыслу, или, не отнимая брани, подаст терпение. Попускает Бог это для того, чтобы ты мог за свою борьбу и терпение обрести спасительный прибыток и нанести в свое время дьяволу глубокую рану во главу».

Нужно иметь память о том, что тебе, грешнику, предстоит продолжительная брань против разных страстных помыслов

И закончить этот раздел хотелось бы следующим. Исходя из этих полезных для нас попущений, нельзя отчаиваться о том, что не получается брань с помыслами или что нападают бесы и страсти через навязчивые или страстные помыслы.

Подвижнический внутренний путь познания себя и отвержение того, что ты собрал за всю свою жизнь порочного – это долгий путь, с постоянной и усердной работой над собой (обучение себя трезвению, различению страстей, брани со своими страстями и молитве). Если же христианин рассчитывает на то, что как только он начнет учиться внимательно молиться, бороться со страстями и помыслами, то они, как по мановению волшебной палочки, уйдут и появится настоящая искренняя молитва, или в уме будут рождаться всегда только добрые помыслы, или что он будет видеть все страстные помыслы и одерживать победу над ними, или что этот путь легок и непродолжителен, то он со временем обязательно будет испытывать или разочарование в брани, или отчаяние о себе, или займется самоедством, или вообще бросит заниматься умными деланиями – трезвением и молитвой.

Вступивший на истинный христианский путь познания себя и очищения от своих страстей должен уготовить себя на то, что он часто будет видеть в себе и забвение о молитве и рассеяние при ней, у него будет не чувствие ее, также у него не будет получаться видеть свои помыслы, не будет получаться брань с ними, он постоянно будет падать и вставать, будет продвигаться вперед, а потом откатываться назад, будет то нерадив, то ревностен и мн. др. Этот путь соответствует следующей мудрости: «Чадо, аще приступаеши работами Господеви Богу, уготовь душу твою во искушение» (Сир. 2, 1). И подвизающийся христианин должен быть настроен на то, что ему надо идти, как сможет – с падениями, стояниями на одном месте и продвижениями вверх, но главное, идти, и идти с верой и упованием на Спасителя нашего Господа Иисуса Христа.

(Приведем много поучений о не отчаянии и мужестве в брани, и пусть каждый читатель выберет себе сам помыслы из них, чтобы укреплять себя ими в брани).

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.6, гл.6): «…Необходимо всякому, поставленному для борьбы, хотя бы часто преодолевал и побеждал своего противника, и самому иногда быть уязвленным».

Нил Синайский (Письма, п. 1, 148): «Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердый образ мыслей, ибо мужественный, хотя и в ранах будет, несомненно победит, сражаясь и раненный».

Ефрем Сирин (В исправление тех, которые предаются страстям…): «Предстоит великая брань; не пренебрегайте ею, не думайте, что достигли вы уже совершенства. Много труда и много подвигов потребно для того, чтобы спастись».

Евергетин (т.4, гл.6, Из св. Ефрема): «Никогда не сдавайся, брат, перед приходящими помыслами, ибо сражение еще только начинается. Посмотри на дождевую канаву: когда пройдет дождь и живительная вода начнет стекать в канаву, сначала вода будет совсем мутная, но со временем вся муть осядет. Поэтому, возлюбленный, только не сдавайся. …Знай только, что чем больше ты сражаешься и терпишь, работая Господу, тем больше очищается твой разум и помышления. Господь сказал: „Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода“ (Ин 15, 2). Только стремись к спасению, потому что Бог помогает тем, кто стремятся спастись».

Авва Серен (Собеседования Иоанна Кассиана 1-е, гл. 21): «Где есть подвиг, сражение, битва или борьба, там необходимо бывает усилие, труд, беспокойство…»

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.26): «Неленостная душа воздвигает бесов на брань против себя; с умножением же браней умножаются и венцы. Неуязвляемый супостатами не получит никакого венца; а кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы, как храброго воина».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Феодору падшему, Увещание 2-е): «Зло не в том…, чтобы, сражаясь, пасть, а в том, чтобы упавши, так и оставаться; не то бедственно, чтобы воюя быть раненным, но то, чтобы после поражения отчаиваться и не заботиться о ране».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.8): «Не будем же отчаиваться; не столь опасно пасть, как упавши лежать; не столь страшно быть раненным, как, будучи раненным, не желать исцеления, потому что „кто может сказать: я очистил мое сердце, я чист от греха моего?“ (Притч.20:9). Говорю это не для того, чтобы сделать вас более беспечными, но чтобы удержать вас от отчаяния».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 7, Совет преп. Мартиниана): «Не бойтесь, что жестокость брани непрерывна и продолжительна; не приходите в колебание от долговременности борьбы; не ослабевайте и не трепещите от вражеских ополчений; не впадайте в бездну безнадежности, если, может быть, и приключится вам на время поползнуться и согрешить. Но если и потерпите что-нибудь в сей великой брани, будете поражены в лице и уязвлены, сие нимало да не воспрепятствует вам стремиться к доброй вашей цели. Паче же пребывайте в избранном вами делании, и достигайте сего вожделенного и похвального качества, т. е., чтоб оказаться в брани твердыми, непобежденными, обагренными кровию язв своих, и никоим образом не прекращайте борьбы с своими сопротивниками».

Макарий Оптинский (Письма, т.3, п.76 и др.): «Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них; и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. (т.4, п.50) … невозможно быть не боримыми страстьми. Но в борьбе бывает победа и побеждение, и в чувственной брани – по мере физических сил и искусства, а в нашей духовной брани – по мере внимания, бодрствования и смирения, а паче Божией помощи, которую всегда должны призывать, не надеющиеся на себя. (т.4, п.53) Борьба же не на один день, а обучение в ней требует многого времени, труда и помощи Божией. (т.6, п. 130) Как нельзя из рекрута вдруг или скоро сделаться генералом и, не быв на многих сражениях, быть искусным воином, так равно, а еще и более, не успевши вступить в поприще духовной брани, уже думать, что оной научилась; или желать скоро освободиться от страстей и лететь выспрь, день от дня возвышаясь. Не думай о себе, что будто бы ты уже и научилась духовной брани; нет, оная многообразна, и не надейся вскорости победить страсти: это требует многого времени, подвига, труда, смирения и помощи Божией. Но хотя бы мы имели подвиги, труды, но все без смирения и помощи Божией ничего не успеем. …Но ведь это дело не одного дня или года, но многого времени потребно. Однако о сем не унывай, что не видишь в себе святыни <исправного жития>; это бы был верный знак гордости и прелести, когда бы ты утешалась мнимою своею святостью. Помни, что пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью… Итак, опять повторяю: не малодушествуй от частости браней и побеждений <падений>; ибо и малодушие есть знак гордости. Читай святых отец учение, и со временем навыкнешь должному и избежишь прелести и во всем безмерия или оскудения, но царским путем да сподобит тебя Господь идти». (Душеполезные поуч. преп. Оптинских старцев, гл. Ярость) «…вы, не видя в себе исправления, падаете духом и унываете, а надобно бы, видя свою нищету в духовном делании и в неисполнении заповедей, смириться и приносить покаяние, тогда милость Божия посетит вас и дарует вам успокоение: „Бог на смиренныя призирает“ (Ср.: Пс. 112, 6)».