Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 42 страниц)

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, гл.11,12): «…беспорядочная душа сама себе мука».

Игнатий Брянчанинов (Аскет. опыты. ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «…ропот, …жалобы на судьбу нашу, …сердечн(ая) печаль и тоск(а), от которых слабые души страдают более, нежели от самых скорбей».

Григорий Нисский (О блаженствах, сл.3): «Так, раздражительность, гнев, страх, боязнь, дерзость, состояние печали и удовольствия, ненависть, ссора, бесчеловечие, жестокость, зависть, ласкательство, памятозлобие, нечувствительность, и все страсти, представляющиеся против нас действующими, составляют список каких-то мучителей и властелинов, как пленника какого, власти своей порабощающих душу».

Макарий Оптинский (Письма, т.5, п.160): «Немирство наше происходит от нашего неустроения, а не от чужих страстей: они своими пороками не влагают в наши сердца немирства, но только обличают и показуют нам, что в нас есть, и какой залог мы имеем в себе».

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Смирение): «Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! Оттого, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вместо палачей непрестанно мучат нас».

Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона): «Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях».

Иоанн Кассиан (Собеседование аввы Пиаммона. Гл.16): «…мы должны искать покоя нашего не отвне и не должны думать, что чужое терпение поможет нашей нетерпеливости. Ибо как Царствие Божие внутрь нас есть, так враги человеку суть домашние его (см.: Мф.10, 36). Никто больше не враждебен мне, как мое чувство, которое мне есть самый близкий домашний. И потому если бы мы были заботливы, то не могли бы потерпеть вред от внутренних врагов. Ибо когда не враждуют против нас наши домашние, тогда и Царствие Божие приобретается спокойствием духа. Если тщательно исследуешь причину этого, то узнаешь, что мне не может сделать вреда человек даже злобный, если я сам против себя не буду воевать немирным сердцем. Если же я получу вред, то это не от чуждого нападения, а от моего нетерпения. Ибо как тяжелая, твердая пища полезна здоровому, так она гибельна больному. Но она сама по себе не может повредить принимающему, если немощь принимающего не придаст ей силу повредить».

Как же создается нами самими внутреннее страдание? Оно происходит от способности человека своими мыслями «вызывать» определенные эмоции. Если человек думает о плохом, то он страдает. Если человек вспоминает тяжелые обстоятельства, то он страдает. Думаю, это все хорошо знают.

Но мы сейчас отметим один нюанс, который знают не все люди, а он существенно влияет на то, что человек сам вызывает негативные эмоции. Так, у каждого человека есть определенные мысли (выражения), которые он постоянно повторяет в каких-либо ситуациях, например: «сколько можно это терпеть…», или «он меня не любит…», «почему он так ко мне относится?…», «он должен мне помогать…» и мн. др. И эти определенные привычные мысленные высказывания по устоявшемуся навыку несут в себе определенные эмоции, например, обида, отчаяние, гнев и др. И когда эти мысли произносятся, то тут же появляются и привычные эмоции, которые тотчас охватывают человек, и он страдает по тому или иному вопросу. Вот это и есть одно из понятий «страстный помысел», как привычная мысль, сопровождающаяся привычной эмоцией, которая приносит то или иное страдание. И при этом эта мысль страстная еще и потому, что она неправильная, например, человек считает, что другой обижает его специально, а тот на самом деле просто защищал свои интересы, которые расходятся с твоими интересами, или поступал по своему желанию, которое не соответствует твоему (и он даже не собирался тебя обидеть).

Поэтому, если мы не хотим мучиться внутри, то не стоит разрешать себе жаловаться на тяготы, жалеть себя, раздражаться и обижаться на других людей и т. д. (Об этом мы будем еще подробно говорить в других главах).

Также опыт говорит, что далеко не все христиане противостоят своим внутренним бурям (и, к сожалению, даже не знают о них, а считают это нормальным процессом), и тогда они считаются «неразумными».

Феодор Студит (Добротолюбие, т.4, ст.326): «…волнения же душевного виновники мы сами. И лучше нам, как в пристани какой, пребывая в покое, не отворять дверей страстям; ибо как только отворим, возвеют, как ветры бурные, духи злобы, и в нас подымется великое волнение; и не спастись нам, если не поспешим утишить сей мятеж. Какая же нужда допускать нам себе приходить в такой мятеж, подвергаться такому волнению, и в страхе быть, как бы не потерпеть кораблекрушения? – Не лучше ли наслаждаться миром и спокойной тишиной, не навлекая на себя произвольно удобообстоятельной беды? – Не укоряем ли мы в неразумии тех, кои во время волнения морского выходят из пристани и подвергаются опасности быть потопленными от волн? Но несравненно более неразумными должны мы почитать себя, когда ввергаем себя в волнение страстей. Ибо не воздымает ли в нас страшного волнения похоть злая, дхнувши в сердце наше? … Не выводит ли таким же образом из себя ума зависть, уязвляя и сердце и тело? Не омрачает ли также души неверие, делая ее вялою и расслабленной? И каждая из прочих страстей не выводит ли человека из естественного ему состояния, и не делает ли его неразумнейшим?».

Некоторые практические советы и поучения святых отцов относительно брани с «бурями»

В разделе 3.2.1 и 3.3.1 мы приводили практические советы относительно трезвения (осознания, отслеживания) за своими мысленными беседами с образом какого-то человека и на какую-то тему. А теперь приведем некоторые основные правила трезвение и брани относительно «буревых» состояний, когда человек нервничает и ведет мысленный диалог. (Об этом у нас будет отдельная глава, но сейчас мы кратко приведем основные условия правильной брани для тех, кто, читая этот материал, уже начал учиться трезвению и брани. При этом составитель понимает, что новоначальным будет трудно это делать, но все же они должны хотя бы понимать, как нужно вести с ними брань. А со временем опыт они приобретут. Также составитель понимает, что еще далеко не полно изложен вопрос о мысленных разговорах и страстных помыслах, что не позволит до конца понять весь механизм их действий и различные важные нюансы, но, тем не менее, для того, чтобы начать обучаться трезвению этого материала будет достаточно. Тем же, которые уже имеют опыт, думаю, тоже будет полезно прочесть советы для проверки своей брани, потому что бывает так, что не всегда соблюдаются условия брани, или что знаешь не обо всех нюансах (хотя сейчас не будут изложены все нюансы)).

О разных состояниях безгневия (спокойствия)

Так как гнев и все эмоции с ним связанные более всего нарушают внутренний покой и производят «бури», то скажем о том, что, например, свт. Иоанн Лествичник выделяет три правых состояния покоя против гнева и раздражения.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 6): «Начало безгневия есть молчание уст при возмущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – незыблемая тишина при дыхании ветров нечистых».

Т.е. первое состояние – когда возмущен чем-то или кем-то, но внешне молчишь, хотя внутреннее кому-то что-то высказываешь (т. е. это внешнее спокойствие при внутреннем волнении). На это способны все люди, и делают это по разным причинам. И если духовный подвижник и тот, кто занимается трезвением, не высказывает вслух, понимая, что он сейчас в ненормальном состоянии (и Иоанн Лествичник говорит именно о подвижниках), то обычный человек не возмущается внешне по другим причинам (неудобно, неприлично, страх и др.).

Второе состояние – когда возмущение не только не высказано вслух, но и когда оно возникло внутреннее на несколько секунд или минут, то духовный подвижник тотчас (по мере своего опыта) различает его и не позволяет дойти до мысленных бурь. И в этом случае истинный смиренный покой наступает тогда, когда он путем самоукорения и послушания воле другого (если она не нарушает заповеди Божии) быстро успокаивается.

И третье состояние покоя – когда христианин изначально спокойно и по-христиански мудро воспринимает, что с ним происходит (будь то скорбные или мирские радостные события, или что ему говорят другие, даже если это и несправедливость от них). И это уже состояние истинного «бесстрастия» христианина (и до этой степени дойдет ли кто-либо из нас, грешных?…).

Рассмотрим эти состояния на простом примере.

На работе кто-то говорит человеку, что он неправильно оформил бумаги, и что в высшей инстанции они не пройдут. Он может повести себя по-разному.

Может начать доказывать вслух свою правоту и абсурдность таких требований высшей инстанции, и при этом высказывает недовольство простому исполнителю, дело которого принять у него заполненные документы по существующим правилам и т. д. Возмущается он как внешне, так и внутренне. И это открытое неспокойное возмущение, которое не относится к безгневию.

Может не высказать вслух свое недовольство (и тогда это начало безгневия, но естественного, а не подвижнического, т. к, например, боится начальства или что не следует портить отношения, потому что придется еще не раз обращаться к этому человеку). Внутренне же возмущаясь и доказывая свою правоту, человек входит в состояние мысленных бурь, споров и т. п., и находится в нем несколько дней, периодически ведя мысленные разговоры на эту тему и со своими сотрудниками и высшей инстанцией, но внешне не высказывает ничего.

Как видим, и в первом и во втором случае (как типичных для большинства людей) человек находится в эмоциональном возбуждении, при котором мысли и речи будут в разной мере не адекватными, но человеку так не кажется.

Если человек учиться трезвению и брани с помыслами, то начало безгневия будет в том случае, если он, во-первых, не выкажет внешне своего раздражения и возмущения, и, во-вторых, когда осознает, что в мыслях начинается «буря» на эту тему, то старается ее прекратить путем обличения и молитвой. Один духовный подвижник успокоится через минуту, другой через десять минут, третий через полчаса (это зависит от опыта и меры страстей). Главное же на этой стадии вести христианскую брань со своими помыслами, а Господь Сам знает, когда подаст облегчение подвижнику.

И самое высшее состояние покоя, если человек вовсе изначально не возмутится ни внешне, ни внутренне, ни перед исполнителем, ни перед другими людьми, на то, что ему надо переделать документ, и никого не обвинит ни в чем. И вот, например, как в идеале прореагировал бы в подобной ситуации истинно смиренный христианин. Когда ему сказали, что бумаги заполнены неверно и их не примут в другой инстанции, он сразу соглашается переделать документ и заполнить как требуют. При этом сознает, что есть порядок, и он его не соблюл (возможно, по незнанию, а может по невнимательности) (это и есть элемент самоукорения), а значит, чтобы дело имело ход, нужно переделать свои бумаги (это означает: положение на волю другого – послушание). Так же он осознает, что перед ним находятся исполнители, а не те, кто имеет право изменить форму документа, поэтому спорить нет смысла (не ищется враг, который причиняет тебе неудобства или неприятности). Помнит он и Бога, и благодарит Его за то, что Он через другого человека (который указал как правильно) помогает ему в его делах. (И есть ли грешник способный на такую изначальную реакцию, когда что-то происходит не так как ты желаешь?…)

Заметим, что у некоторых людей, которые читают это вариант, может возникнуть мнение, что они так бы и сделали. Но смею их уверить, что это самообман, и происходит он от того, что сейчас читатель спокоен и в здравом состоянии и именно поэтому ему представляется, что он легко может так отреагировать. А вот когда он будет в ситуации, когда он потратил на эти бумаги много времени, когда ему некогда или не хочется вновь этим заниматься, когда он считает глупой бюрократическую систему, когда считает это не нужным делом, когда ему не нравится тот, кто принимает бумаги, когда он уже настроился на то, что это дело закончено и др., то опыт говорит, что спокойной реакции никогда не будет.

А теперь перейдем к вопросу об общих и основных методах христианской брани против страстных помыслов.

Нужно помнить, что мысленные разговоры и «бури» происходят от бесов

Христианин, который стремится к чистоте внутреннего своего человека, должен помнить, что любое смущение, возмущение или мятеж мыслей, когда кому-то что-то выговаривается, происходит от врага, и этому надо противостоять.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.38): «Положите же себе законом всякое смущение омрачающее считать действием мрачных сил, и с первого же появления смущения преграждать ему дальнейший ход и прогонять. Мир душевный чрез это всегда будет сохраняем, а при мире ясно будет ваше внутреннее и внешнее, и здраво-мысленное течение дел ваших расстраиваемо не будет».

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», Об исцелении гадаринского бесноватого): «Знайте, что всякий раз, как совесть ваша тревожит, беспокоит и мучает вас, – это она предупреждает, что бесы уводят вас с пути истины. Знайте, что всякий раз, когда злитесь, ругаетесь, враждуете против близких своих, когда в сердце вашем кипит зло и ненависть – знайте, что действуют в сердце вашем бесы. Спохватитесь, осените себя крестным знамением и начните борьбу с бесами. Знайте, что каждый раз, когда лжете, клевещете, поносите доброе имя ближних своих, ходите доносить, стараетесь причинить зло своим ближним– знайте, что бесы действуют в сердце вашем. … Каждый раз, когда неспокойно у вас на душе, когда чувствуете нечистое жжение в сердце своем, когда не ощущаете в сердце мира, знайте, что бесы живут в нем. Люди, которые всегда боролись с бесами, люди, не испытавшие злобы в сердце своем, всегда мирны, всегда живут в глубоком, невозмутимом святом Божием мире, и совесть не терзает их. Знайте, что когда не чувствуете мира в сердце своем – знайте, что бесы живут в нем – оно нечистое жилище бесов. Наблюдайте за собою, как святые, которые всегда испытывали свое сердце, всегда следили за его состоянием, всегда бдели, чтобы не нарушился мир и покой в сердцах их. Знайте и помните, что всегда надо бороться с бесами».

Память об этом будет помогать душе учиться не любить этих внутренних мятежей, т. к. она осознает, что сейчас она на стороне бесов, и что ей нужен Господь, чтобы Он «прогнал» их.

Необходимо предварительно знать, от чего ты приходишь в возмущение, раздражение, страх и т. п. и быть готовым различать их как можно скорее

Не все ситуации, информация и реальные разговоры бывают неожиданными, когда человек не готов к той или иной своей реакции. Очень часто они повторяются, и есть, так называемые составителем, «темы» («красные тряпки»), на которые человек привычно реагирует. И именно эти «темы» нужно знать.

Также для трезвящегося христианина важно помнить, что у слов (высказываний, образов как вещей, так и людей) есть не только смысловая сторона, но и эмоциональная (т. е. какие эмоции или чувства у нас связаны с этим словом, предметом, высказыванием, человеком). Если христианин определит, что те или иные мысли, образы и т. д. связаны с определенными эмоциями, которые потом охватывают его, то ему надо быть осторожнее при их восприятии и употреблении, т. к. они тотчас вызовут эмоциональное волнение, с которым будет тяжело справиться по привычке к нему.

Вот как говорят святые отцы о предварительном познании привычных неправых реакций.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.46): «…(когда спокоен – от сост.) рассмотри лучше в себе нечистые помыслы и те неблагоприличные образы, какие утвердились в уме твоем во время обуревания, в час смятения и беспорядочности помыслов, незадолго до сего восстававших против тебя в слепом омрачении (т. е. уже бывшие ранее – от сост.); подумай, с какою скоростью и уклонился ты в страсти, и беседовал с ними в омрачении ума…».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.72): «Вы впечатлительны, и сердце заливает у Вас голову. Делайте так, как я уже писал Вам: наперед соображайте, где какого чувства возможно возбуждение, и вступайте в те обстоятельства, держа себя на страже от волнений сердца, или держа сердце в крепких руках. В этом надо упражняться, и упражнением можно дойти до полной над собою власти».

Макарий Оптинский (Письма, т.4, п. 42): «…Вы имеете благое произволение понести друг друга, но в минуты случаев приражаетесь и обличается ваше гнилое устроение; не говорю уже о любви и смирении, – но ежели бы было уготование, и в самое время самоукорение, то ничто же бы успел враг на ваше волнование».

При этом надо иметь правую мысль, которая приводит в здравое сознание.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3.3): «Что касается до каждого в частности помысла, то хорошо предварительно собирать о них сведения, иметь то есть понятие о них, причинах их происхождения, следствиях и способах прогонять. Это будет запасный магазин, очень годный на случай брани, именно: когда ненавистью (усилием воли резко – от сост.) не прогонится помысл и начинает плодиться, соблазняя и убеждая, то надобно и ему противополагать что-либо опровержительное. Но чтоб это сделать, надобно иметь мысли в запасе. В этом отношении святые отцы избрали главнейшие восемь страстей и их в образец описали, чем и можно пользоваться всякому ищущему. Впрочем, это не исключительные предметы брани, а только главнейшие. Посему у других находим описания других страстей и правила для них».

Христианин должен учиться осознавать и отвергать мысленные разговоры при относительно спокойном состоянии и делать это как можно чаще

Так как мысленные разговоры могут быть при относительном спокойствии и при эмоциональных волнениях («бурях»), то прежде необходимо научиться видеть мысленные разговоры, когда находишься в относительно спокойном состоянии, т. к. тогда их легче различать и отвергать. (Тем более что христианин должен стремиться к тому, чтобы приобрести внутренне спокойствие при различных ситуациях).

Бл. Диадох (Добротолюбие, т.3, Подвижническое слово, гл.26): «Подвизающимся надобно всегда соблюдать мысль свою неволнующеюся, чтобы ум верно мог различать набегающие помыслы… И море, когда стоит покойно, бывает видно для рыболовов до самых последних глубин своих, так что тогда не укрывается от них ни одна почти из движущихся там живых тварей; когда же оно взволновывается ветрами, тогда скрывает в непроницаемой мутности своей то, что во время приятной тишины щедро давало видеть».

Что же касается «буревых» разговоров, то вначале удается только осознавать их, и то не сразу, а спустя время, когда уже все высказал. А остановить их по правилам духовной брани очень трудно. Это подтверждает и опыт и поучения святых отцов.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поуч. в 9-ю неделю): «То обуревает нас печаль, то возмущены мы гневом, то увлечены сладострастием, то восхищены тщеславием и гордостью. Этот ветер – напор помыслов – часто бывает так силен, что не находим средств противостать ему».

Заметим, что и тому, кто уже имеет навык и опыт, все равно может быть тяжело удержать этот напор, но разница между опытным и неопытным заключается в том, что опытный сопротивляется им все равно, а неопытный находится под их властью пока они не пройдут по каким-то естественным причинам (время, другие проблемы и др.).

Но со временем, если человек будет постоянно упражняться, то ему будет легче противостоять не только спокойным мысленным разговорам, но и этим гневным и возмущенным диалогам.

Итак, постоянным трезвением, как при спокойном, так и при неспокойном состоянии, приобретается опыт внимания к мыслям и брани с ними. А тот, кто не имеет этого постоянного навыка, находится в постоянном наплыве мысленных разговоров, которые могут быстро сменяться по законам ассоциаций, и эмоциональном волнении; и это не позволяет четко различать мысли и вести с ними брань.

Нил Синайский (О том, что пребывающие на безмолвии в пустынях…, гл. 4): «…(обучающийся внутреннему безмолвию) употребляет все старание отогнать от себя мысль о том, что беспокоит, и уничтожить в себе памятование о том, что приводит в движение страсти. Конечно же, со временем одержит он верх, с каждым днем умаляя силу с ним борющегося и увеличивая свою собственную, так что последняя от упражнений ежедневно преуспевает в зрелости и навыкает одолевать противников. Так привычка переходит в навык, а навык обращается в природу и приобретение соблюдает непреложным для приобретшего. Но неопытным в искусстве возможным кажется и крайне невозможное. Как невозможно в потоке, пока течет, видеть лежащий на дне песок (необходимо же остановить воду, текущую сверху), так точно, когда взор наводняет мысль новыми и новыми образами, невозможно тогда вступить в борьбу с определенным лицом или с определенною страстью и когда-либо соделать помысел чистым, …и при этой осаде происходит во внутренности непрерывное смятение, по причине взаимно заменяемых друг другом представлений не позволяющее даже дознать, что именно беспокоит. Ибо едва овладевает помыслом недавно представившееся ему, как вскоре заменяется это настоящим; и что прежде его занимало, то всегда уступает место последующему; и рассудок терпит достаточный вред от суетности помышлений…»

Нужно учиться, как можно быстрее, обращать внимание на мысленный разговор и появляющееся эмоциональное волнение

Следующим обязательным условием правого трезвения и брани является то, что человек должен учиться, как можно быстрее, обращать внимание на мысленный разговор и появляющееся эмоциональное волнение на уже известную «тему – красную тряпку».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.6, 14–29): «…борьбу лучше начинать тогда, когда страсть (как греховный навык – от сост.) еще не вышла из первой стадии своего развития – из области мысли. Боритесь, как только почувствуете первый позыв какой-либо страсти, как только мелькнула о ней первая мысль. Когда страсть начнет осуществляться на деле и когда, подчинясь ей, вы уже сделаете что-нибудь для ее удовлетворения, тогда остановить ее неизмеримо труднее».

Макарий Оптинский (Переписка, т.3, п. 149): «Бога ради, прошу, не допускайте западать искре немирства в сердцах ваших, да не возгорится сильный огонь».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.14): «Так, когда сердце приходит в смятение, все внутреннее наше приходит в беспорядочное движение и самый ум теряет правость умствования своего. Вот почему необходимо поскорее умирять сердце, как только оно смутится чем-либо, внутренним или внешним, во время ли молитвы или во всякое другое время».

Никон Оптинский (Дневник, с. 195–196): «„Дочь Вавилона, опустошительница!.. Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!“ (Пс. 136, 8–9). …Младенцами здесь, как объясняют святые отцы, названы возникающие страстные помыслы, страстные движения. Эти-то вот страстные помыслы и движения, как только они возникнут, как только они родятся, в самом начале их возникновения, так сказать, в их младенчестве, не давая им возрастать, но пока они еще малы и не укрепились, их надо уничтожать, разбивать о Камень. А Камень – есть Христос. Бей именем Иисусовым, уничтожай молитвой Иисусовой и вообще средствами благодати Христовой сих младенцев вавилонских».

Филарет Митр. Москов. (т.4, ст. 214): «„Вавилон“ – духовно значит мир греховный, пленяющий и порабощающий грехом. Дочь Вавилона есть плоть, воспитанная суетой и прелестью мира. Младенцы ее – нечистые помыслы и греховные желания. Камень есть Христос. Блажен ты, если не медлишь силой веры, молитвы и самоотвержения повергать перед этим камнем и разбивать этих младенцев, как только найдешь их. Ибо, если помедлишь, то нельзя не опасаться, что они вырастут, обратятся в исполинов и удержат тебя или вновь сделают пленником Вавилона».

Таким образом, если человек направит свое внимание не на то, о чем он думает (переживает), а на то, что он сейчас думает и какие у него эмоции (осознание себя при этих переживаниях), тем самым он естественным путем снижает интенсивность переживаний и переключает движение мыслей на другую тему (в данном случае на себя). И чем быстрее он это сделает, тем легче будет успокоиться.

Также приведем пару нюансов, которые полезно замечать для осознания того, что мысленно разговариваешь.

Если человек вдруг осознает, что он молчит, а совершает какие-то телодвижения (например, поворачивает голову, представляя, что он кому-то что-то говорит, или машет рукой, или молча улыбается), то это будет служить знаком того, что он ведет мысленный диалог.

Не следует относиться к приятным мысленным разговорам как к чему-то хорошему. Это все равно страстные помыслы.

После осознания, что мысленно разговариваешь или что эмоционально возбужден, следует начать молиться против этого состояния

И последним самым важным условием христианской брани является молитва ко Господу нашему Иисусу Христу о том, чтобы он избавил нас от этого бесовского состояния и этих мыслей.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст. 23): «В любом искушении нужно возводить очи свои ко Христу и молиться Ему: „Господи, помози мне“; или иначе просить от Него помощи. Укрепляйся, христианин, „Господом и могуществом силы Его“ (Еф.6:10). И как садовник отрезает сучки и отростки, дереву вредные, чтобы, когда вырастут, дерево не повредили, так и ты возникающие злые помыслы тотчас пресекай мечом слова Божиего и молитвой, чтобы, укрепившись, не повредили и не умертвили внутреннего человека».

Филофей Синайский (Добротолюбие, т.3, 40 глав о трезвении, гл. 26): «С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь (вражий) помысел, тотчас воспротиворечь ему, но вместе с тем спеши призвать Христа Господа на отмщение. Сладчайший же Иисус, когда ты еще будешь говорить, скажет: „се с тобою Я“, чтоб подать тебе заступление».

А вот примеры как святые отцы, в частности Нил Сорский, советуют молиться при отвержении помысла.

Нил Сорский (О мысленной в нас брани, гл.59, 14, 58): «Зело (очень) бо скорблю за немощь ума моего, яко нехотя стражду воистину невольное изменение (колебание, обуревание, крушение). Сего ради вопию Ти: „Богоначальная Троице Святая, помози мне, и в стоянии мя добрых (помыслов и чувствований) утверди“». (гл.14) «…Когда нас обуревают помыслы, так что мы не в состоянии бываем совершать молитву (правило) в мире и тишине внутренней, тогда надобно молиться на них (именно) и прелагать лукавые на полезные. А как молиться именно на тот или другой помысл и как прелагать злой на добрый, о сем представим святые Писания…». (гл. 58) «Подобает, говорит, на все злые помыслы призывать Бога на помощь: ибо, как сказал святой Исаак, мы не всегда обретаем в себе силу противиться лукавым помыслам. Но другой помощи в этом деле нет, кроме как от Бога. Посему прилежно, со воздыханием и слезами, да молимся Владыце Христу по наставлению Нила Синайского так: „Помилуй мя, Господи, и не даждь мне погибнуть: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь; посрами, Господи, борющаго мя беса! Упование мое! Осени над главою моею в день брани бесовския. Борющаго мя врага побори, Господи, и обуревающия мя помыслы укроти тишиною Твоею, Слове Божий!“».

(Заметим, что новоначальному нужно молиться сокращенными определенными фразами (например, Иисусовой молитвой, или фразами из Псалмов, или «Поспеши Господи на помощь мне…», потому что уму тяжело удерживать внимание на длинных молитвенных обращениях).

Здесь стоит сказать о возможной ошибке христиан. Тот, кто не занимается трезвением, начинает молиться не против своего состояния, а о том, что его волнует, за того, о ком он переживает, или о том, чего он боится, или жаловаться Господу на обидчика и скорби. Подвижник же должен молиться, прежде всего, о своем страстном состоянии, а потом, когда успокоится, может помолиться и об обстоятельствах и ситуациях.

Обращаем особое внимание, что нельзя считать, что как только ты осознаешь помыслы и произнесешь пару раз молитву, то они, во-первых, тут же прекратятся (иногда нужно усиленно повторять ее много раз). И, во-вторых, нужно помнить, что обычно через время мысленный разговор с тем же лицом и на ту же тему возвращается или в таком же виде, или в измененном. Поэтому святыми отцами дается совет о том, что надо быть внимательным в дальнейшем, тем более, что если тот же помысл возвращается, то его легче узнать, т. к. он уже был зафиксирован и против него уже велась брань. И обязательно следует вновь молиться против него; и так каждый раз при его возвращении. При этом надо обращать внимание и на другие помыслы (на другие «темы»). (Не обращение внимания на вновь возвращающиеся помыслы и не моление против них, а также забывчивость обращать внимание на другие помыслы, является одной из основных ошибок новоначальных).

Феофан Затворник (Сб. «Слова о покаянии…», В неделю блудного сына): «Вот и смотри! Заметишь это (страстные движения) – остановись, не иди дальше, ибо что дальше – уже очень худо. Смятение помышлений, может быть, и не успеешь заметить, потому что мы бываем поневоле многим заняты. …После сего сами видите, в чем с нашей стороны дело: не допускай первого увлекательного помысла до сердца и не сочетавайся с ним. Отвергнешь первый помысл – разоришь все козни врага и пресечешь ему всякую возможность действовать на тебя и искушать тебя. Отсюда вот какой закон спасения: пришел искусительный помысл – прогони его; опять пришел – опять прогони; пришел другой и третий – и эти гони. Так всякий искусительный помысл гони и отвергай с гневом и досадою на него. И будешь совершенно свободен от падений. Враг все будет искушать, будет злиться на тебя, но, если не перестанешь так действовать, ничего он не сделает тебе. Напротив, если поддаешься первому влечению его, уж он сумеет свернуть тебе голову. Праматерь наша, если б сразу отогнала змия-искусителя, не пала бы. А то – завела с ним речь… дальше и дальше… запуталась в сети врага и пала. Таково же и всякое падение!».

Филофей Синайский (Добротолюбие, т.3, 40 глав о трезвении, гл. 26): «Но ты, и после того как, по молитве твоей, все эти враги усмирены будут, опять продолжай усердно внимать уму. Вот снова волны (помыслов), множайшие прежних, одни за другими устремятся на тебя, так что от них будто уже погружается душа, как в пучину, и готова погибнуть. Но и Иисус опять, возбуждаемый учеником, яко Бог запрещает злым ветрам (помыслов и они утихают). Ты же улучив свободу от вражеских нападений, на час или минуту, прославь спасшего тебя, и углубись в помышление о смерти».