Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 42 страниц)

О первичном и последующем фиксировании помыслов на какую-то тему

Итак, казалось бы, всё понятно относительно первого условия успешной внутренней брани – надо быстрее заметить начавшийся мысленный диалог с кем-то на какую-то тему, и этим пресечь его развитие.

Но, к сожалению, именно в этом условии состоит одна из первых и самых больших трудностей брани, т. к. способность самонаблюдения и фиксирования своих мыслей/трезвение у многих христиан находится в плачевном состоянии. Опыт говорит, что христиане, особенно мирские, не умеют говорить себе «стоп»/усматривать/замечать не то, что самое начало мысленного разговора, когда он еще не стал навязчивым, а могут вовсе не видеть своих помыслов и диалогов, имеют только мнение о них (т. е. общее представление о чем они думали) или принимают их за какие-то нужные рассуждения (об этом говорилось в первой и второй главе этой темы). Таким христианам изложенный далее материал, к сожалению, принесет мало пользы, пока они не приучат себя обращать внимание на свои внутренние разговоры хотя бы тогда, когда они уже долго разговаривают. Но, несмотря на это, все же продолжим говорить о трезвении.

Далее будет кратко приведена классификация уровней «стопов», которая определена составителем («стопом» он кратко обозначает этот этап).

Быстрое замечание, что ты начал кому-то что-то говорить, составитель обозначает как «первично скорый стоп», т. е. первый «стоп» был сделан в самом начале мысленного разговора буквально на первых высказываниях и секундах (и именно о нем и говорят святые отцы в вышеприведенных поучениях).

Также можно зафиксировать свой разговор, который продолжается, например, до минуты или несколько минут, в котором были до конца высказанные какие-то твои претензии/укоры/советы и т. п., которые тебе захотелось сейчас произнести и ты в воображении проиграл «сценку». После перерыва на какие-то другие помыслы человек вновь начинает об этом думать, т. е. помыслы становятся зацикленными. И тогда считается, что помысел уже захватил тебя и связал в какой-то степени. Такой уровень фиксирования составитель обозначает как «первично запоздалый стоп».

Если разговоры/«сценки» были замечены спустя долгое время, и когда они уже много раз повторялись по кругу (т. е. когда уже стали явно навязчивыми), то это обозначается как «первично поздний стоп».

Обычно при втором и третьем уровне «стопов» (запоздалом и позднем) помыслы потом возвращаются долго и настойчиво, и брань с ними бывает нелегкой, т. к. помыслы, так сказать, захватили душу, т. к. она считает их правыми/справедливыми/нужными и т. п., и они ей чем-то понравились (т. е. происходит сосложение и пленение).

Эти три условных уровня «стопа» относятся к замечанию своих мыслей до того, как проводится с ними брань, или до того, как человек выразил желание прекратить об этом думать (и поэтому обозначены как «первичные»).

Но не следует рассчитывать, что если ты первый раз скоро, запоздало или поздно заметил диалог на какую-то тему (помысел) и даже провел с ним брань (и выразил свое нежелание думать об этом), то мысли/разговоры, связанные с этой темой, не будут появляться вновь (а если они не появятся снова после брани, то тогда считается брань окончена). Так вот последующие их появления после брани надо фиксировать вновь, и это уже обозначается составителем как «повторные стопы».

Думаю, вполне понятно, что в случае, когда не произошло внимания через «стоп», то это полное отсутствие трезвения, и тогда это – «отсутствие стопа». И тогда ни о каком трезвении и брани речь, конечно, не идет. У обычного человека обычно происходит именно так. Он практически никогда не обращает внимания на мысленные диалоги, не останавливает их, и они, продержавшись в сознании, или сменяются другими, или могут стать навязчивыми и мучить человека какое-то время и затем постепенно ослабевают и проходят сами собой.

На этом мы закончим краткий обзор этого условия трезвения – заметь помысел как можно быстрее.

Второе условие этого этапа – различение помыслов

Итак, христианин обязан не только постоянно обращать внимание на свои мысли и мысленные разговоры и как можно быстрее прерывать/пресекать их по типу «стоп» (что, как показывают разные современные практики и эзотерические учения, могут делать и обычные люди), а и должен еще уметь различать (анализировать и распознавать) свои состояния и мысли. Для этого после «стопа» он должен осознать, о чем он ведет внутреннюю беседу. Это можно понять по последним словам, на которых ты сделал «стоп», или если попытаться раскрутить назад/вспомнить о чем ты кому-то что-то говоришь (но ни в коем случае нельзя при этом опять увлечься этими помыслами и начать новый разговор или думать о том же).

Причем нужно не просто понимать, что ты о чем-то думаешь или осознавать конкретные мысли (что также могут делать и обычные люди), а следует уметь различать относятся ли они к естественным помыслам или к добродетельным, или страстным, а также соответствуют ли они заповедям Божиим или нет.

Этот этап тоже является сложным для людей, которые не знают христианского учения о страстях и пороках. Да и для тех христиан, которые знакомы с ним, так сказать, приблизительно, и которые никогда не занимались трезвением над своими мыслями и бранью с ними, не могут право различить их.

Лука Крымский (Проповеди на Евангельские темы. Необходимо избавляться от слепоты духовной): «…мы в большинстве своем духовно незрячи и не умеем отличать добро от зла».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Хотя душа сама к себе ближе всех, познаний, однако ж, о душе у нас очень мало, и те, какие есть, большей частью односторонни и лживы. … Способность самонаблюдения у одних в самом худом состоянии, а у других – во всей высоте благосостояния».

Но, тем не менее, каждый христианин должен учиться это делать (учиться – это ключевое слово для каждого христианина), и обязательно основываясь на учениях святых подвижников.

Лука Крымский (Проповеди на темы Апостольских посланий. Ищите мудрости у святых): «…. изберем их (святых подвижников, в которых обитал Святой Дух премудрости) своими учителями и руководителями, ибо эти мудрецы – самые надежные наши вожди. Пойдем же за ними, будем с молитвой на устах усердно читать их святые творения и глубоко вникать в них. Будем помнить, что и среди новых писаний есть книги, полные мудрости и благочестия. Ищите же мудрости у этих Отцов, и тогда молитвами их Господь и Бог наш Иисус Христос – Божия Сила и Божия Премудрость – благословит всех тех, кто будет искать истинной премудрости».

И со временем внутренне подвизающийся христианин научится различать свои мысли, так как каждому человеку дан разум, способный это делать, и, учась этому по мере своих сил, благодать Божия обязательно поможет нам, немощным.

Антоний Великий (О доброй нравственности и святой жизни, гл. 59, 89): «Как зрение имеем мы от Бога для того, чтоб распознавать видимое, – что бело и что цвету черного, так и разум дарован нам от Бога для того, чтоб различать, что душе полезно (и что вредно). (89) (Бог) даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 84): «Есть ведение естественное, различающее добро от зла, и оно именуется естественною рассудительностью, которою естественно, без научения, распознаем добро и зло. Сию (рассудительность) Бог вложил в разумную природу, при помощи же научения она получает приращение и пополнение. Нет человека, который бы не имел ее. Это есть сила естественного ведения в разумной душе; это есть то различение добра и зла, которое в душе непрестанно приводится в действие».

Авва Исаия (Изречения, которые слышал авва Петр, 49): «Постоянно внимай помыслам, говорящим с тобою внутри тебя, и моли Бога, чтоб даровал тебе разуметь, каким из этих помыслов должно повиноваться и какие отвергать».

В противном случае, христианин постоянно будет находиться в страстных состояниях.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 84): «Лишенные этой силы (различение добра и зла) ниже разумной природы, а в имеющих ее природа душевная находится в надлежащем своем состоянии, и в них не погублено ничего из данного Богом природе к чести разумных тварей Его. Утративших сию познавательную силу, различающую добро от зла, Пророк укоряет, говоря: „человек в чести сый не разуме“ (Пс. 48, 13). Честь разумной природы – рассудительность, различающая добро от зла, и утративших оную Пророк справедливо уподобил несмысленным скотам, не имеющим разума и рассудительности».

Евергетин (т.3, гл.31, п.3. Из аввы Кассиана): «Если монах (христианин – от сост.) не будет изо всех сил и со всем усердием следовать различению и с его помощью проверять размышления, рассуждения вслух и действия, то невольно будет, как блуждающий в ночи, и не только упадет в самую мрачную пропасть зла, но и станет спотыкаться даже на прямых и гладких дорогах».

И хотя:

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3.3): «Правила для сего (различение помыслов) предложить нельзя: всякий пусть учится сам из собственных своих опытов, ибо человек на человека не приходит…»,

и сейчас почти нет опытных подвижников в этом умном делании, которые бы смогли нас, мирских грешников, научить этому духовному искусству, мы все же должны учиться это делать. И желающие этому научиться могут начать с самых общих и доступных каждому человеку правил различения, о которых мы сейчас кратко скажем. Вообще вопрос о различении помыслов очень обширен, и мы не будем сейчас говорить подробно на эту тему, а укажем только некоторые принципы различения, которые могут использоваться неопытными или малоопытными подвизающимися христианами при брани с навязчивыми помыслами.

Итак, совершенно точно и право различать помыслы могут только опытные и как дар Святого Духа, а мы, грешные, не можем. Но, как уже было сказано, мы должны учиться это делать. Пусть вначале будет неверно, и будем ошибаться, но, тем не менее, хоть что-то будем делать и на Суде сможем ответить честно: я пытался, я учился. А Господь не осудит искавшего спасения.

А теперь приведем несколько примеров, на которых покажем механизмы различения, которые может использовать каждый, даже не имея опыта.

Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам, п.186): «Отличается добро от зла очень многими признаками, которые познаются по мере духовного преуспеяния. … Приучайтесь мало по малу по ним различать добро от замаскированного зла».

Надеюсь, эти примеры развеют миф, что этим невозможно заниматься и что даже вредно. Заметим, что здесь будут приведены примеры идеального проведения брани – ранней, хорошо осознанной, право различенной и т. д. И так получается не всегда, не со всеми помыслами, не у каждого и т. д. Но этого нельзя не знать, а будет получаться или нет, это уже другой вопрос.

Об определении помысла как навязчивый/докучливый/ стужающий

Первое, что вполне может определить каждый человек относительно своих помыслов, которые стали навязчивыми – оценить их таковыми – навязчивыми. (Кстати заметить, что эти условия определены и психологами и психиатрами: заметь мысли и пойми, что они навязчивые. Но на этом сходство методики остановки мыслей заканчивается).

Как мы уже не раз говорили, докучливые помыслы – это типичная форма построения страстных помыслов, поэтому надо успеть сразу осознать, что эти помыслы относятся к навязчивым.

Исходя из того, каким был «стоп» – первично скорый, первично запоздалый или поздний, определяется степень навязчивости помысла.

Если подвизающийся заметил помысел первый раз, да еще и в самом начале (первично скорый), то этот помысел, конечно, не определяется как докучливый (и тогда человек себе говорит, например: «стоп, начал разговаривать»).

Но если через время он видит, что вновь выговаривает это же или что-то другое, но на ту же тему/ситуацию, то он, сделав повторный стоп, определяет этот помысел как навязчивый/докучливый/стужающий (например, говорит себе: «стоп, ты уже об этом думал, навязчивый начался»).

Если же человек очнулся и первый раз сказал «стоп» помыслам, осознав, что уже прошло какое-то времени, как он на чем-то зациклился, то надо сказать себе, что сейчас меня уже долго держат в сети докучливые/навязчивые помыслы, а я и не заметил.

Определение помысла, как навязчивого, помогает подвизающемуся осознать, что теперь периодически будут происходить атаки (возвращение) таких суждений/разговоров, и что надо быть внимательным к этому, и проводить с ними определенную брань.

Об определении навязчивых/злых/страстных помыслов, как вражьих

В разделе 5.3. «Докучливые помыслы происходят от человека и от бесов» мы говорили, что к таким помыслам нужно относиться как к страстным и вражьим, которые ими «нашептываются» и которые не соответствуют заповедям Христовым, т. к. в них человек гневается, мстит, хвастается, осуждает и мн. мн. др. Поэтому, когда они замечаются в себе, то нужно относиться к ним как к врагам.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 13): «…чтоб это успешнее совершилось и принесло добрый плод, спеши возгреть вседушную неприязнь к такого рода движениям, как к врагам своим, ищущим похитить и погубить душу твою, – разгневайся на них».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3, 3): «…во время самой брани тебе должно действовать по известным правилам…. Заметив приближение врага – начинающееся возбуждение или помысла, или страсти, или наклонности – первее всего спеши сознать, что это враги. Великая ошибка, и ошибка всеобщая, – почитать все возникающее в нас кровною собственностью, за которую должно стоять как за себя. Все греховное есть пришлое к нам; потому его всегда должно отделять от себя, иначе мы будем иметь изменника в себе самих. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и на врага, кроющегося в нем».

Феофан Затворник (Слова во святую Четыредесятницу …, В неделю вторую Великого Поста): «Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе. В духовной брани не то, что в чувственной: тут враг стоит против тебя и виден, а в духовной – и враг, и мы все в одной душе и в одном сердце. Вся беда наша оттого, что мы не умеем отделить себя от врага и разъединиться с ним; думаем, что страстное движение, тревожащее нас, – это мы, наша природа, и спешим удовлетворять ей, между тем как оно – не наша природа и не мы, а враг наш. Это заблуждение есть источник всех наших грехопадений и неправых дел. Если бы мы на первых порах успевали отделять страсть от себя, то стремились бы не удовлетворять, а противостоять ей».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь, п.56): «Чтобы успеть в этом (в гневе на страсти), надлежит вслед за тем, как замечено в себе страстное, поспешить сознать и признать в нем врага себе и Богу. Почему поспешить нужно? Потому что с первого раза появление страстного всегда вызывает к нему сочувствие. Ибо самоугодие долго еще скрытно живет в нас и после того, как мы явно отверглись себя и Богу себя предали и не хотим ни на йоту нарушать сего решения. Этим скрытным самоугодием, или самостию, всегда благосклонно встречаемо бывает страстное, каковая благосклонность и сражается большим или меньшим сочувствием к нему. Так вот и надобно сочувствие это отбить и гнев возбудить. То и другое посредствуется и способствуется сознанием и признанием врага в показавшемся в страстном помысле или движении, как бы они льстивы ни были».

Феофан Затворник (Письма, п.140): «Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое-либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь также действовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к похотям. – Первый прием для испытывающего злые влечения есть – не считать внушения своим, а всеянным, – положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от ней понуждение – делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует, – как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием рассеивает искушение: оно как дым от ветра исчезает. – Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении. При каждом его порождении, не слагайтесь с ним в уме, как будто так уже и на деле есть, как оно внушает; а останавливайте его при самом входе, как непрошенного гостя, и подвергайте осмотру».

Никон Воробьев (Письма, п.113): «Брось все свои помыслы. Когда они придут, встречай их, как бесов, явившихся к тебе. От тебя зависит отогнать их молитвой и сокрушением сердца или впустить к себе, чтобы они нагадили в душе твоей и ушли, чтобы потом придти в большем числе и еще сильнее уранить душу».

Казалось бы, ничего сложного: определи навязчивый помысел или «бурю» помыслов, как вражьи. Но, к сожалению, это для многих не под силу. Это происходит потому, что в этих мыслях предлагаются якобы разумные доводы, в них человек борется с несправедливостью, учит других или, например, оправдывается, так как о нем кто-то неправо подумал и мн. др. И эти все мысли человек воспринимает как нужные и правые, и что такие помыслы от бесов ведь быть не могут. И это помутнение даже не дает человеку осознать, что в этих-то помыслах и происходит нарушение заповедей: не смирение пред волей Божией в происходящих обстоятельствах, или учительство, как гордость, или осуждение и самооправдание, которые также относятся к гордости и Богу противны, или это гневные, злобные и мстительные помыслы прикрытые «справедливостью» и желанием защититься и мн. др.

Поэтому христианин, заметивший, что начались навязчивые мысленные разговоры, должен без колебания и смущения определить их как бесовские, и не смотреть на то, что они якобы правые и разумные.

Нужно учиться различать помыслы по страстям

Также каждый христианин может различить свои мысли, основываясь на христианском учении о страстях (конечно, это зависит от уровня его знаний об этом).

Во-первых, каждый может, заметив, что внутри кому-то что-то говорит, определить, что он сейчас охвачен страстными помыслами, так как уже на раз говорилось, что мысленные разговоры это одна из форм построения страстных помыслов. И опять-таки не должно обманываться содержанием этих твоих мечтательных/нереальных разговоров тем, что там ты или говоришь правду, или что-то умное и справедливое и т. д. (это действительно может быть так). Но о чем бы они не были, какая бы проблема в них не решалась путем разговора с образами людей, это все равно будут страстные помыслы, т. к. ты в этом момент устраиваешь внутренние «спектакли»/«сценки» с монологами и диалогами, вместо того, чтобы рассудить трезвым умом в форме непрямой речи (об этом речь шла в теме: «О праздномыслии, или о мечтаниях, блуждании и рассеянии ума», раздел Б: «У грешника большинство рассуждений о делах представляют собой рассеяние на страстные помыслы» и в этой теме во второй главе). Это что касается определения страстности помыслов по форме построения – внутренних диалогов.

Во-вторых, различение помыслов по страстям заключается в различении страсти или добродетели, от которой эти мысли происходят. Но так как у нас, грешников, все же большая часть страстных помыслов, о которых мы даже не подозреваем, что они страстные, потому что привыкли к ним, и можем считать их к тому же добродетельными, то мы сейчас будем кратко говорить только о различении страстных помыслов.

Вот как говорят святые отцы о принципе различения своих помыслов по страстям.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, 143): «Как только образуется в душе прилог (образ, начало воспоминания – от сост.) представлением чувственного какого-либо предмета, как-то: оскорбившего нас человека, или женской красоты, или сребра и злата, или когда все это одно за другим побывает в мысли нашей; тотчас обличается, что привели в такое мечтание сердце наше духи: – злопамятства, блуда и сребролюбия».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.1, гл.13): «Положим, что кто-нибудь оскорбил тебя чем-нибудь, большим или малым, и у тебя поднялись движения неудовольствия и раздражения (т. е. страсть гнева – от сост.) с внушениями отплатить (т. е. месть – от сост.). Внимай себе и спеши сознать, что эти движения хотят увлечь тебя не на доброе».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.57): «…один предмет особенно некиим образом стал между другими и требует внимания. Заметьте этот моментик: стал и требует внимания. И никогда не пропускайте его без внимания. Сейчас делайте допрос: кто он, откуда и чего хочет? Ответы на это Вы сами тотчас же найдете, взглянув только на то, что представилось. Положим, это лицо человека, Вас когда-то оскорбившего. Очевидно, что кто-то желает, заняв Ваше внимание этим лицом и делом его, довести Вас до негодования, рассерчания и даже желания отомстить. Так это и будет, если не примете должных мер. Какие меры принять, чтоб прогнать это представление? К чему оно хочет довести Вас, есть худое состояние. Следовательно, он – Ваш враг».

Итак, подвизающийся в трезвении и брани должен давать оценку страсти, которая сейчас проявляет себя в его мысленных высказываниях в чей-то адрес. Так, по теме внутреннего разговора можно понять какая страсть тобою сейчас владеет. Например, если ты сейчас мысленно выговариваешь кому-то за деньги или за вещи, то это – гнев от сребролюбия; а если, например, высказываешь другому, как он когда-то неправо себя вел, то это – злопамятство; или, например, если мысленно оправдываешься перед кем-то и рассказываешь ему какой ты хороший, то это – гордость, защищающая себя. Или, например, если сейчас ты не голоден, а думаешь о колбасе, лежащей в холодильнике, и видишь ее в воображении, и возникает желание съесть ее, то это помысел от страсти чревоугодие. Или, например, если сейчас в мыслях выговариваешь ближнему о том, какой он ленивый, а ты и то делаешь и то, то это страсть гнева, через которую проявляется твоя гордость (я все делаю – я хороший), осуждение (а ты ничего не делаешь – ты плохой) и саможаление (я несчастный, мне все приходится делать одному).

Также заметим, что часть помыслов/диалогов проходит в относительно спокойном состоянии, а часть сопровождается повышенной эмоциональностью («буревые»). И в отношении последних, когда замечаешь, что разговариваешь внутри раздраженно/с обидой (а это относится к страстному состоянию, или к «помыслам недобрым», происходящим от гнева, печали и гордости), подвизающийся произносит, например: «стоп, разговариваю, возмущаюсь, значит сейчас нахожусь в страсти гнева и гордости». (Такие оценки страсти у опытного подвизающегося проходят очень быстро и безошибочно, а неопытному это сделать трудно).

О подвижническом знании о страстях мы уже говорили в первой главе нашей темы, в разделе 1.3 «Брань с привычными мыслями, когда человек узнал о страстях и Господь подал стремление от них очиститься», а о восьми страстных помыслах мы кратко говорили в третьей главе, в разделе 3.3.2. «О восьми видах страстных помыслов по христианскому учению». О страстных помыслах будем еще подробно говорить в следующих главах.

Если же христианин еще не имеет знаний о страстях, то ему надо хотя бы определить, что в этот момент он охвачен страстными мыслями и эмоциями (не называя какие это страсти). И это уже поможет ему начать брань против этого состояния.

Заметим и то, что не все помыслы получается легко различить, т. к., во-первых, много помыслов проходит в спокойном состоянии и их не так легко увидеть и различить, потому что человек считает, что это он просто думает/рассуждает. Во-вторых, есть великое множество видов проявления страстей, о которых человек никогда не задумывался. Но все же это возможно даже для малоопытного, если знаешь о восьми главных страстях: чревоугодии, блуде, сребролюбии, унынии (лени), гневе, печали, тщеславии и гордости, а также их разновидностях, например, обиде, осуждении, учительстве, хвастовстве, мести, превозношении и мн. др. И, в-третьих, тяжесть различения заключается в том, что люди не привыкли так оценивать свои помыслы, желания и состояния.

Опыту различения помогает сравнение помыслов из учений святых отцов со своими помыслами

А теперь скажем о том, что христианин должен учиться различать свои помыслы и по примерам, изложенным в поучениях святых отцов (это также может делать каждый).

В трудах святых отцов есть много поучений о различении помыслов, например:

Феофан Затворник (Письма, п.705): «Читайте Макария великого, и особенно Лествицу, где много сказано о различении помыслов».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.47): «Чего это касается, и как все делается, учитесь у святого Лествичника, в особом пространном слове его о различении помыслов. По тем указаниям и начинайте действовать, – и опыт всему вас научит».

Феофан Затворник (Письма, п. 476): «Настоящего иночества вам хочется. Но где же вы его найдете? Оно сокрыто и невидимо; видимы только всякие послабления. Иной раз приходит на мысль, что лучше не видеть монахов, а уединившись жить строго по примеру древних иноков, вычитывая то из книг. Вы читаете жития святых. Возьмитесь делать общие заметки, как подвизались славные подвижники и подвижницы, какие держали подвиги и как. Будет это очень возбудительно».

Нил Синайский (К Евлогию монаху. Слово 1, гл.15): «Если хочешь успешно вести брань с полчищем демонов, то врата души своей (чувства) заграждай уединенным безмолвием и ухо свое прилагай к словесам отеческим, чтобы, научившись таким образом лучше распознавать терния помыслов, пожигать их гневом и отвержением».

В разных поучениях святых отцов есть и изложение типичных распространенных помыслов, которые смущают одинаково всех людей. Приведем много примеров о разных страстях и о разных случаях:

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл. 17): «…бодрствуй против духа печали; ибо он многие распростирает сети, дабы уловить тебя. … Ежели помысл говорит тебе: куда убежишь, покаяться не можешь, прощения не получишь, то таковой помысл от врага, который ищет только того, чтобы ты оставил подвиг воздержания, и предался отчаянию. Печаль же, которая по Богу, не ввергает человека в отчаяние, напротив утешает его, говоря: не бойся, обратись к Богу, Который благ и милосерд, и знает немощь человеческую».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.187): «(Вопрос) Брат очень меня оскорбляет, и если бы можно было, я с удовольствием переменил бы его. Да и помысел говорит мне, что если бы я был один, то не скорбел бы и удобнее мог бы спастись. Скажи же мне: полезно ли мне это? Ответ. … Да не беспокоит тебя самооправдание, которое говорит: „Если бы я был один, то не скорбел бы и удобнее мог бы спастись“. Этим ты противоречишь Писанию, ибо там сказано: Много скорбей у праведного (Пс. 33, 20), и еще: Много скорбей нечестивому (Пс. 31, 10). Итак, праведен ли ты, или грешен, но, во всяком случае должен претерпеть укоризны, ибо мы не можем обойтись без скорби».

Иосиф Оптинский (Письма, п.290): «Если когда на мысль придет, что она (матушка – старица) с другими лучше занимается, то эту мысль надо отгонять и не верить ей».

Силуан Афонский (Поучения, гл. О помыслах и о прелести): «Помни два помысла, и бойся их. Один говорит: ты – святой, другой: ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я – великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей и простит мне грехи мои».

Феофан Затворник (Письма, п.32): «Конечно, тебе приходит на мысль: „Что ж другие-то все вокруг живут, как обычно, только я один потерпел горькое изменение“. – Да что тебе до других? Им судил Бог так пребыть, как были, а тебе потерпеть изменение на худшее. Не на других смотри, а на руку Божию, изменение в твоем состоянии произведшую. Поставь себя пред Богом, и не посмеешь заикнуться: как же другие? – Ибо совесть твоя скажет тебе, что чрез это ты вступаешь в прю с Богом, отчета у Него требуешь: как так поступил Он в отношении к тебе?! И заставит тебя замолчать».

Письма Валаамского старца (п.50): «Ты все еще не научилась вести брань со врагом рода человеческого. Приступил к тебе со своими хитрыми кознями, и ты, чуть ли не в отчаяние падаешь. Успокойся и не смущайся; это враг наносит тебе воспоминания о прежних погрешностях; их не надо принимать, просто не обращай внимания, вот, что пишет пр. Марк подвижник: „Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежного. Ибо, если они приносят с собой печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну“. А пр. Авва Дорофей сказал: „если страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться дело неразумия и гордости“».

Ст. – затворник Гефсиманского скита иеросхим. Александр (Беседы, О молитве и как ею заниматься): «…помысл меня устрашает и говорит, что я ум свой поврежу, когда буду творить молитву. (Ответ) Не обращай на это внимания; помысл этот от врага; а ты скажи помыслу: „Хотя бы случилось и умереть – но с именем Господним“, и знай, продолжай молитву со вниманием».

Анатолий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Помыслы блудные): «А что враг рисует тебе мирскую жизнь и супружество – это его обычное дело. И в древние, и в нынешние времена блуд и мнимый покой мирской – суть самые первые орудия диавола против монахов (подвизающихся – от сост.)».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, Отношение христианина к страстям его): «Не обращай внимания на помыслы ложного смирения, которые по увлечении и падении твоем (после совершения греха или осознания своей греховности – от сост.) внушают тебе, что ты невозвратно прогневал Бога твоего, что Бог отвратил лице Свое от тебя, оставил, забыл тебя. Познай источник этих помыслов по плодам их. Их плоды: уныние (и отчаяние – от сост.), ослабление в духовном подвиге, а часто и оставление его навсегда или на продолжительное время».

Если подвизающийся знает эти примеры, то когда у него случаются подобные, он вспоминает о них, как о чем-то похожем. А так как у святых отцов они уже различены и на них даны ответы (вразумления), то христианин должен воспользоваться этими «помощниками» (но для этого, конечно, нужно знать учения святых подвижников).

На этом окончим приводить примеры, но в этой теме в следующих главах мы приведем их большое количество. (Мы еще не раз будем говорить в последующих главах о различении помыслов, так как это очень обширный и важный вопрос). И это будут беседы о мысленных разговорах от гордости в виде приятных помыслов от хвастовства, учительства и др., и неприятных от гнева и осуждения. И именно там будем подробно рассматривать особенности разных мысленных разговоров, и к каким страстям они относятся (и может быть это поможет кому-то лучше различать свои страсти).