Текст книги "О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов"

Автор книги: Ника

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 42 страниц)

Также заметим, что:

Схиигум. Савва (Путь к совершенной радости, гл. Мысли): «Конечно, говорить о принятии мыслей от Бога и Ангелов могли лишь святые и подвижники благочестия. На людей же, находящихся в стадии очищения, влияют и Ангелы, и лукавый дух».

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.12): «…целый мир ходит и занимается своим, делами своими на земле; но Божие око взирает на самый ум и на помышления, как бы всматривается в них, и не замечает, не входит с ними в общение, потому что не помышляют ни о чем благоугодном Богу. Представь себе гостиницу, непотребный дом, места, где бывают безчиния и распутство; благочестивые проходят мимо и не оскверняются, они, видя не видят, это как бы мертво для них. Так и Бог, хотя взирает на отступивших от слова и заповеди Его, но как бы не замечает, не входит там в общение, и не упокоевается в помыслах их Господь».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.8): «…прежде всего, надлежит сделаться верным и с Богом примириться и содружиться, испросив у Него отпущение всех прежних грехов, словом, делом и помышлением соделанных. Душа, с Богом примирившаяся и содружившаяся, бывает кроткою, смиренною и сокрушенною. Это и служит признаком примирения и содружения с Богом. Ибо Бог обыкновенно эти первые дает дарования верующим, то есть кротость и смирение. Душу же кроткую и смиренную уже не борют демоны, как прежде, ни сластолюбием, ни сребролюбием, ни славолюбием, и таким образом чрез эти два дарования Христовы душа обретает покой и не бывает смущаема никакими чуждыми и неуместными помыслами… И это невозможно ни для какого человека, ни для мирянина, ни для монаха, ни для отшельника, ни для клирика, ни для диакона, ни для священника, ни для архиерея, если душа каждого из них не соделается причастницею Святого Духа, по мере веры их во Христа».

О чем бывают мысли от бесов, и какие эмоциональные состояния при них переживает человек

В разделе 1.2. «К мысленным разговорам располагают бесы и этого не знают большинство людей» и в отдельной теме «О прелести» мы уже много говорили о бесовских действиях. Но скажем об этом еще раз для того, чтобы показать, о чем бывают мысли от них и какие эмоциональные состояния при них переживает человек.

Духовная беда многих людей заключается в том, что они не знают о том, что бесы постоянно внушают помыслы, и люди приписывают всё себе.

Макарий Египетский (Духовные беседы, б. 15, 47): «…видимый мир, от царей и до нищих, весь в смятении, в нестроении, в борьбе, и никто из них не знает тому причины, то есть этого явного зла, привзошедшего вследствие Адамова преслушания, этого жала смерти; потому что прившедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло: он тайно действует на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами; люди же не знают, что делают сие, побуждаемые чуждою некою силою, напротив того, думают, что это естественно, и что делают сие по собственному своему рассуждению. Но в самом уме имеющие мир Христов и озарение Христово знают, откуда воздвигается все это».

Николай Сербский (Символы и сигналы, гл. 12): «Человек обычно считает, что все его мысли – это его собственность, его произведение, исходящее от него самого. Между тем, это неверно, ибо тем самым человек провозглашает свой дух некой абсолютной частью, которая не подвергается воздействию духовных сил, ни добрых, ни злых. По сути, на дух человеческий оказывают влияние множество духовных сил, точно так же, как на тело действует множество различных физических сил».

Итак, вот что говорят святые отцы о мыслях и переживаниях от бесов.

Никон Воробьев (Письма, п. 45): «Где дьявол, там расстройство, мрак душевный, омрачение разума, отчаяние, готовность на всякое зло».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие, т.2, К Феодулу…, гл.46, 47): «…лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе может прельщать души, как чрез мечтание и помыслы».

«Пастырь» Гермы (запов.6,2): «Послушай и о действиях ангела злого. Прежде всего, он злобен, гневлив и безрассуден, и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому, когда войдет он в твое сердце, из действий его разумей, что это ангел злой».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.40): «К бесовским же должно отнести премножество мыслей пустых, праздных и кажущихся добрыми, но могущих привести не к добру, – особенно когда они рождаются во время добрых занятий, – во время молитвы и чтения душеполезного и подобного, и отвлекают от них».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.109): «…когда в тебе недобрые помыслы или недобрые сердечные движения, тогда – худо, тяжело; когда ты внутренне смущен, тогда в тебе дух злой, дух лукавый. Когда в нас дух лукавый, тогда при сердечной тесноте и смущении мы обыкновенно чувствуем трудность дойти сердцем до Господа, потому что злой дух связывает душу и не допускает ее возвышаться к Богу».

Поэтому следует помнить, что если мысли несут, например: беспокойство, сомнения, возмущения, гнев, страх за свое благополучие, довольство собой, мечтательность, рассеяние при молитве, то это – бесовские внушения. А если мысли несут спокойствие, терпение, покаяние, сострадательность и т. п., то это – мысли от Бога.

Разные мысли бывают от человека, но многие из них это плоды помыслов от бесов

Третье начало мыслей – сам человек.

Феодор Студит (Огласительные поучения, п.9): «…иные помыслы приходят к нам сами, а иные приносят нам разбойники бесы, с намерением потопить в житейском море корабль души нашей».

(Это очень обширный материал и перечислим только некоторые моменты).

У души бывают мысли простые, действительно добрые, затем злые, порочные, страстные, и мысли, в которых добро смешано со злом.

Петр Дамаскин (Творения, кн.1. О шестом познании): «Человеческий помысел бывает, когда взойдет на сердце простая мысль о каком-либо создании, например, (вспомнится) человек, золото или что-либо иное из чувственных творений».

Иоанн Кассиан (Добротолюбие, т.2, гл.6, ст. 159): «А от нас помыслы происходят, когда естество вспоминает то, что мы делаем, или сделали, или слышали».

Бл. Диадох (Добротолюбие, т.3, Подвижническое слово…, гл.83): «Износит сердце и само из себя помышления добрые и не добрые…».

Итак, в грешнике действуют помышления добрые и злые, добродетельные и страстные (и у каждого они бывают в разной мере). И именно поэтому человек бывает иногда добр, иногда зол, иногда прощает, иногда нет, иногда любит, иногда ненавидит и т. д.

Но, в общем, все мысли грешника, особенно у духовно не просвещенного, в основном страстные и исходящие от бесов (хотя он этого не видит и не понимает).

Макарий Великий (Духовные беседы, б.16): «В нас же действует зло со всею силою и ощутительностью, внушая все нечистые пожелания; однако же, срастворено с нами не так, как иные говорят сие о смешении вина с водою, но как на одном поле растут и пшеница сама по себе, и плевелы сами по себе, или как в одном доме находятся особо разбойник, и особо владетель дома. Источник изливает чистую воду; но на дне его лежит тина. Если возмутит кто тину, – весь источник делается мутным. Так и душа, когда бывает возмущена, срастворяется с пороком. И сатана чем-то одним делается с душею; оба духа во время блуда или убийства составляют что-то одно. … Впрочем, в иное время самостоятельная душа действует сама по себе, и раскаивается в своих поступках, плачет, молится, и приводит себе на память Бога».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.24): «По причине преступления Адамова расстроились силы естества человеческого, то есть ум, желание, чувство. Почему может он умствовать, но умствует неправо; может желать, но желаниями неразумными; может являть ретивость (гнев, раздражение, рвение), но бессмысленно. От сего мысли и помышления его, то, как он о чем думает и как что представляет, и то, что и как чувствует, все это криво и ошибочно. Враг наш диавол с клевретами своими бесами, произведший первое падение, мысленно втесняется в сие наше внутреннее настроение, паче и паче возмущает его и, держа нас в нем, как в облаке каком мрачном, заставляет во всем творить его хотения на пагубу самим себе».

Василий Великий (Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве, гл. 17): «… два способа, которыми непристойные мысли приводят в смущение здравый рассудок: или душа по собственному нерадению блуждает около того, что для нее неприлично, и от одних мечтаний переходит к другим, самым бессмысленным; или бывает сие по злоумышлению диавола, который старается представлять уму предметы непристойные, и отводит его от созерцания и внимательного рассматривания предметов похвальных».

Но изначально извращенный порядок мышления произошел от диавола и бесов, которые «внедрили» скверные помыслы, посеяли искаженные нравственные ценности, научили «дурным нравам» и делам, обратили ум к земным, плотским мыслям и т. п.

Макарий Великий (Великое послание и слова, сл.61): «Бог создал его (человека) Своими руками как существо, одаренное славой, разумное; но затем путем обмана и обольщения страшный змий и враг истинного Царя, воспользовавшись тем, что человек преступил заповедь Божию, напал на Град Божий и взял душу в плен, и весь порядок ее мышления подчинил себе, и внедрил в нее скверные помыслы …. И установил враг завет против Царя: закон греха, и поставил в душе мрачные изображения, исполненные различных страданий (страстей – от сост.), и отчеканил в ней серебро (то есть ценности), ничего не стоящее и скверное, и научил ее дурным нравам, и ввел в нее полчища своих стражников и лукавых духов, чтобы держать ее и весь круг ее мышления в своих руках … и принудить ее делать его дело и поступать по его дурной воле. Он ее сгубил, и обесчестил ее непорочность, и завязал ей глаза, чтобы она не могла увидеть своего Владыку; да и самую Истину заточил в мрачной мельнице, разграбив ее на житейские заботы и на плотские, материальные и земные помышления, и вывел в ней источник, источающий грязь беззакония и постыдных вожделений и вредных испарений; он разогнал и обратил в рабство ее слуг, то есть охранителей в ней помыслов, и снял с нее одеяние славы, и облек ее в одежду бесчестия и нечистоты; исполнил ее желчью и горечью; и вследствие продолжительной привычки и долгого заключения она уже и не помнила своего Царя, ни прежней свободы, но думала, что с самого начала она была таковой (несчастной и жалкой)».

И именно поэтому страстные помыслы святые отцы обозначают бесовскими помыслами.

Христиане должны учиться различать помыслы

И в заключение этого вопроса скажем, что христиане должны учиться различать помыслы (но, к сожалению, опыт говорит, что не все и не всегда стараются это делать).

Схиигум. Савва (Путь к совершенной радости, гл. Мысли): «Мы обычно не обращаем внимания, откуда появилась новая мысль, отчего зародилось желание? А ведь это так важно понять и определить. Шло ли оно справа – от Ангела Хранителя, или слева – от лукавого духа».

Авва Исаия (Изречения, которые слышал авва Петр, 49): «Постоянно внимай помыслам, говорящим с тобою внутри тебя, и моли Бога, чтоб даровал тебе разуметь, каким из этих помыслов должно повиноваться и какие отвергать».

Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, Помыслы): «Для того чтобы различать, откуда приходят помыслы, внушаются ли они Богом, или враждебной силой, или происходят от естества, требуется великая мудрость».

Феофан Затворник (Толкование на книгу св. Ермы, 3, 6): «Помни, что при каждом человеке есть два ангела: добрый и злой. Один влечет его к делам добрым, а другой к грехам и порокам. Внимай же себе, и к первому склоняйся, а второго отревай (не принимай, отталкивай – от сост.), по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору уроки и хочет властвовать над тобою».

Нельзя не сказать и то, что:

Иустин Попович (Толков. 1-е посл. …Иоанна Богослова, гл.4): «Наш человеческий мир является жилищем духов разных видов и сортов. Для христианского сознания мир является просто разбойничеством и искушением этих духов, которых трудно различить. Поэтому „различение духов“ является вместе и даром Духа Святого, и достижением человека. Святой Дух дает человеку благодать различения духов, „испытание духов“ (1Кор. 12:10). И это дается тому человеку, который имеет веру и другие добродетели, составляющие его постоянный евангельский подвиг. Этот подвиг есть вместе и дело благодати Божьей, и дело свободной воли человека. Человек глубоко наставляется и тренируется в различении духов и постепенно совершенствуется. Только совершенные имеют дар различения духов для полной и четкой ориентации, для полного и четкого знания и различия добра и зла в их существе. Поэтому богоносный апостол Павел благовествует: „Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла“ (Евр. 5:14). И это значит: способность различения добра и зла, добрых и злых духов созидается духовным подвигом, духовным упражнением, духовной борьбой. И это прежде всего благодатная практика, созидающая благодатную мудрость, которая одна, когда находится в человеческом мире духов, может различать духов, от Бога ли они или нет».

Феофан Затворник (Письма о духовной жизни, п. 7): «Так как у неочищенной души трудно различить внутри собственно Божие слово, ибо в ней много словес, как при смешении языков у вавилонской башни, то определить себя на безусловное ему следование небезопасно, – зайдешь к мечтательным теориям, планам и предприятиям пагубным».

Итак, нам, грешным, еще не под силу различать какие мысли от Бога, какие от врага и какие по человеческому естеству, т. к. это результат определенного духовного пути, но святые отцы оставили нам поучения о признаках разных помыслов.

На этом закончим краткий обзор от кого бывают помыслы, но будем об этом упоминать еще не раз.

Раздел: 2.2. Об основных способах построения мыслей по их направленности

Некоторые люди говорят, что в мыслях разговаривают, только сами с собой. Фактически это так, т. к. внутренняя речь по своей сути является монологической речью, когда человек говорит для себя (хотя нередко представляется, что для кого-то), а также говорит и слышит только он.

Но при этом, во-первых, во внутренней речи человек может говорить от своего лица и от лица другого человека. И, во-вторых, он может обращаться к себе, а может обращаться к кому-то. И это явно видят многие люди, например:

Интернет-источники: 1) «Я привыкла быть одна, а поговорить-то хочется, вот и разговариваю сама с собой. Представляю, что передо мной стоит какой-нибудь человек, и я ему что-то усердно объясняю и растолковываю или рассказываю какую-нибудь прикольную историю. Ещё люблю перекинуться парой слов с Э., (его плакат) у меня на двери висит». 2) «Задумавшись, я поняла, что я сама к себе вообще никак не обращаюсь!!! Я либо размышляю о чем-то от первого лица, либо представляю или прокручиваю в голове разговор с кем-то другим, либо, когда сержусь или довольна собой, мысленно иногда говорю (не себе, а про себя, как бы самой себе): „Вот дура-то! Идиотка!“ или „я смогла“, „у меня получилось“… Ну и в таком роде. Так вот, это для меня открытие: я никогда не разговариваю сама с собой, всё время с кем-то».

(И наша тема именно о таких мысленных обращениях к другим людям).

О разных направлениях внутренней речи

Но прежде чем начать говорить о мысленных разговорах с кем-то, в этом разделе кратко рассмотрим вопрос о разных способах построения мыслей в зависимости от того, к кому направлена внутренняя речь. И делаем это для того, чтобы разграничить разные виды помыслов, различение которых помогает в деле трезвения и брани с помыслами.

Во-первых, есть построение мыслей в форме повествовательного суждения, в котором нет обращения к кому-то, т. е. оно безадресное (но оно представляется не прямым обращением к себе), а также это некая логическая позиция в ходе рассуждения. Например, женщина думает: «Молока нет. Забыла. Памяти нет. Позвонить (мужу), купит». Если при этом нет представляемого слушателя, то это можно обозначить «чистым монологом» или, точнее сказать, размышлением, суждением или рассуждением, обращенным ни к кому, но, по сути, к себе. Заметим, что составитель не называет «мысленным разговором» такие мысли – суждения с логической позицией (это отдельный вид мыслей – рассуждений, о которых речь следует вести в теме о рассудительности). Опыт говорит, что такие чисто логические мысли – суждения бывают сравнительно редко. Обычно они чередуются с мысленными разговорами, когда ты что-то рассказываешь кому-то, или с прямыми обращениями к себе.

Во-вторых, есть мысли в форме прямого обращения к себе от первого лица («я») и от второго («ты»). Например: «Молока нет. Ты (я) что забыла купить? – Забыла. – Ну, у тебя (у меня) и память! Так позвони мужу, пусть купит». Мысли такого плана бывают разных видов (подробней скажем об этом чуть далее).

В-третьих, есть построение мыслей в форме мысленного обращения к другому человеку, которая бывает в форме прямой речи, адресованной собеседнику (т. е. мысленный разговор).

Такие фразы к другому человеку бывают двух видов. Первый – это когда ты говоришь кому-то, но тот другой не отвечает. И второй – когда другой что-то говорит (это может быть повторение реальных когда-то сказанных им слов, а может быть твоим предположением его слов). Например: женщина думает: «Молока нет. Позвони (мужу)», и мысленно говорит мужу: «Зайди в магазин, купи молоко, а то я забыла», и муж не отвечает или отвечает: «Вечно ты забываешь» (так он обычно ей говорит).

В-четвертых, есть монолог, направленный к Богу, называемый молитвой.

Феодор Студит (Наставления, 274): «…добра молитва, потому что окрыляет ум и делает его собеседником с Богом».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.8): «Молитва и пение божественных псалмов не что иное есть, как беседование с Богом».

Здесь нельзя не отметить, что:

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни, 25. Слово в день рождения… имп. А. Н.): «…человек создан по образу и подобию Божию и предназначен для вечного блаженства в живом общении с Богом»,

и поэтому:

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, О доброй нравственности…, гл.97): «Величайшая болезнь души, крайняя беда и пагуба, – не знать Бога, все создавшего для человека и даровавшего ему ум и слово, коими, возносясь горе, может он вступать в общение с Богом, созерцая и прославляя Его».

Григорий Нисский (Опровержение Евномия, ч.2, кн.8): «…В умопостигаемом… естестве истинную жизнь составляет общение с Богом, а отпадению от Него название – смерть».

(О молитве мы сейчас говорить не будем, т. к. наша тема о страстных помыслах, а только заметим, что во время молитв мы, грешные, умудряемся вести мысленные разговоры с образами людей).

В-пятых, есть и обращение к предметам, но обычно это произносится вслух.

Все эти виды внутренней речи в христианском учении иногда обозначаются как «речь в сердце».

Бл. Августин (О Троице, кн.15, ст. 17, 18): «…даже если не звучат слова, тот, кто думает, проговаривает в своем сердце. Об этом-то и сказано в книге Премудрости: „Неправо умствующие говорили сами в себе“ (Прем.2,1). Смысл слов „говорили сами в себе“ объясняется тем, что о них говорится как об умствующих. Нечто подобное этому обнаруживается в Евангелии, когда говорится, что некоторые из книжников, услышав, что Господь сказал расслабленному: „Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои“, „сказали сами в себе: Он богохульствует“. Ибо что же означает, что они „сказали сами в себе“, как не то, что они помыслили? И далее: „Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?“ (Мф.9,2–4). Это мы находим у Матфея. Лука же передает то же самое таким образом: „Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, Который богохульствует? Кто может прощать грех, кроме одного Бога? Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших?“ (Лк.5, 21–22). Итак, каким образом в книге Премудрости говорится „умствующие говорили в себе“, таким же образом здесь сказано „начали рассуждать, говоря“. Ибо и там, и здесь показывается, что они говорили в себе, в своем сердце, т. е. говорили в помышлении. Ведь они говорили в себе, и было им сказано: „Что вы помышляете?“. Так же и Сам Господь говорит о том богатом человеке, у которого был хороший урожай в поле: „И он рассуждал сам с собою“ (Лк.12, 16–17). Следовательно, некоторые речения являются помыслами сердца, у какового есть также и уста, как показывает Сам Господь, когда Он говорит: „Не то, что входит в уста оскверняет человека; но то, что исходит из уст оскверняет человека“ (Мф.15, 11). В одном суждении Он охватил оба имеющихся у человека вида, один из которых – телесные уста, другой вид – уста сердца».

Далее следует напомнить и о состоянии мысленной силы человека. Дело ума (рассудка), это:

Феофан Затворник (Беседы на Пс.118, ст.7): «…уменье определить, как в каком случае поступить наилучшим образом…».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.6): «…дело (рассудка) рассуждать, обдумывать и находить требуемые решения. Понаблюдайте за собою – и найдете, что ничего у Вас не делается без обдумывания и соображения. Всякую малость приходится обсуждать. …Рассудок Ваш все роется, ища, что такое есть какая-либо вещь, откуда она и для чего она и прочее. Когда же найдете сами такое решение или, выслушав его от других, согласитесь с ним, обыкновенно говорите: „Теперь понимаю, толковать больше нечего, дело решенное“. Это решение дает покой Вашей мыслительности относительно занимавшего Вас предмета. Тогда рассудок Ваш обращается к другим предметам…».

Но, к сожалению, мыслительная деятельность у грешника не такая стройная и непогрешительная.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.6): «Между тем, что видим в нашей мысленной области? Непрерывное движение образов и представлений без всякой определенной цели и порядка. Помышления за помышлением восстают и то идут в ряд, то поперечат друг другу, то забегают вперед, то возвращаются назад, то отбегают в сторону, ни на чем не останавливаясь. Это не рассуждение, а блуждание и рассеяние мыслей; следовательно, состояние, совсем противоположное тому, чем бы следовало являться нашей мыслительной силе, – болезнь ее, столь внедренная в нее и общая всем, что вы ни одного не найдете человека, который бы мог постоянно вести серьезный труд мышления, не подвергаясь рассеянию и блужданию мыслей, отрывающих его от дела и увлекающих в разные стороны».

И это мы увидим далее на примерах мыслей, в которых происходит планирование текущих дел, и на примерах мыслей, которые возникают при внешнем наблюдении, например, при ходьбе по улице.

Что же касается внутренней речи вообще, то это внутреннее слово при молчащих устах, которое имеет несколько функций, о которых мы также скажем далее.

Никифор Уединенник (Добротолюбие, т.5, гл. Самого Никифора): «Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях (в груди) его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собою и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое».

2.2.1. Какие виды внутренней речи не относятся к мысленным разговорам и являются естественными и относительно бесстрастными

А теперь кратко остановимся на вопросе, какие виды внутренней речи не относятся к мысленным разговорам.

Проговаривание при чтении

Вполне очевидно, что к мысленным диалогам не относится, когда человек что-то читает, и это внутреннее проговаривает.

Интернет-источник: «Когда я читаю книгу, я проговариваю про себя, как бы вслух, текст книги».

(То же самое происходит и при чтении молитв).

Это обозначается в словарях и энциклопедиях словом «субвокализация».

Интернет-источник: «Субвокализация – это „речь“, которая иногда появляется при чтении. В зависимости от теоретических установок автора, этот термин может употребляться в отношении: (а) едва слышимого шепота; (б) движений губ, языка и челюстей; (в) мелких паттернов мышечного напряжения в гортани, обнаруживаемых только с помощью электромиографических пишущих устройств; (г) совершенно имплицитных (невыраженных), скрытых, психических процессов, недоступных наблюдению с помощью физических средств. Имеется ряд синонимов, например, субвокальная речь, имплицитная речь, бесшумная речь, скрытая речь».

Понятно, что сам по себе этот процесс не является греховным и страстным. А некоторые люди говорят, что проговаривание мешает им много и быстро читать (но мы не будем об этом говорить).

Но, несмотря на то, что это не относится к понятию «мысленный разговор», мы все же скажем о том, как через чтение могут проявляться страсти и неправости.

Казалось бы, о какой неправости или каком проявлении страстей может идти речь в этом случае?

К сожалению, и здесь мы, грешники, умудрились привнести страстность. Но не в отношении естественного невольного проговаривания, а в отношении того, как мы читаем (и особенно молитвы и духовное чтение).

Во-первых, при чтении некоторые люди могут разыгрывать в воображении некие спектакли. Это более свойственно при чтении художественной литературы.

Интернет-источник: «…иногда читаю по ролям, чтоб интересней было. При этом каждую книгу я читаю разным голосом, но это происходит как бы само по себе. Могу подключать фантазию к прочтению книги – по ходу чтения выстраиваю образы, зачастую я вижу глазами того человека, который рассказывает».

Подобное фантазирование является мечтательностью; а как мы уже не раз говорили, это страстная привычка, от которой христианин должен избавляться.

Во-вторых, при чтении, например, духовной литературы или Святого Писания при рассеянии внимания может представляться, как человек рассказывает прочитанное кому-то: и понятно, что это началось мечтание о себе, как учащем другого.

Древний Патерик (гл.8, 20): «Авва Амун Раифский говорил авве Сисою: „когда я читаю Писание, то помысл внушает мне искать изящного слова, дабы я мог что-либо сказать пред людьми“. – Нет нужды стараться об этом, сказал ему старец; но лучше в чистоте ума приобретай себе то, о чем надобно помышлять и говорить».

В-третьих, что может говорить о страстности при проговаривании при чтении, но обычно вслух, это – красование своим голосом или интонацией. Это происходит от страстей тщеславие и гордость. И именно поэтому святые отцы говорили:

Григорий Синаит (О безмолвии, гл.11): «Да будет твое чтение наедине, (чуждое) тщеславия голосом, исходя (без притязания) на изящество произношения или изысканность речи и без звукового удовольствия».

В-четвертых, при чтении часто бывает рассеяние внимания, когда взгляд движется по тексту, а думаешь о другом; что дает непонимание прочитанного. Об этом много говорится в христианском учении относительно произнесения или чтения молитв.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.9): «…устами будет произносить или читать молитву, и ушами слушать, а ум его будет оставаться бесплодным; и не только это, но он не будет стоять на одном, а будет кружиться там и сям и помышлять о том, о чем не подобает, держа притом ту мысль, будто ему неотложно необходимо обдумать то, о чем думает, и позаботиться о том, в чем прельщается, не понимая, что состоит в сие время рабом мысленного тирана диавола, и им мысленно влачим бывает туда и сюда».

Цветник священноинока Дорофея (гл. 40): «Не кончиком языка произноси молитву, а всем усердием собирай трех воедино: тело, душу, и ум. Кто молится и служит, не внимая разумом, не получит награды от Бога, а только еще больше прогневает Его своим нерадением. Как наливающий воду в дырявую бочку не может ее наполнить, так и молящийся невнимательно не получит награды. Следует не просто произносить псалом, или прочитывать молитву, или проговаривать канон, словно выполняя свой обычный урок, но псалмами, молитвами и канонами усердно обращаться к Богу. Бог требует и желает от нас не количества псалмов, молитв и канонов, а безмятежности и непоколебимости ума (т. е. ни о чем не думать параллельно – от сост.). Многие молятся. Тысячи молитв совершают языком своим и губами, произносят и прочитывают множество псалмов и канонов, а умом не внимают собственным словам. Размышляют о суетном, мерзком и тленном мира сего. Язык говорит, а ум и не понимает, что говорит язык. Как же тогда Бог услышит и будет к тебе милостив, если и сам не знаешь, что говоришь, о человек? И как сможешь постигнуть глубины книжные: чем спастись и чем все святые спасались? Не количества хочет от нас Бог, а чтобы мы чаще принимались за молитву со страхом и умилением. И Пахомию Великому ангел Господень, посланный от Бога, велел чаще становиться на молитву, в любое время».

В-пятых, читать можно быстро и медленно. При быстром чтении написанные слова произносятся не до конца. А при медленном чтении – они произносятся четко.

Опыт говорит, что многие люди привыкли читать быстро, и продолжают это делать при чтении молитв, Святого Писания или духовных учений.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.157): «Молитвы, каноны и стихи церковные, со скоростью и без рассуждения и внимания читаемые, не что иное, как только один шум, как сам видишь, христианин; и более они, так читаемые, Бога раздражают, нежели умилостивляют. Таковые, хотя часто мнят, что молятся, однако же никогда не молятся. Лучше пред Богом сказать от сердца и со смирением и благоговением два или три слова, нежели много прочитать молитв и канонов без рассуждения и со скоростью».

Для навыка внимательного чтения молитв следует читать их неспешно и четко проговаривать слова.

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, ст.157): «Посему должно непременно внимать читаемым словам молитвы, и к ним ум и рассуждение свое привязывать, и думать, что в молитве пред Богом стоим и Ему говорим, и молимся, и милости у Него просим, – и так обучаться истинной молитве».

Феофан Затворник (Письма к разным лицам, п.64): «Начинать читанием начальных молитв, углубляясь в них, с протяжною расстановкою. Всего лучше читать на память».

Феофан Затворник (Рукописи из келии-2. Наставление св. Феофана мирянину о молитвенном правиле): «Читать молитвы неспешно, вникая в слова, читать умом, а не языком».

Феофан Затворник (Письма, п.320): «Проговаривать молитвенные слова неспешно, будто на распев».

Феофан Затворник (Письма, п.377): «Никогда молитв спешно не проговаривайте, а не спеша, с мыслями и чувствами, кои выражаются в читаемых молитвах».

Итак, именно при духовных чтениях и молитвах должна быть невысокая скорость чтения с четким проговариванием читаемого.