Текст книги "Маркандея Пурана(СИ)"

Автор книги: Юрий Седов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 33 страниц)

Глава 41

Окончание разговора сына с отцом

Суваху сказал:

О тигр среди царей, я полностью достиг своих целей, из-за которых явился сюда. Я удаляюсь. Будь счастлив!

Царь Каши сказал:

Какие же цели ты преследовал? И чего достиг? Поведай мне, о Суваху, меня съедает любопытство! Ты пришел ко мне и сказал: "Покори и отдай мне великое царство, которым владели мои предки, а теперь там правит Аларка". Тогда я, по твоей просьбе, я напал на твоего младшего брата, привел эту армию для тебя, поэтому наслаждайся наследием своих предков!

Суваху сказал :

О царь Каши! Выслушай, почему я затеял это дело, и зачем упросил тебя помочь мне в этом. Этот мой брат, знакомый с добродетелью, пристрастился к чувственным удовольствиям. Его старшие братья еще в младенчестве получили от матери наставления о мудрости и не приверженности суетным удовольствиям. Как молоко ее мы впитывали ртами, так и ее наставления попадали нам через уши в наш разум, о царь.

Наша мать дала знания, которые должны знать все люди, всем нам, кроме Аларки. Как купцы, которые водят торговые караваны, печалятся, когда узнают о гибели кого-то из них, так же обстоит дело и с нами. И вот Аларка пристрастился к мирским увлечениям, и я, как его брат почувствовал, что он погибает. И я, решив, что его может направить на путь бесстрастия страдание, обратился к тебе, о царь, за помощью. Это бедствие заставило его познать путь бесстрастия и прибрести истинное знание. Таким образом, я достигнул своей цели, о царь, и удаляюсь. "Рожденный Мадаласой и вскормленный ее грудью Аларка может пойти другим путем, отличным от того, каким идут сыновья других женщин" – так подумал я, прибег к твоей помощи и достиг своей цели. А теперь я снова отправляюсь практиковать йогу для достижения окончательного блаженства.

Я не одобряю, о царь, тех, кто пренебрегает своей семьей, родственниками или друзьями когда они испытывают невзгоды. Родственники или друзья того, кто испытал невзгоды, должны отказаться от праведности, богатства, любви и окончательного освобождения, но не должны отказываться от него. Объединившись с тобой, о царь, я достиг своей цели. Теперь я удаляюсь. Желаю тебе, о царь, счастья, благополучия и мудрости!

Царь Каши сказал:

Ты сделал великое благо для благочестивого Аларки. Обрати же свою мудрость на меня, что бы я также обрел благо! Союз благочестивого человека с другим благочестивым человеком приносит свои плоды, он не может быть бесплоден. Поэтому я должен обрести благо в союзе с тобой!

Суваху сказал:

У человека, как известно, есть четыре цели – праведность, богатство, удовольствие и окончательное освобождение. Из них у тебя уже есть праведность, богатство, удовольствие, осталось тебе желать только освобождения. Я поведаю тебе кратко о достижении освобождения. Выслушав, ты должен это обдумать и должным образом исполнять для достижения блаженства, о царь! Ты должен, о царь, избавиться от таких понятий, как "Я" и "Моё". Ты должен поддерживать праведность, так как нельзя говорить о блаженстве при отсутствии праведности.

Когда тебя посетит вопрос: "Я должен понять, что я есть?", когда тебя посетит вопрос: "Я должен познать тело и душу", тогда ты должен познать того изначального, невидимого и неизменного, которого нельзя постигнуть разумом и чувствами, и ты должен ответить на вопрос: "Кто я?". Когда ты познаешь это, ты сможешь познать любую вещь. Ты уже не будешь таким невежественным, что не будешь отличать тела от души, и не будешь считать лишенное души тело своей собственностью. Таким образом, я поведал тебе, о царь, все, что ты спрашивал. Теперь я удаляюсь!

Джада сказал:

Сказав так царю Каши, мудрый Суваху удалился. И царь Каши, преклонившись перед Аларкой, отправился в свой город. Аларка же возвел на престол своего старшего сына и, отказавшись от всех своих привязанностей, удалился в лес для достижения высшей цели своей жизни.

Долгое время он очищался от влияния мирских привязанностей, от влияния качеств-гун, и достиг он небывалой высоты благочестия и окончательного блаженства. Созерцая всю эту вселенную, богов, асуров и людей, связанных петлями качеств-гун, скованных привязанностью к своим детям, племянникам и другим родственникам, скованных привязанностью к своему и чужому имуществу, скованных горестями и бедами, погруженных в пучины невежества и не стремящихся к спасению, и, осознав себя за пределами этой вселенной, Аларка произнес: "Увы! Я так долго царствовал и испытывал боль, но я все-таки познал, что нет ничего, что превосходило бы религиозную преданность!"

Джада сказал:

Дорогой отец, практикуй эту возвышенную религиозную преданность для достижения окончательного освобождения от существования, и ты тогда достигнешь Высшей Души, и не будет у тебя больше горестей. А я также удаляюсь. Нуждаюсь ли я в жертвоприношениях? Нуждаюсь ли я в молитвах? Моя деятельность направлена на достижение слияния с Высшей Душой. С твоего благословения я, свободный от привязанностей, от желаний и качеств-гун, буду стремиться достичь окончательного освобождения, достичь высшего блаженства.

Птицы сказали:

Сказав так эти слова отцу, и получив от него благословение, мудрый Джада, отказавшись от всего мирского, удалился, о брахман. Его отец после того, как пребывал какое-то время в состоянии ванапрастхи, перешел в четвертую стадию жизни. Отбросив все связи и привязанности, освободившись от качеств-гун, он обрел истинные знания и высшее блаженство, и объединился с сыном.

Мы поведали тебе истинно и подробно, о брахман, все, что ты спрашивал. Что еще ты желаешь услышать?

Глава 42

Рождение Брахмы

Джаймини сказал:

О благожелательные ко мне брахманы, я уверен, что вы, милостью вашего отца, имеете познания в всех вопросах, несмотря на то, что пребываете в состоянии птиц. Счастливы вы, что ваш разум, чистый и твердый, направлен на достижение окончательного освобождения, он не может быть взволнован мирскими чувствами. О радость, что мудрый Маркандея направил меня к вам, что бы вы развеяли все мои сомнения. Для людей, блуждающих в этой тесноте мирского существования есть великая возможность – общение с вами. Если я, после общения с вами, искушенных в знаниях, не достигну своих целей, то вряд ли я достигну их в другом месте. Поэтому я считаю, что никто не имеет больше познаний в вопросе об этих обрядах, чем вы, с вашим незапятнанным разумом.

Если же вы будете благосклонны ко мне, о благородные брахманы, то поведайте мне о том, как возникла эта вселенная, вобравшая в себя подвижное и неподвижное? И как она прекращает свое существование, о брахманы? И как возникли боги, риши, питары и другие созданные существа? И как происходит смена манвантар?

И поведайте о родословных древних родов, и о периодах творения и уничтожения вселенной, из скольких веков эти периоды состоят? И какова продолжительность манвантары? И как Земля появилась, каковы ее размеры, и каковы ее океаны, горы, реки, леса, и где они расположены? И сколько миров находится в областях небожителей, и сколько миров в нижних регионах? И каковы пути движения Солнца, Луны, звезд, планет и других небесных тел? И что будет после того, как эта вселенная прекратит существование?

Птицы сказали:

Непревзойденные по совершенству вопросы ты нам задал, о брахман! Мы поведаем тебе ответы на них! Выслушай, о Джаймини, как Маркандея ранее изложил эти ответы мудрому и умиротворенному Крауштуки, молодому брахману, когда он заканчивал свое ученичество.

Однажды, Крауштуки задал возвышенному Маркандее, сидевшему в окружении брахманов, те же вопросы, что и ты, о господин. И мы расскажем тебе, что ответил ему тот муни, сын Бхригу. Но сначала восхвалим праотца Брахму, господина вселенной, первопричину вселенной, создателя вселенной, в образе Вишну – хранителя вселенной, в образе Шивы – разрушителя вселенной.

Маркандея сказал:

Как только появился Брахма, чье происхождение неисповедимо, из его уст вышли Веды и Пураны, затем великие риши составили самхиты и разделили Веды на тысячи частей. Дхарма, божественное знание, бесстрастие и царская власть возникли по воле Брахмы. Он даровал своим потомкам – Семерым Риши – Веды, другим своим потомкам, изначальным мудрецам, он даровал Пураны. Чьявана познал Пураны от Бхригу, и поведал их брахманам. Эту Пурану высокие душой риши поведали Дакше, а он поведал ее мне. Теперь я поведаю ее вам. Чтение этой Пураны разрушает грехи, порожденные враждой. Выслушайте эту Пурану, о великие мудрецы, я расскажу ее вам так, как ранее рассказал ее мне Дакша.

Воздав поклоны Творцу вселенной, Не рождённому, Неизменному, Прибежищу всех движущихся и неподвижных творений, Брахме, Первопричине, Хранителю, Разрушителю, в котором заключено все сущее, восславив словами Того, кто создал границы нашего мира из Хираньягарбхи, я приступаю к рассказу о многообразии сотворенных вещей, несравненных, великих, различных формой, различных качествами, имеющих пять видов меры, обладающих пятью жизненными потоками, управляемых душой, вечных и временных. Услышьте же об этом!

Непроявленной причиной всего, невидимой и вечной, является Прадхана, которую великие риши называют также тонкой, постоянной Пракрити. Она извечна, нетленна, неизменна, лишена запаха, формы и вкуса, она не осязаема, без начала и конца, она в основе всей вселенной, пронизана тремя качествами-гунами, она древняя, она непознаваема. После пралайи вся вселенная полностью пронизана ею.

Из Прадханы, в которой три гуны находятся в равновесии, в которой стала проявляться Высшая Душа, рождается первый ее принцип – Махат. Как ядро ореха окутано его кожурой, так и Махат был укутан Прадханой. Махат трёхчастен, он характеризуется благостью, страстью и невежеством. Из Махата развивается трёхчастная Аханкара, чьи три признака – Вайкарика, Тайджаса и Бхутади. Аханкара была окутана Махатом, как Махат Прадханой.

Аханкара, в стадии Бхудати, в своем развитии создает тонкие элементы-танматры звука. Из тонких элементов звука развивается эфир Акаша, имеющий качества звука. Аханкара окутывает Акашу, состоящую из звука. Без сомнения, следующим появился тонкий элемент осязания, а затем появился могучий Воздух, ведь его свойство осязания хорошо известно. Воздух, изменяя себя, создал тонкий элемент формы, и из Воздуха был порожден Свет, его свойство – видение формы. Воздух, чье свойство – осязание, окутан элементами формы. Свет, изменяя себя, создал тонкий элемент вкуса, породивший Воду, свойство которой – вкус. Вода, чье свойство – вкус, окутана Светом, чье свойство – форма. Вода, изменив себя, создала тонкий элемент запаха, породивший Твердое Вещество (Землю), чье свойство – запах.

Так, в каждом элементе находится порожденный им другой тонкий элемент, и какой элемент находится в каком, хорошо известно. И все эти элементы являются родственными, и другого их описания не может быть, поэтому они называются Абишеша. Все элементы нельзя характеризовать как спокойные, беспокойные или неактивные. Создание этих элементов и тонких элементов происходит из Аханкары, когда она находится в гуне тамаса.

Аханкара в стадии Вайкарика отличается добротой, она находится в гуне благости, и творение получает дальнейшее развитие.

Пять органов разума-буддхи, пять органов действия-тайджаса, которые люди называют энергетическими органами, все это десять Вайкарика-божеств. Одиннадцатый орган – ум-манас. Таковы известные Вайкарика-божества. Уши, кожа, глаза, язык и нос, эти органы называют связанными с разумом, так как они предназначены для восприятия звуков и прочих впечатлений. Ноги, анус, органы размножения, руки и голос – все это пять органов действия, и их функции – ходьба, опорожнение, продолжение рода, ручная работа и речь.

Акаша, состоящая только из элементов-матр звука, когда проникает в Воздух, наделяет его тремя качествами-гунами, при этом осязание остается его специфическим свойством.

Когда к форме прикрепляются звук и осязание, то появляется Огонь, наделенный тремя свойствами – он имеет и звук, и осязание и форму.

Когда сливаются звук, осязание, форма и вкус, то появляется Вода, наделенная четырьмя свойствами. Когда звук, осязание, форма, вкус и запах сливаются, то появляется Земля, наделенная пятью свойствами.

Все эти элементы являются Бишеша, они характеризуются как спокойные, беспокойные и неактивные, они содержат друг друга через взаимное проникновение. Земля вмещает в себя все эти видимые и невидимые элементы и крепко их в себе держит. Благодаря своему постоянству эти элементы доступны органам чувств, и все остальные элементы появляются путем добавления свойств. Эти семь принципов-танматр если бы не могли объединяться, то никогда бы не смогли создать человечество. Войдя во взаимоотношения, они становятся взаимосвязанными, и когда все они становятся одним целым, они становятся вместилищем Пуруши.

Направляемые Пурушей, по милости Непроявленного, по принципу Махат и другим принципам, элементы вызывают к существованию яйцо. Подобно пузырьку на воде, яйцо постепенно увеличивается в размерах с помощью уже существующих вещей, то есть элементов, о самый славный из мудрецов! В таком расширяющемся состоянии яйцо лежит в водах первичного океана. Душа, находящаяся в яйце, впитывая в себя Практрити, увеличилась, осознавая себя Брахманом. Это, поистине, зарождается первое материальное существо. И, поистине, имя ему – Пуруша. До него существовал только Брахма, исконный творец всех существ. Это яйцо включает в себя все три мира, со всем их содержимым, подвижным и неподвижным. Из него родилась гора Меру, породив затем все остальные горы. Океаны появились из жидкости, содержащейся в яйце, пронизанной Великой Душой. Это яйцо включает в себя весь этот мир – богов, асуров, людей, материки и другие земли, горы и океаны, и все сияющие небесные тела.

Яйцо было укутано слоями воды, воздуха, огня, Акаши и Вайкарика Аханкарой, каждый слой в десять раз больше другого. Все это укутывал Махат, а он, в свою очередь был укутан непроявленной Пракрити. Этими семью покрытиями, состоящими из Пракрити, было укутано яйцо. Восьмое Пракрити появилось, когда эти стали входить друг в друга. Это совершенное Пракрити существует вечно, и Пуруша состоит из него.

Непроявленное является областью действия и объявляется как Поле-Кшетра, следовательно Брахма зовется Кшетраджяна – Познавший Поле. Люди должны знать эти характеристики души и сферу ее действия.

Таково было творение, проведенное из Пракрити под руководством Кшетраджяны, первый этап которого был неосознанный, как вспышка молнии.

Глава 43

Продолжительность жизни Брахмы

Крауштуки сказал:

О почтенный, ты поведал нам о происхождении яйца, и рассказал о рождении Души в этом яйце. Я хочу услышать от тебя, о потомок Бхригу, о том времени, когда ничего не создано и ничего не существует, и что происходит, когда все уничтожается при гибели Вселенной.

Маркандея сказал:

Когда эта Вселенная растворяется в Пракрити, мудрецы называют это растворение естественным. Когда Непроявленный пребывает сам в себе, когда все развитие и изменение остановлено, Пракрити и Пуруша также пребывают внутри себя. Гуны Саттва и Тамаса пребывают в состоянии равновесия, не преобладая одна над другой, в гармонии друг с другом. Также как масло существует в семенах сезама, и так же как масло существует в молоке, так и гуна раджаса существует в тамасе и саттве.

День Верховного Господа состоит из периодов, составляющих кальпу, и столько же длится его ночь. В начале дня, он, Творец этой Вселенной, Безначальный, причина всех творений, Тот, чья душа не постижима, – просыпается. Он сразу же вступает во взаимодействие с Пракрити и Пурушей, и с помощью своей непостижимой силы Господина Вселенной, пробуждает их. Как любовь или весенний ветерок входят в молодых девушек и пробуждают их, так и он поступает, входя в Пракрити и Пурушу.

Как уже было сказано, когда Пракрити пробуждается, Брахма проявляет себя к жизни посредством яйца. Он является вдохновителем Пракрити, он пробуждает ее, он ставится ее супругом, и он находится внутри Пракрити. Он рождается, хотя он сам порождает Вселенную, лишенный качеств, он наделяется гуной страсти, и тогда он, Брахма, приступает к творению.

Как Брахма он является творцом человечества. Пока преобладает Саттва-гуна, он проявляется как Вишну и управляет и поддерживает мир в праведности. Когда преобладает Тамас-гуна, он проявляется как Рудра и растворяет в себе всю вселенную с тремя мирами и засыпает. Он проявляется в трех качествах, но все же он лишен качеств. Когда он проявляется сначала как Всепроникающая Душа, хранитель и, затем, разрушитель, он, соответственно, именуется как Брахма, Вишну и Шива. Как Брахма он создает мир, и как Рудра разрушает его. Как Вишну он занимает среднюю позицию между ними и сохраняет мир. Это три условия его Само-сущего существования. Раджас и Брахма, Тамас и Рудра, Саттва и Вишну. Таким образом, Он проявляется через три божества и через три качества. Они взаимны друг с другом, они зависимы друг от друга, они не разделимы ни на мгновение, они неразлучны друг с другом.

Таким образом, Брахма, четырехликий бог, предшествующий Вселенной, вступив в гуну страсти, приступает к творению.

Брахма почитается как Хираньягарбха, как первый из богов, как Безначальный, как тот, кто порождает этот мира, как семя порождает лотос, как Перворожденный. Сто лет – полная продолжительность его жизни. Выслушай же, как правильно должны считаться его годы. Пятнадцать нимеша (морганий глаз) составляют одну каштха, тридцать каштха составляют одну кала, тридцать кала составляют одну мухурту. Тридцать мухурт составляют один человеческий день и одну ночь. Тридцать таких дней делятся на две Пакши (лунные двухнеделья) и составляют месяц. Шесть месяцев составляют одну Аяну (полгода, до равноденствия) и две аяны – северная и южная – составляют год. Год, разделенный на две аяны, составляет один божественный день и одну ночь. Из тех двух аян, Северная – формирует божественный день. Двенадцать тысяч божественных лет длятся четыре эпохи – Крита, Трета и другие. Услышь от меня, как они разделяются.

Так, эпоха Крита длится четыре тысячи божественных лет, и на ее рассвет приходится еще четыреста лет и столько же на закат. Эпоха Трета длится три тысячи божественных лет, и на ее рассвет приходиться триста лет и столько же на закат. Эпоха Двапара длится две тысячи божественных лет, и на ее рассвет приходиться двести лет и столько же на закат. Эпоха Кали длится одну тысячу божественных лет, и на ее рассвет приходиться сто лет и столько же на закат.

Эти двенадцать тысяч божественных лет, разделенных на эпохи, которые мудрецы называют югами, тысячекратно увеличенные составляют один день Брахмы.

В один день Брахмы, о брахман, бывает четырнадцать Ману. Они живут каждый в свой период и эти тысячи лет делятся между ними. Боги, семь риши, Индра, Ману и его сыновья, все создаются и все растворяются каждый период каждого Ману.

Семьдесят один раз повторяющиеся эпохи, каждая из четырех юг, составляют одну манвантару, или один период одного Ману. Услышь от меня, как манвантара считается в человеческих годах.

Тридцать полных кроров (30*10 млн) и шестьдесят семь лакх (67*100,000) и еще двадцать тысяч лет, это длительность семидесяти одной эпохи, каждая из четырех юг, или одной манвантары.

В божественных же годах манвантара длится восемьсот тысяч и еще пятьдесят две тысячи лет. Это число, умноженное на четырнадцать раз, составляет один день Брахмы. В конце этого периода, как сказано мудрецами, происходит периодическое разрушение Вселенной, о брахман.

И Бхур, и Бхувар и Сварлока являются невечными и периодически разрушаемыми. Махарлока остается нетронутой, но и ее обитатели укрываются от невыносимой жары гибнущей Вселенной в Джаналоке. И Брахма всю свою ночь спит на водах океана, в котором растворились все три мира. Эта ночь длится столько же, сколько и день. Когда она прекращается, творение начинается заново. И так, из таких дней и ночей состоит год Брахмы. И таких лет он проживает сто. Эти сто лет жизни Брахмы названы Парам. Пятьдесят лет Брахмы названы Парардха. Первая Парардха его жизни, которая уже прошла, и ее последняя кальпа назвалась Падма. Сейчас длится вторая Парардха, и ее первая кальпа называется Вараха.

Глава 44

Первичное творение из Пракрити

Крауштуки сказал:

Поведай мне подробно о том, как Брахма, Творец, Владыка всех существ, божественный учитель создал всех существ.

Маркандея сказал:

Теперь я расскажу тебе, о брахман, как этот почитаемый создатель миров сотворил всех существ, подвижных и неподвижных.

После разрушения мира, последовавшего за окончанием Махакальпы Падма, Господь Брахма проснулся после своей ночи. Тогда он, исполненный Саттвы, стал взирать на мир, и увидел там пустоту. Некоторые мудрецы говорят, что в это время Брахма проявляется как Нараяна, могучий бог, который является причиной творения и уничтожения Вселенной. Нара – означает воду изначального океана, а тот, кто возлежит на воде – Нараяна. Пробудившись, он увидел, что земля поглощена водами, и он испытал желание достать землю. Как в прошлые кальпы он принимал разные облики, такие как рыба, черепаха, так в этой кальпе принял он образ кабана. Господь, который состоит из Вед и жертвоприношений, извечный и всепроникающий, принял облик, состоящий из Вед и жертвоприношений, и вошел в воды. И господин этого мира поднял землю из нижних миров, и установил ее, освобождённую, на воды. В это время сиддхи, пребывающие в Джаналоке, медитировали на него. Земля поплыла по этим водам, но не тонула по причине своей протяженности и обширности.

Земля была ровной, и тогда он создал на ней горы, ведь при уничтожении земли все сотворенное на ней сгорело в пламени пралайи, и горы, также были поглощены этим огнем. Эти горы, когда-то избитые ветрами и поглощенные водами, были поставлены в те же места, где и раньше. Затем он разделил землю на семь двип, указал четыре стороны света.

Пока он был погружен в размышления о творении и о прошлых кальпах, от него произошло непреднамеренное создание, окутанное тьмой, исполненное Тамас-гуны. Тамас – инертность, Моха – невежество, Махамоха – бесконечное невежество, Тамисра – тьма, Андхатамисра – слепота, Авидья – неразборчивость. Эти пять неразумных созданий были порождены Брахмой, пока он пребывал в медитации. Были они лишены света, душа их была скрыта, поселились они в пяти разных местах.

Это творение не принесло удовлетворения Брахме, и он стал размышлять о другом творении. Далее были созданы те существа, в которых жизненный поток направлен горизонтально. К ним относятся крупный рогатый скот и другие четвероногие животные. Они действительно, в большинстве своем невежественны, упрямы, они подчинены знаниям, они самодовольны. Они включают в себя двадцать восемь классов, они не лишены внутреннего света, но они весьма ограничены.

Это творение также не принесло удовлетворения Брахме, и он стал размышлять о другом творении. Далее были созданы существа, в которых жизненный поток направлен вверх. В них преобладает гуна благости. Они полны любви и счастья, они несут свет, их души открыты. Это творение принесло удовлетворение Брахме, это было его ярким творчеством.

Затем он стал медитировать над творением существ, которые должны стать высшим творением. Пока он так медитировал, неосознанно появилась группа существ, у которых жизненный поток направлен вниз. Они полны света, их главное качество раджас – страсть, но они затронуты тамасом. Следовательно, они имеют множество страданий, и они постоянно участвуют в какой-либо деятельности. Они внутренне и внешне озарены, они – люди, они – способны участвовать в достижении целей Брахмы.

Пятым творением стала Ануграха – благостные создания, состоящие из четырех классов – Випарьяи (противоположность), Сиддхи (совершенство), Шанти (спокойствие) и Тушти (удовлетворение). Существам этого творения доступны знания о прошлом и будущем.

Шестым творением является создание источников грубых элементов – Бхатадика, и самих грубых элементов – Бхута, все они обладают полнотой – Пари-граха, они импульсивны и лишены склонностей.

Итак, первым творением является Махат, оно первично, как первичен Брахма. Второе творение, Бхут, – создание первичных элементов, танматр. Третье творение – Викара, оно пронизано чувствами, в нем присутствует разум, оно – результат развития Пракрити. Четвертое творение – Мукхья, были созданы неподвижные создания. Пятое творение – Тирак-сторас, создание животного мира. Шестое творение – Урдхва-сторас, оно известно как создание богов. Седьмое творение – Арвак-сторас, создание человечества. Восьмое творение – Ануграха, состоящее из гун саттвы и тамаса. Пять последних творений известны как те, что создавались из Викары, а остальные три творения, как те, что создавались из Пракрити. Также есть девятое творение, созданное из Викары и Пракрити, известное как Каумара. Таким образом, я поведал об этих девяти творениях Праджапати.