Текст книги "Маркандея Пурана(СИ)"

Автор книги: Юрий Седов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 33 страниц)

Глава 32

Описание разрешенных и запрещённых вещей

Мадаласа сказала:

Далее выслушай про те вещи, которые должны быть приняты, и про вещи, которые должны быть отринуты.

Рис, предназначенный в пищу, для его сохранения, следует смешать с маслом, и тогда его модно долго хранить. Пшеницу, ячмень и пахту, а также блюда, приготовленные из них, не следует смешивать с маслом. Мясо зайца, черепахи, ящерицы, дикобраза, носорога – все это действительно может быть принято, а от мяса домашней свиньи и птицы следует отказаться. Пища, оставшаяся на шраддху, после того, как были удовлетворены боги, предки и брахманы, может быть съедена. Человек, употребляющий мясо в лечебных целях, не оскверняется.

Раковины, камни, золото, серебро, канаты, одежды, овощи, плоды и корни, и плетеные корзины, кожу, самоцветы, бриллианты и коралл, и жемчуг, и человеческое тело, все это лучше всего очищать водой. И изделия из железа и из камня следует очищать с водой.

Сосуды из-под масла очищаются теплой водой. Сито, зерна, шкуры антилоп, пестик и ступка для шелушения риса, толстые ткани, все это следует очищать, опрыскивая водой. Все виды коры следует очищать водой с землей.

Трава, дерево и лекарственные растения лучше всего очищаются опрыскиванием водой. Все шерстяные вещи и волосы должны блистать торжественной чистотой. Белая горчица очищается с помощью масляного осадка или осадка от семян сезама. Поломанные вещи всегда очищают водой, сын мой. Вещи из хлопка очищают водой и пеплом. Вещи из древесины, слоновой кости, из рогов и костей лучше всего чисть скребком. Глиняные горшки очищают повторным обжигом.

Чистыми являются милостыня, руки рабочего, изделия для продажи, лицо женщины. Все, что приходит по большой дороге, неизвестные вещи, все, что принесено рабами и слугами, то, название чего приятно звучит, то, что было произведено в древности, то, что прошло через многие руки, то, что находится в изобилии, то, что сделано старым человеком, кухня, когда в ней не готовят, мать, кормящая грудью ребёнка, все это считается чистым. Чистой также является проточная вода, без пены и запаха.

Земля очищается или долгим временем, или прохождением коров, навозом, вскапыванием, поливом, постройкой дома, подметанием, жертвоприношением. Вещи, зараженные вшами, или пахнущие скотом, или засиженные мухами, следует посыпать землей, водой и пеплом для очищения. Вещи из дерева удумбара очищаются уксусом, из олова и свинца – солью.

Медные вещи очищаются пеплом и водой, также чисты заново отлитые медные вещи. Вещь, загрязнённая навозом, очищается водой и землей до удаления запаха. Загрязнённые вещи очищаются до удаления пятен и запаха.

Вода, когда находится в своем естественном состоянии, на земле, если ей наслаждается скот – чиста. Мясо животных, убитых чандалой или хищником – чисто. Одежду и другие вещи, лежащие на большой дороге, очищает ветер. Пыль, огонь, конь, корова, тень, лучи солнца, свет луны, ветер, земля, капли воды, комары и другие насекомые не оскверняют, хотя они, возможно и были в контакте с нечистыми.

Коза и лошадь чисты, как чисты их морды. Но морда коровы не чиста, пока она вскармливает теленка. Чисты плоды, сброшенные птицами на землю.

Товары на продажу, сиденья, кровати, повозки, лодки и трава на дороге – все они очищаются лучами солнца, лунным светом и ветром.

После прогулки по большой дороге, и после купания и омовений, после того, как испытывал голод, жажду и усталость, следует поменять одежды и омыть рот.

Дорога, глина, вода, загрязненные прошедшим по ним нечистым, очищаются сами со временем, если по ним не ходить больше. Вещи, сделанные из глины, саманные кирпичи – очищаются ветром.

Если человек попробовал несвежее блюдо из риса, он должен отказаться от него, очистить рот водой и землей, и обрызгать себя водой. Тот, кто вольно или невольно съел загрязнённую пищу, должен в течение трех ночей исполнять покаяние.

Тот, кто прикоснулся к женщине во время ее очищений, кто прикоснулся к лошади, шакалу и другим животным, или к женщине, недавно родившей, или к человеку из низкой варны, тот должен совершить омовение, а также тот, кто нес труп.

Прикоснувшись к человеческой кости, покрытой жиром, следует очиститься омовением. Прикоснувшись к сухой человеческой кости, следует очиститься омовением рта, или прикосновением к корове, или взглянув на солнце. Кроме того, не следует наступать на кровь и слюну.

Мудрый человек не должен оставаться в саду и подобных местах после полудня. Он не должен иметь отношений с женщиной из вражеского племени и с вдовой. Следует выкидывать за пределами дома остатки пищи, навоз, мочу и воду, в которой омывали ноги.

Не следует совершать омовения в воде чужих людей, т.е. от стоящих более чем на пять колен. Купаться следует в святых прудах, в Ганге, в реках и озерах.

Тот, кто прикоснулся или пообщался с теми, кто хулит богов, с теми, кто хулит предков и святые писания, с теми, кто не признает жертвоприношения, молитвы и священные обряды, тот должен очистить себя, смотря на солнце. И также должен очиститься тот, кто посмотрел на женщину во время ее очищений, на шудру, на пария, на умершего, на неправедного, на недавно родившую женщину, на евнуха, на голого человека, на человека из низкой варны, на того, кто отказался от своих детей, на любовника чужих жен.

Живущие в праведности совершают омовение после того, как прикоснутся к запрещенной пище, к недавно родившей женщине, к евнуху, к кошке, к крысе, к собаке и петуху, к неприкасаемым, к чандалам, к тем, кто носит трупы. А также после того, как прикоснутся к женщине во время ее очищений, к домашним свиньям, и даже к тому, кто загрязнился от загрязненного недавно родившей женщиной.

Тот грешный человек, который отказывается от обрядов Нитья и тот, от которого отказались брахманы, становится грязным. Никто не должен позволять себе прекращать обряды Нитья, если ими пренебрегать, то умершие родственники перестают перерождаться.

Если для очищения необходимо покаяние и пост, то брахман должен потратить на это десять дней, освобождаясь на этот срок от раздачи милостыни, жертв Хома и других благочестивых деяний. Кшатрий должен тратить на это же двенадцать дней, а вайшья – полмесяца. Но шудра должен потратить целый месяц, освобождённый от своих постоянных обязанностей. После этих сроков все они должны приступить к своим обычным обязанностям.

Следует совершать возлияние воды умершему человеку, чье тело было сожжено родственниками, на первый, третий, седьмой и девятый дни Луны. Его родственники должны собрать кости и пепел на четвёртый день. После такого сбора они могут касаться друг друга.

Тот, кто умирает по собственной воле, или от меча, или от воды, или от повешения, или от огня, или от яда, от падения или от другого неестественного способа, а также тот, кто умирает от голода – в результате поста или, будучи уморен, тот, кто умирает в детстве, тот, кто умирает на чужбине, тот, кто умирает саньясином, все они становятся чистыми в тот же день. Некоторые утверждают, что для родственников очищение длится три дня. Но если после того, как человек умер, умирает его родственник, то очистительный период отсчитывается со дня первой смерти.

Таким же образом происходят очищения при рождении ребенка. Когда рождается сын, отец должен совершить омовение в одежде. И если после первого ребенка там же рождается второй, очищение считается со дня рождения первого.

По истечении десяти и двенадцати дней, полмесяца и месяца представители всех варн должны приступать должным образом к своим обязанностям. Затем, для умерших должна быть выполнена экодиштха шраддха.

Мудрые люди должны подносить дары брахманам. Все, что есть желанного в этом мире, все, что ценится дома, все эти вещи положено дать в дар добродетельному брахману для обретения бессмертия. В конце дня, после того, как они коснулись воды, колесницы, оружия, сбруи, после обрядов, необходимо сделать подношения, предписанные законами для каждой варны. Также необходимо выполнить все очистительные действия, дарующие блаженство в этом и загробном мире.

Мудрый человек должен изучать три Веды, и постоянно предаваться этому занятию, он должен праведно накопить богатство и совершать обильные жертвоприношения, он должен, отринув страх, совершать деяния, которые не влекут осуждения его души, которые не надо скрывать от людей.

Хороший домохозяин, поступая так, сын мой, приносит благополучие своему дому, приобретает богатство, праведность и любовь.

Глава 33

Окончание история Мадаласы

Джада сказал:

Обученный таким образом матерью, сын Ритадхваи, достигнув положенного возраста, достойно женился и родил сыновей. Совершал он жертвоприношения и всегда был послушен отцу. Затем, после долгого времени, Ритадхвая, достигнув глубокой старости, возвел своего сына трон, который он сам, могучий защитник и прославленный царь, покинул, что бы вместе с супругой отправиться в леса выполнять аскезы.

И Мадаласа преподала сыну последний урок, для того, что бы он смог отказаться от чувственных удовольствий.

Мадаласа сказала:

Когда тебя, сын мой, постигнет невыносимая боль из-за разлуки с родственниками, или из-за сопротивления твоих врагов, или ты утратишь свое богатство, или случится еще что-нибудь с тобой, управляющим своей страной, соблюдающим законы домохозяина – тогда, сын мой, прочитай письмо, что заключено в кольце, что я тебе передаю.

Джада сказал:

Так сказав, передала она сыну золотое кольцо и благословила, словами подходящими тому, кто ведет семейную жизнь. Тогда Кулаваяшва и его царица Мадаласа, даровав сыну царство, отправились в лес, исполнять аскезы.

Глава 34

Разговор между отцом и сыном. Познание Души

Джада сказал:

Правил Аларка праведно и справедливо, и защищал свой народ, как будто своих детей, и каждый в его царстве исполнял свои обязанности. Охраняя миролюбивых и карая нечестивых, он испытывал большое наслаждение, и совершал он обильные жертвоприношения.

И родились у него сыновья, храбрые и отважные, праведные в душе, великодушные, и были они противниками нечестивых деяний. И обрел он богатство с помощью праведности, и с помощью богатства обрел он праведность, эти две вещи не враждовали друг с другом, и он радовался и наслаждался. Так, как один день прошло много лет, и он правил все это время, преданный праведности, наслаждаясь богатством и удовольствиями. И не испытывал он безразличия ни к чувственным удовольствиям, ни к накоплению богатства, ни к праведности.

Его брат Суваху, который скитался по лесам, услышал, как он опьянен привязанностью к удовольствию, что он не контролирует свои чувства. Желая ему помочь, Суваху долго думал, как это сделать, и решил заключить союз с его врагами, думая, что это пойдет на пользу. Затем он стал наносить визиты царю Каши, у которого были многочисленная армия и колесницы для защиты царства.

Этот царь собрал свою армию и выступил против Аларки, требуя отдать царство Суваху. Аларка отказался, уверенный в своей справедливости, и передал посланнику Каши: "Пусть мой старший брат придет ко мне с любовью и братскими чувствами, и я дам ему царство. Под угрозой же нападения я не отдам даже самую малую часть своей земли". Мудрый Суваху не смог ничего ответить, ведь прошение не входит в обязанности кшатрия, доблесть – вот его сила.

Тогда царь Каши в окружении своей армии двинулся на страну царя Аларки. Он вступил в союз с соседними царями и напал вместе со своими подданными на страну царя Аларки. Таким образом, он подчинил себе соседних с Аларкой царей и лесные племена, захватил крепости. И привлек на свою сторону некоторых подданных Аларки, некоторых он подкупил, других примирил или рассорил.

Тогда царь Аларка, с остатками войска, измотанный войском противника, обнаружил, что и казна его истощилась из-за войны и блокады его города. Видя, что богатство его уменьшается каждый день, стесненный, впал он в глубокое отчаяние и помутнение рассудка. Претерпев такую острую боль, он вспомнил про кольцо, о котором говорила его мать Мадаласа.

Совершив омовение и очищение, и почтив брахманов, он увидал в кольце надпись из четких знаков. Царь прочитал то, что написала ему его мать, и у него от радости зашевелились волоски на теле и расширились глаза: "Привязанности стоит избегать каждой душе. Если невозможно избежать привязанности, то пусть это будет привязанность к праведности. Привязанность к праведности лучшее средство от бед. Желания должна избегать каждая душа. Если невозможно избежать желания, то пусть это будет желание окончательного освобождения. Такое желание лучшее средство от бед".

Затем царь размышляя, несколько раз восклицал: "Как могут люди достичь блаженства?" и решил, что это возможно через стремление к окончательному освобождению, и что освобождение возможно через привязанность к праведности. Так рассуждая и страдая от горестей, отправился царь к прославленному Даттатрее.

Представ перед этим великодушным и безупречным, и лишенным привязанностей мудрецом, он пал ниц и почтительно обратился: "О брахман! Окажи мне милость! Ты – прибежище ищущих прибежища! Избавь от бедствий меня, скорбящего и привязанного к желаниям".

Даттатрея сказал:

Я могу в один миг избавить тебя от бедствий. Скажи мне, о царь, какое горе одолевает тебя?

Джада сказал:

Таким образом вопрошённый этим мудрым риши, царь стал обдумывать о какой из трех болей поведать. После долгого размышления, царь, исполненный мудрости, улыбаясь, сказал:

Царь сказал:

Я не земля, и не море, и не звезды, и не ветер, и не воздух. Но я хочу испытать счастье, находясь в этом теле. Это тело, состоящее из пяти элементов, в меру испытает и страдания и удовольствия. Каких благ я не обрету в этом теле, и какие блага мне будут дарованы в других телах, исполненных добродетелью? И как страдания и удовольствия ведут верх или тянут вниз?

Когда человек само-отрекается он воспринимает себя отличным от других и видит себя в новом свете. Когда он видит истинного себя, состоящего из тонких танматр, может ли испытывать удовольствия или страдания окутавшее его тело, сотканное из пяти элементов.

Боль пребывает в уме-манасе, и удовольствие также принадлежит уму, поэтому ни боль, ни удовольствие не относятся к моему истинному "Я". Ибо ум-манас не принадлежит к моему истинному "Я". Ни самосознание-аханкара, ни ум-манас, ни интелект-буддхи не принадлежат к моему истинному "Я", как же боль, зарожденная в них, может влиять на мое "Я"? Так как "Я" не тело и не ум, то значит, "Я" отделено от ума и тела. Поэтому удовольствие и боль пусть обитают в теле и уме, не затрагивая мое истинное "Я".

Мой старший брат, желающий обладать царством, обладает, как и я, таким же телом, состоящим из пяти элементов. И его истинное "Я" также отделено от тела. Тот, у кого не хватает рук или других конечностей, плоти, костей или головы, что он может поделать со слонами, лошадьми, колесницами и прочими богатствами?

Мое истинное "Я" не имеет врагов, не испытывает боли, не имеет никаких удовольствий. У него нет городов, казны, нет армии, состоящей из слонов и лошадей. Мое истинное "Я" не имеет каких-либо вещей.

Как воздух проникает во все мироздание, и в горшок для воды, и в кувшин и в другие сосуды, и всюду он один, хотя заполняет разные формы, так и я, и царь Каши, и Суваху отличаемся только телесными обликами.

Глава 35

Разговор между отцом и сыном

Джада сказал:

Тогда царь упал ниц перед великодушным брахманом Даттатреей, и продолжил свою речь, склоненный перед ним:

Царь сказал:

Когда я взираю на вещи правильным взглядом ума, я вижу, что нет у меня никаких горестей, тот же, кто взирает на вещи неправильным взглядом, тонет в океане страданий. Когда человеческий ум привязывается к какой-либо вещи, он извлекает из нее горести и передает их человеку. Ведь человек испытывает из-за привязанностей разную горесть, ведь есть же разница, съест ли кошка воробья или мышь, или кошка съест домашнюю птицу. Я же не чувствую ни горестей, ни удовольствий, так как я вышел за пределы материального мира, я стал выше Пракрити. Тот, чье материальное тело зависимо от Пракрити, действительно, чувствителен как к удовольствиям, так и к горестям.

Даттатрея сказал:

Все, что ты сказал, верно, о сильнейший из героев! Мысль "это мое" является корнем горестей, а мысль "это ничто для меня" является корнем спокойствия. Мой вопрос действительно пробудил в тебе это возвышенное знание, и ты отбросил мысль "это мое", как хлопок с дерева симул.

Мысль "Это Я" уже есть у зародыша, со временем из мысли "Это мое" вырастает могучее дерево, у которого дом и земля – верхние ветви, дети, жена и другие родственники – молодые побеги, деньги и запасы зерна – листья, благие и греховные деяния – цветы, удовольствия и невзгоды – его спелые плоды. Питающая его влага – последствия невежества, рои пчел, кружащие вокруг него – стремление к желаниям. Вскоре рост его прекращается, и все это встает как препятствие на пути к окончательному освобождению. Как может достичь освобождения тот, кто утомленный на дороге мирского существования ищет приюта в тени этого дерева? Но тот, кто срубает это древо своего "Я" топором, заостренным на точильном камне добродетели, продолжает путь к освобождению. Достигнув чистую, свободную от пыли и шипов, прохладную рощу религиозных знаний, мудрец, отрешившись от всего, достигает окончательного освобождения от существований.

Никто из нас, о царь, не тождественен элементам и чувствам грубого тела, никто из нас не состоит из танматр или манаса. Никто из нас, о царь, насколько я вижу, не тождественен Прадхане, душа превосходит тело, состоящее из элементов и качеств. Также как комары, дерево удумбара, камыши, трава мунжа и рыбы сосуществуют с водой, но являются отдельными вещами, так и тело сосуществует с душой.

Аларка сказал:

По твоей милости, почтенный господин, постиг я это возвышенное знание, позволяющее разглядеть силу Высшего Разума. Тем не менее, мой разум все еще не уравновешен, он все еще в плену чувственных привязанностей. Тем не менее, я не вижу, как мне избавиться от оков своей натуры, как достичь освобождения, как обрести вечность в состоянии лишенном гун-качеств, как достичь единения с Брахмой. Склоняюсь пред тобой, о добродетельный! Поведай мне, о брахман, о великий мудрец, знания этой йоги.

Глава 36

Религиозная преданность (Йога)

Даттатрея сказал:

Отстраняясь от невежества, йог постигает знание о "мукти" – освобождении. Это приводит его к единению с Брахмой и освобождению от влияния трех качеств Пракрити. Мукти или конечное освобождение исходит из религиозной преданности (йоги), религиозная преданность достигается поистине из знания, о царь, знание приходит через страдание, страдание – участь тех, чей разум направлен только на себя. Следовательно, человек, желающий достигнуть окончательного освобождения, должен старательно избегать привязанностей, когда привязанности исчезнут, исчезнет и понятие "это мое". Освобождение от привязанностей приводит к счастью, осознание несовершенства мира приходит от бесстрастия, а бесстрастие происходит из знания. Поистине, знание предшествует бесстрастию. Как дом призван давать приют, как еда призвана утолять голод, так и знание призвано вести к окончательному освобождению.

Пользуясь плодами благих и греховных деяний, выполняя добровольно постоянные обряды, которые должны быть выполнены, не накапливая новых и уменьшая последствия прошлых деяний, можно освободить свое тело навсегда от пут мирского существования.

Я поведал тебе, о царь, об этом! Теперь выслушай от меня еще о религиозной преданности, о том, как йогин может достичь вечного слияния с Брахмой.

Во-первых, с помощью знаний, йогин должен полностью контролировать свою душу. Это поистине трудная задача для йогов, но необходимо приложить усилия для победы. Выслушай, какие средства для этого существуют. С помощью пранаямы он должен избавиться от своих недостатков, с помощью дхараны он должен избавиться от своих грехов, с помощью пратьяхары он одолеет чувственные наслаждения, с помощью дхьяны он избавится от влияния гун. Как при плавке металла, сгорают все его примеси, так и пранаяма сжигает недостатки, выкованные органами чувств. Поэтому, религиозный преданный (йогин) должен сначала научиться контролировать свое дыхание.

Контроль над дыханием называется пранаяма, т.е. "сдерживание дыхания". Пранаяма бывает трех видов, Лагху, Маддхья и Уттарья, т.е. "небольшая", "средняя" и "интенсивная". Выслушай же, Аларка, что я расскажу тебе об этом! Лагху выполняется в течение двенадцати матр, Маддхья – в течении в два раза большего времени, и Уттарья – в три раза. Время матры измеряется промежутком между закрытием и открытием глаза при моргании. В основе счета при пранаяме лежит мера в двенадцать матр. С первым видом пранаямы йогин преодолевает потоотделение, со вторым – возбуждение, с третьим – уныние. Так он постепенно побеждает свои недостатки. Как льва, тигра или слона можно укротить, так и йог может укротить дыхание.

Как погонщик слона подчиняет своей воле и усмиряет слона в течке, так и йогин подчиняет совершенному контролю свое дыхание. Как прирученный лев убивает только оленей, но не людей, так и контроль над дыханием разрушает грехи, но не тело. Поэтому религиозный преданный, занимаясь йогой, должен обращать большое внимание на контроль дыхания.

Выслушай теперь четыре условия, выполнение которых даруют окончательное освобождение. Это Дхвасти – прекращение пользования плодами деяний, Прапти – сила обретения всего, Самвид – гармония, и Прасада – спокойствие, о царь! Выслушай, как я их опишу по порядку. Состояние, когда плоды благих и грешных деяний угасают, и разум достигает ясности, называется Дхвасти. Состояние, когда йогин постоянно сопротивляется желаниям этого и следующего миров, порождённых корыстью и страстью, называется вечным Прапти. Состояние, когда йогин, в силу своих познаний, обладает огромной мощности восприятием прошлого и будущего, скрытого и удаленного, Луны и Солнца, звезд и планет, называется Самвид. Состояние, в котором разум йога, его пять жизненных дыханий, и его органы чувств обретают безмятежность, называется Прасада.

Выслушай же далее, о царь, описание пранаямы, а также в каких положениях предписывается постигать йогу.

Перед занятием йогой религиозный преданный должен принять Падмасану или Свастикасану, и произнести звук Ом вслед за ударом сердца. Он должен сидеть ровно, равномерно опираясь на обе ноги, с бедрами, выставленными вперед, с закрытым ртом. Пятки не должны касаться его гениталий, голова должны быть немного поднята, зубы не должны быть сжаты, чувства должны быть под контролем. Сосредоточившись на кончике носа и не глядя вокруг, он должен отрешиться от всех желаний, темных или светлых, и предавшись незапятнанной добродетели, только тогда начать практиковать йогу. Он должен отрешить свои органы чувств от их объектов, контролировать дыхание, разум и тело, и тогда он может перейти к практике пратьяхары.

Тот, кто сдерживает свои желания, живет в согласии со своей душой, и видит Божественную душу в человеческой душе. Мудрый человек, очистив себя внешне и внутренне, заполнив дыханием тело от пупка до шеи, должен перейти к практике пратьяхары.

Дхаране известны двенадцать видов дыхания. И два вида дхараны известны йогинам, знакомым с истиной. Когда преданный йогин погружен в йогу и полностью контролирует свою душу, все его недостатки исчезают, он переходит в умиротворённое состояние, и он становится способен увидеть высшего Брахамана отдельно от качеств Пракрити, а также он видит небо и первичные элементы, и чистые души.

Тот йогин, который ограничил себя в еде, который имеет целью контролировать свое дыхание, тот йогин должен расположиться на земле, за которой был должный уход. Неухоженные земли приносят болезни, невежество и страсти, поэтому йогин должен избегать неухоженных земель.

Пранаяма зовется "сдерживанием дыхания" из-за того, что на процесс дыхания накладываются ограничения. Дхаранами зовутся психические абстракции, в которых ум рассеивается и отрешается. Пратьяхарой зовется сдерживание чувств, так как йогин должен иметь полный контроль над своими органами чувств.

Великими Риши были объявлены для йогов средства, помогающие избежать на своем пути болезней и других невзгод. Так же как жаждущий медленно пьет воду из кувшина, бочки или другого сосуда, так и йогин, преодолевший невзгоды, может пить воздух. Выполняя Дхарану, в первую очередь необходимо концертировать внимание на пупке, затем на сердце, затем на груди, затем – на шее, на устах, на кончике носа, на глазах, на точке между бровями, и на макушке, затем, как высшая психическая абстракция – концентрация на Вечную Душу. Практикуя эти десять дхаран, йогин достигает единения с Вечной Душой. Йогин не должен быть голодным, утомленным, неспокойным, со сбитым дыханием, когда он приступает к занятиям йогой, иначе он не достигнет своих целей, о царь!

Не следует заниматься йогой и медитацией когда слишком холодно, или когда слишком жарко, или когда слишком ветрено. Не следует заниматься йогой в шумных местах, возле огня и воды, возле обветшалого коровника, на перекрестке четырех дорог, среди павших листьев, возле реки, в местах сожжения трупов, в местах, где водятся змеи, в опасных местах, на краю колодца, возле ритуальных колонн, возле муравейников. Следует избегать того времени и тех мест, если есть сомнения в их добродетельности. Следует избегать для занятий йогой тех мест, где можно попасть под взор неправедности. Того, кто пренебрегает этими правилами, того, для кого йога всего лишь страсть, слепое увлечение, того, поистине, настигают невзгоды. Выслушай меня об этом. Тех, кто занимается йогой в невежестве, настигают глухота, слабоумие, потеря памяти, немота, слепота и лихорадка.

Тот йогин, которого настигли эти невзгоды по причине его неосторожности, должен заняться их излечением, до полного их искоренения. Выслушай меня об этом. Он должен приступить к практике дхаран после того, как поел очень теплой рисовой каши, смешанной с маслом.

При болях в суставах, при вздутии живота, при ветрах, следует прибегать к диете из рисовой каши. При проявлениях трясучки йогин должен сосредоточить свой ум на горе, думать о том, как она устойчива. При немоте необходимо сконцентрироваться на органах речи, при глухоте – на ушах, так, как страдающий от жажды концентрируется на соке манго. И он должен постоянно концентрироваться на недугах своего тела, пока они есть, и на том, что их необходимо излечить. Если у него жар, надо концентрироваться на прохладе, если озноб – концентрироваться на тепле. При потере памяти надо поднести к голове деревянный колышек и стукнуть по нему куском дерева. В этом случае память возвращается в йогина, потерявшего память. Он также должен концентрироваться на ветре и огне, которые поистине пронизывают всю землю. Эти недуги йогин излечивает сверхчеловеческими способами или добродетелью. Если сверхчеловеческая добродетель входит в йогина, то в нем полностью сгорают грехи его тела.

Таким образом, всякая душа мудрого йогина должна ориентироваться на сохранность его тела, о царь, ибо тело является средством достижения праведности, богатства, любви и окончательного освобождения. Знание йога может погибнуть, если кто-то выскажет недоумение его деятельностью, поэтому необходимо скрывать деятельность. Спокойствие, совершенное здоровье, доброта, приятный запах, хороший цвет лица, незначительные выделения, благодать, мягкий голос – все это поистине, первые признаки того, что занятия йогой идут правильным путем. Когда его добродетели восхваляют в его отсутствие, когда он не внушает страха никаким существам, это значит, что он начал достигать полного совершенства. Тот, кто не страдает от холода или от жары, или от других природных проявлений, кто не испытывает ни перед кем страха, тот считается достигшим полного совершенства.