Текст книги "Маркандея Пурана(СИ)"
Автор книги: Юрий Седов
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 33 страниц)
Глава 37
Блаженство йогина
Даттатрея сказал:
Я кратко опишу тебе те препятствия, которые могут возникнуть в душе йогина на его пути. Выслушай же меня.
Стремление выполнять обряды с целью обрести плоды благих деяний, тяга к получению чувственных удовольствий, тяга к женщинам, раздача милостыни и даров для получения заслуг, стремление к обучению и получению сверхъестественных сил, желание получить драгоценные металлы и прочие богатства, стремление достичь неба и Верховного Господа, желание продлить свою жизнь, желание получить власть над ветром, огнем и водой, стремление получить все плоды от жертвоприношений, постов, шраддх и даров. Таким образом, как психически больной, он стремится к разным целям под действием тех препятствий.
Йогин должен изо всех сил сдерживать свой разум, когда он сталкивается с такими стремлениями. Обращая свой разум к Брахме, он избавляется от этих препятствий. Когда он преодолеет эти препятствия, он может столкнуться с другими, проистекающими из трех гун – благости, невежества и страсти.
Есть пять ужасных препятствий, которые встают на пути йогина. Пратибха, относящееся к интелекту, Шравана, относящееся к слуху, Дайва, относящееся к божественному, Бхрама, относящееся к нарушениям психики, Аварта, относящееся к спокойствию. Пратибха возникает из обманчивых видений йога и заставляет его постоянно думать о Ведах, о поэтике, о разных науках и ремеслах. Шравана поражает органы слуха тем, что йогин начинает воспринимать любые звуки, даже за тысячу йождан от него.
В состоянии Дайва йогин может лишиться рассудка, так как он, подобно божеству, становится способным видеть все вокруг в восьми направлениях. В состоянии Бхрама разум йогина блуждает сам по себе, а сам йогин перестает соблюдать правила добродетельного поведения. В состоянии Аварта в разуме йогина кипит водоворот различный знаний, уничтожая его спокойствие и самообладание.
Все существа божественного происхождения, когда их йогическая практика и медитация нарушаются такими страшными недугами, вращаются в круге перерождений снова и снова. Поэтому йогин, укрывшись белым одеялом своего разума, должен полностью сконцентрироваться на Высшем Брахмане и медитировать на него.
Целью йогина всегда должна быть религиозная медитация, он должен обуздать свои чувства, и должен скудно питаться. Он должен постичь в своей голове семь тонких элементов, например, землю. И он должен сконцентрироваться на земле, что бы понять ее сущность.
Когда он отождествит себя с землей, спадут с него оковы. Таким же образом он должен постичь сущность вкуса воды, а также форму огня и прикосновения ветра, и звук Акаши. Когда он своим умом-манасом проникает в умы всех созданных вещей, его ум, постигший их сущность, становится тонким. Человек, сведущий в йоге и постигший сущность всех существ, получает возможность постичь самый совершенный разум. Человек, сведущий в йоге, постигший сущность семи тонких вещей и затем отринувший их, освобождается от перерождений, о Аларка! Человек, сведущий в йоге, полностью осознавший свою душу, постигший сущность семи тонких вещей и отринувший их, достигает высшего блаженства.
Но если он проявляет чувства к созданным вещам, о царь, если он привязывается к вещам, то он погибает. Тогда как тот человек, который после осознания сущности семи тонких вещей, отвергает их, может достичь высшего блаженства. Отринув эти семь тонких вещей, о царь, испытывая бесстрастие к другим вещам и созданиям, стремится он к конечному освобождению.
Привязанность к приятным запахам и другим удовольствиям несет ему погибель и возврат к человеческой природе в отрыве от Брахмы. Привязанность к вещам или созданиям, неспособность отринуть семь тонких вещей, ведет его к угасанию, о царь! Свое угасание он может встретить в теле бога или асура, гандхарва или нага, или ракшаса, в любом случае привязанность ведет к угасанию.
Когда йогин обретает восемь божественных атрибутов – Анима, Лагхима, Махима, Прапти, Пракапья, Ишитья, Вашитья и Камавасаитья – это прямо указывает на его единение с Высшим Духом, о царь. В состоянии Анима он становится способен уменьшаться, в состоянии Лагхима его тело становится легче перышка и способно парить по воздуху. В состоянии Махима он способен увеличиваться до размеров горы и тогда все ему поклоняются. В состоянии Прапти способен он получить и сделать все желаемое. В состоянии Пракамья становится он вездесущим. Состояние Ишитья дает ему силу подчинить себе все вещи и существа. Состояние Вашитья дает контроль над любыми существами. Состояние Камавасаитья дает возможность поступать по своей воле. Так я объявил для тебя, о царь, восемь способностей, обретя которые, йогин поистине идет к окончательному освобождению и к объединению с Высшей Душой.
С тех пор для него не существует ни рождения, ни роста, ни смерти. Он не распадается, ни изменяется. Ни из Бхурлоки или другого мира, ни от семьи или живых существ, ни от жажды, ни от жжения не получит он страдания. Его не очаруют ни звуки, ни другие чувственные впечатления, звуки и другие впечатления для него перестанут существовать. Тот, кто их испытывает, не объединится с ним.
Как кусок золота плавится в огне и освобождается от примесей, а затем сливается с другим куском, и между ними нет отличия, так и подвижник сжигает свои недостатки в огне религиозной преданности и объединяется с Брахмой.
Как огонь сливается с другим огнем, и становиться одинаковым с ним, с одним названием, из одного вещества и неотличим от него, так и йогин, сжегший свои грехи, достигает единения с Высшим Брахманом и никогда больше не возвращается в прежнее существование. Как вода, вылитая в воду становиться одним целым, так и душа йога становится одним целым с Высшей Душой.
Глава 38
Праведное поведение йогина
Аларка сказал:
О господин! Я желаю услышать о правилах поведения йогина, о том, как на пути достижения Брахмы не встретиться с невзгодами.
Даттатрея сказал:
Почтение и неуважение – эти две вещи приносят людям удовольствие или страдание, они помогают или препятствуют окончательному освобождению йогина. Почтение и неуважение, эти две вещи называют ядом и нектаром, неуважение считается нектаром, а почтение – страшным ядом.
Он должен следить за тем, куда наступает, должен пить воду, которая была очищена тканью, его речь должна быть очищена истиной, его мыли должны быть такими, что очищают разум.
Йогин не должен ни где быть гостем, ни на жертвоприношениях и шраддхах, ни на молитвенных обрядах, ни на праздниках. Йогин должен скитаться в поисках милостыни. Он должен получать ее у того домовладельца, который очистил свой дом от дыма, затушил угли, и его домочадцы поели. Но делать это каждый день не следует.
Йогин должен вести себя так, что бы ничто не осквернило его путь добродетели. Он должен искать милостыню у домохозяев или странствующих брахманов, при этом милостыня, полученная от домохозяина, считается лучшей.
Также подвижник должен прибегать к помощи скоромных, тихих, верующих, возвышенных домовладельцев, который чтут Веды, которые из высоких варн, лишенные грехов, и не изгнанные из варны. Прошение милостыни у людей низших варн или тех, кто вне варн, является для него самым последним из средств к существованию.
Милостыня состоит из рисовой каши или разбавленной пахты, молока или ячменной каши, фруктов, корней и семян, жмыха или муки. Эти чистые продукты приводят йогина к благополучию. Мудрые должны их употреблять с верой и концентрацией ума.
Прежде чем принять пищу, должно сделать один глоток воды, и, сдерживая разум, помолчать. Затем должно совершить подношение жизненному воздуху. Первое подношение – Пране, второе – Апане, далее – Самане, четвертое – Удане, пятое – Вияне. Совершив эти подношения по отдельности, он может приступить к пище. Затем он снова должен выпить воды, прополоскать свой рот, и коснуться своего сердца.
Честность и святость, самопожертвование, отсутствие жадности, не причинение вреда – вот пять основных религиозных обязанностей того, кто живет милостыней. Свобода от гнева, почитание гуру, чистота, воздержанность в пище, постоянное изучение Вед – вот пять правил, которые должно соблюдать. Он должен посвятить себя тем знаниям, которые способствует достижению его целей, при этом помня, что существуют такие знания, которые только вредят религиозной медитации. Тот, кто так жаждет получить знания и пытается постичь их хаотично, хватаясь то за это, то за то, не получит эти знания даже за тысячу кальп.
Отбросив привязанности, усмирив гнев, соблюдая умеренность в еде, держа под контролем свое тело и ворота своего тела при помощи разума, йогин должен следовать Дхьяне. Йогин, практикующий медитацию, всегда должен обращаться к глубокой концентрации в ненаселенных местах, в пещерах и в лесах. Контроль над речью, контроль над действиями и контроль над умом – это три Данды, тот превосходный аскет, кто их контролирует, зовется Триданди. Кто, о царь, достигнет слияния с Высшей Душой? Добронравный или злобный, тот, кто считает эту вселенную реальной или нереальной, тот, кто состоит из гун, или отринувших их?
Когда человек очистил свой разум, когда для него облака и золото – одно и то же, когда его разум отстраняется от всех созданных вещей и направлен только на постижение Вечного и Неизменного, тогда он достигает высшего состояния и перестает перерождаться. Веды и жертвоприношения считаются лучшим на свете, но молитва лучше жертвы, но путь знаний лучше молитвы, но лучше знаний – глубокое созерцание, отрешенное от чувств и привязанностей, когда это достигнуто – обретается Вечность. Тот, кто обуздал свой разум, кто устремлен к Брахме, тот, кто чист, кто контролирует свои чувства и тело, тот возвышенный человек следует пути йоги и медитации. Этим путем достигает он слияния с Высшей Душой и окончательного освобождения.
Глава 39
Разъяснение слова «ОМ» в свете правил религиозной преданности
Даттатрея сказал:
Йогина, который следует своей цели должным образом, даже сотня перерождений не свернет с пути. И когда он увидит Высшую Душу, которая проявляется в виде вселенной, чьи голова, шея и ноги составляют вселенную, которая является Господом и Создателем вселенной, пусть он произнесет слово "ОМ" для достижения ее. Так он познает истинную ее форму.
А, У и М – это три буквы, включающие в себя благость, страсть и невежество. Высшее значение этого слова доступно только йогинам, Оно называется гандхари, так как оно произносится под ноту Гандхара. Будучи произнесенным, это слово достигает головы, при этом йогин испытывает ощущения движущихся по нему муравьев. Как только произнесенное слово ОМ достигает головы, йогин отождествляется с Высшей Душой, с Брахмой. Его жизнь – лук, его душа – стрела, Брахма – его возвышенная цель. Как меткий стрелок пронзает стрелой цель, так и йогин сливается с Брахмой.
ОМ – это три Веды, это – Рик, Яджус и Саман, это – три мира, это – три огня, это – Вишну, Шива и Брахма. Состояние Лайя, полное растворение в Высшей Душе, обретает тот йогин, чья медитация направлена на это слово.
Также, буква А означает Бхур, буква У означает Бхувар, буква М, произнесённая с носовым звуком, означает Свар.
Первая матра – Вьякта – является Брахмой, вторая матра – Авьякта, символизирует Пракрити, третья – Чит, принцип мышления. И половина матры есть сам Брахман, окончательное освобождение. В таком порядке следует медитировать на слово ОМ. Произнося слово ОМ все сущее и не-сущее становится доступным. Первая матра – Храсья – короткий звук, вторая матра – Диргха – длинный звук, третья матра – Плута – затяжной звук, и половина матры вне пределов звука.
Таково это слово. Брахма указал слову ОМ быть Высшим словом. Тот человек, который постиг смысл этого слова и медитирует на него, тот разрывает круг земных перерождений, сбрасывает все три оковы, и растворяется в Брахме, Верховной Душе. Тот, кто не успел потребить плоды своих деяний, но сумел узнать Аристху – знак приближающейся смерти, и в этот момент осознать себя, тот вновь родится йогином. С помощью медитации и занятий йогой он всегда будет узнавать Аристху, и это знание дает осознавать себя в момент смерти.
Глава 40
О предзнаменованиях
Даттатрея сказал:
Выслушай меня, махараджа! Я поведаю тебе о предзнаменованиях, с помощью которых йогин может узнать о приближении смерти.
Человек, который не видит Путь Богов, Дхруву, Шукру, Луну, тень в лунном свете и Арундхати, не проживет больше года. Человек, который не видит лучей на солнце, но видит лучи от огня, не проживет больше одиннадцати месяцев. Человек, которому приснилось, что он испражняется золотом или серебром, не проживет больше десяти месяцев. Человек, который видит призраков ушедших людей, пишачей, город ганхарвов и золотые деревья, не проживет больше девяти месяцев. Человек, который был тощим, вдруг становится толстым, и толстый, вдруг становится тощим, не проживет больше восьми месяцев. Человек, который поранил пятку или пальцы ноги в пыли или грязи, не проживет больше семи месяцев. Человек, которому на голову сел гриф, или голубь, или ворона, или ястреб, или синяя птица, не проживет больше шести месяцев. Человек, на которого напала стая ворон, или его окатил дождь из пыли, или он отбрасывает тень в другую сторону, не проживет больше четырех или пяти месяцев. Человек, который видит вспышки молнии в безоблачном небе в южной стороне, или видит радугу ночью, не проживет больше двух или трех месяцев. Человек, который не видит своего отражения в топленом масле, в растительном масле, в зеркале или в воде, или видит, но отражение обезглавлено, то он проживет не больше месяца.
Человек, запах от тела которого напоминает запах козла, или запах трупа, не проживет больше полумесяца. Человек, у которого высыхают грудь и ноги сразу после омовения, и он не может утолить жажду, когда пьет воду, проживет не больше десяти дней.
Когда жизненно важные органы испытывают ощущение, как будто ветер их разрезает, когда прикосновение капель воды не приносит наслаждение, это значит, что наступает смерть.
Смерть наступает для того, кому кажется, что он, сидя на медведе или обезьяне, или в повозке, с песнопениями направляется в южную сторону. Смерть наступает для того, кому видится женщина, одетая в красное или черное, с песнями и смехом уводящая его в южную сторону.
Тот, кому видится обнаженный, очень сильный нищий, который прыгает и смеется, тот знает, что смерть уже рядом. Тот, кому видится, что он опускается по макушку в море грязи, умирает тот час же. Тот, кому видится уголь среди волос головы, или пепел, или безводная река, кишащая змеями, будет жить десять дней, а на одиннадцатый умрет.
Тот, кому видится, как его избивает камнями грозный, отвратительный черный человек, тот умирает тот час же. Тот, кому видится шакал, идущий рядом с ним, или пробегающий мимо, и воющий на восход солнца, тот умирает тот час же. Тот, кто чувствует голод сразу после принятия пищи, тот, чьи зубы стучат и скрежещут друг об друга, тот поистине достиг конца своей жизни.
Тот, кто не чувствует запах от лампы, тот, кто испытывает ужас днем и ночью, тот, кто не видит свое отражение в чужих глазах, тот достиг конца своей жизни. Тот, кто видит радугу в полночь, а звезды в полдень, тот мудрый человек, понимает, что достиг конца своей жизни.
Тот, чей нос искривляется, тот, чьи уши приподнимаются или опускаются, тот, чей левый глаз проливает слезы, у того жизнь заканчивается. Если краснеет лицо, а язык чернеет, то мудрый человек должен понимать, что его смерть приближается. И надо знать, что тот, кому снится, как он путешествует на юг на верблюде, или на осле, или в повозке, тот умирает тот час же. Тот, чьи уши не слышат его же голос, тот, чьи глаза не видят свет, у того жизнь заканчивается.
У того заканчивается жизнь, кому приснилось как он упал в яму, и не может из нее выбраться.
Когда глаза направлены вверх и взгляд расплывчатый, когда глаза наливаются кровью и вращаются, когда во рту горячо, а в районе пупка сухость, тогда все говорит о том, что у человека будет новое рождение. Тот, кто во сне входит в огонь и не выходит из него, и также входит в воду, у того жизнь заканчивается.
Человек, на которого днем или ночью напали злые духи, несомненно, встретит смерть на седьмую ночь. Скорая смерть приближается к тому, кому его белая чистая одежда видится красной или черной.
Тот человек, кто совершает деяния, противные человеческой природе и характеру, всегда должен знать, что Яма и Смерть-Антака рядом. Они приближаются к тому, кто начинает ругать тех людей, с которыми у него были хорошими отношениями, которых он почитал, к тому, кто не поклоняется богам, к тому, кто не чтит пожилых людей, а также гуру и брахманов, к тому, кто не выказывает должного почтения матери, отцу, племянникам, а также йогам, искушенным в знаниях или другим людям с возвышенной душой. Мудрые люди должны понимать, когда приходит их время.
И йогины, о царь, должны с большим вниманием следить за этими предзнаменованиями, что бы понять, когда они принесут свои плоды, днем ли, ночью, или в конце года.
И очевидно, о царь, что внимательно рассмотрев предзнаменованиями, и выяснив время своей смерти, йогин должен постоянно помнить об этом времени. Выяснив точно свой час, йогин должен отправиться в безопасное место и предаться там занятиям йогой, что бы с пользой провести оставшийся ему срок. Йогин, увидевший предзнаменование о своей смерти, должен, отринув все страхи, понять, когда и как она наступит, после чего ему следует посвятить себя занятиям йогой, и предаваться этим занятиям и в первой половине дня, и в полдень, и во второй половине дня. И если он увидел предзнаменование ночью, то должен сразу приступить к занятию йогой и продолжать, пока не придет его срок.
Тогда, отринув все страхи, он должен полностью обуздать себя, он должен остаться в этом жилье или в другом, там, где ему лучше познавать свою душу. И он должен посвятить себя медитации на Высшую Душу, и преодолев три гуны, и отбросив все мысли, он должен направить свою душу на слияние с Высшей Душой. Тогда он сможет достигнуть слияния с Высшей Душой, которая не поддается описанию, понимание которой лежит за пределами чувств и за пределами разума.
Все это я правдиво описал тебе, о Аларка! Выслушай же, как можешь ты достичь Высшего Брахмана.
Лунный камень Чандраканта не выделяет воду, пока к нему не прикасаются лучи луны. Это хорошее сравнение для йогина. Солнечный камень Сурьяканта не излучает огонь, пока к нему не прикасаются лучи солнца. Это хорошее сравнение для йогина.
Муравьи, крысы, мангусты, домашние ящерицы и воробьи населяют дом как его хозяева, и когда этот дом разрушается, они уходят в другой. При этом они не испытывают горя от разрушения дома. Это сравнение указывает йогину его благую цель.
Муравей, живущий в земле, имеет очень маленькое тело, но строит из этой земли огромный муравейник. Это урок для йогина. Когда йогин видит, как деревья, украшенные листьями, цветами и фруктами, уничтожаются животными, птицами, людьми и другими существами, это также урок для него.
Когда йогин видит нежные рога молодого оленя руру, которые выглядят как налобный знак, а затем вырастают вместе с оленем, он может, видя это, достичь окончательного блаженства. Когда йогин видит погребальную церемонию и человеческое тело, возвышающееся на поленнице дров, что ему еще изучать? Когда йогин познает тщетность тех усилий, с которым люди добывают себе средства для проживания, он достигает успеха.
Некоторые люди живут в доме, имеют пищу для пропитания, имеют средства и процветают, и думают, что они счастливы, и при этом ищут личную выгоду в каждом вопросе. Как человек использует свои органы тела и конечности для достижения своих целей, так и йогин достигает своей высшей цели с помощью своего разума и знаний и опыта других людей.
Джада сказал:
Тогда царь Аларка пал ниц пред сыном Атри, и преклоненный, с великой радостью сказал:
Аларка сказал:
О радость! Это мое поражение от врагов, причинившее мне боль и страх, заставившее беспокоится о своей жизни, было, поистине, предопределено богами, О брахман! О радость! Это мое поражение от огромной армии царя Каши привело меня к встрече с тобой! О радость, что моя армия была слабее!
Это судьба, что погибли мои подданные, что моя казна была разграблена, это судьба, что я пережил весь этот ужас!
О радость, что припав к твоим стопам, я обрел хладнокровие! О радость, что все твои слова нашли обитель в моем разуме! О радость, что я получил такие знания от встречи с тобой! О радость, что ты оказал сострадание ко мне, о брахман!
Как лишения помогают человеку достичь успеха в возвышении своей души, так и мои бедствия направили меня, для моего же блага, к встрече с тобой. И Суваху, и повелитель Каши, оба они мои благодетели, они оба привели меня к тебе, о благородный владыка йогинов! В огне твоей милости сгорело мое невежество. Я приложу все силы, что бы больше никогда не стать сосудом, наполненным страданием. С твоего благословения, я хочу оставить положения домохозяина, которое напоминает мне лес, в котором каждое дерево – боль и горе, о мой возвышенный учитель мудрости!
Даттатрея сказал:
Отправляйся в путь, о царь, будь счастлив! Как я уже говорил тебе, практикуй йогу, освободись от привязанностей, освободись от гордости, сделай это для достижения окончательного освобождения от перерождений.
Джада сказал:
Выслушав, Аларка еще раз склонился пред этим великим муни и отправился в то место, где находились царь Каши и его старший брат Суваху. Прибыв туда, Аларка с улыбкой обратился к доблестному царю Каши, в присутствии Суваху: "О царь Каши, если ты желаешь мое царство, то наслаждайся им сам, или передай его Суваху!"
Царь Каши сказал:
Но почему, о Аларка, ты отказываешься от царства, когда борьба за него еще не окончена? Разве может кшатрий так поступить? Ведь тебе, о царь, известны законы и обязанности кшатрия! Когда подданные царя побеждены, то он сам, отринув страх перед смертью, должен направить свои стрелы во врага. Победив же всех врагов, царь должен в сопровождении обильных жертвоприношений обрести окончательное блаженство.
Аларка сказал:
Раньше я и сам так думал, о герой! Теперь моя цель изменилась. Выслушай же причину. Тело человека состоит из элементов, и сердце его состоит из этих же элементов, и из этих же элементов состоят тела животных, и все они пронизаны одинаковыми качествами-гунами. И все они связаны одной Высшей Душой. Как тогда можно кого-нибудь называть врагом или другом, слугой или господином? Я испытал боль невзгод, которые были порождены страхом перед тобой, и тогда, по милости Даттатреи, я получил у него знания, о царь. Когда кто-то подчиняет все чувства, отвергает все привязанности, и сосредотачивает свой разум на Брахме, он одерживает очень большую, возвышенную победу. Ведь нет ничего иного, как сдерживание своих чувств, для достижения высшего блаженства, для слияния с Брахмой.
Поэтому я не являюсь твоим противником, и ты не являешься моим врагом, и Суваху мне не противник. Я все это видел в своей душе! Ищи же себе другого соперника, о царь!
Джада сказал:
Так он сказал тому царю. И Суваху в восторге приветствовал своего брата, и затем обратился к царю Каши.
